Η Ιλιάδα ως Ζωτική Αρρενωπότητα
Ο Αχιλλέας και το πρόβλημα του σύγχρονου ανθρώπου.
Η Ιλιάδα είναι ένα από τα σημαντικότερα ποιήματα του δυτικού πολιτισμού – ίσως το πιο σημαντικό. Ένας θεμελιώδης ιστορικός μύθος, λέγεται ότι ο Μέγας Αλέξανδρος κουβαλούσε ένα αντίγραφό του μαζί του σε όλες τις κατακτητικές του εκστρατείες. Γραμμένο από τον Όμηρο γύρω στο 750 π.Χ., αφηγείται γεγονότα που έλαβαν χώρα γύρω στο 1100 π.Χ.
Περιγράφει το πολεμικό και αριστοκρατικό ήθος που εκτιμήθηκε στην Ελλάδα εκείνη την εποχή. Οι νέοι άνδρες έπρεπε να το μάθουν και να το απαγγείλουν απ' έξω. Ο Mircea Eliade εξηγεί ότι οι μύθοι λειτουργούν ως υποδειγματικά μοντέλα. Ως εκ τούτου, η Ιλιάδα χρησίμευσε ως ένας τρόπος για τους νέους άνδρες να μιμηθούν τον Αχιλλέα, τον Αίαντα και τον Έκτορα. Ταυτόχρονα, ποιώντας τον πόλεμο, οι Έλληνες έδωσαν νόημα στον πόνο, στο αναπόφευκτο της ζωής που αντιπροσωπεύει η μοίρα και στον ηρωισμό που συνεπάγεται η αντιμετώπιση αυτής της πραγματικότητας με θάρρος.
Ο μύθος μετατρέπει μια μάχη στην οποία ένας πολεμιστής οδηγεί το σπαθί του σε έναν άλλο και τον κάνει να αιμορραγεί μέχρι θανάτου σε κάτι περισσότερο από απλή βία - γίνεται κάτι ιερό, μια απομίμηση του Άρη, του Απόλλωνα ή της Αθηνάς. Με τον ίδιο τρόπο, σε μια σύγχρονη κοινωνία όπως η δική μας, όπου η επιθετικότητα δεν χρειάζεται πλέον να εκφράζεται τόσο ρητά ή άμεσα, αυτός ο μύθος μπορεί να μας βοηθήσει να δώσουμε νόημα σε κάθε δυσκολία που πρέπει να αντιμετωπίσουμε – καταστάσεις που απαιτούν επίσης από εμάς να βάλουμε την επιθετική μας ενέργεια στο παιχνίδι.Ο Robert Moore περιγράφει τέσσερα αρχέτυπα χαρακτηριστικά της ώριμης αρρενωπότητας, τα οποία εκφράζονται σε όλη την Ιλιάδα: ο Βασιλιάς, ο Μάγος, ο Πολεμιστής και ο Εραστής. Χωρίς αμφιβολία, στην Ιλιάδα ο πιο κυρίαρχος είναι ο Πολεμιστής. Κάθε άνθρωπος διαθέτει ένα μέτρο επιθετικότητας που πρέπει να μάθει να χρησιμοποιεί. Δεν μπορεί να το απορρίψει ως κάτι καθαρά αρνητικό, όπως συχνά προτείνει η νεωτερικότητα, γιατί αυτή η ενέργεια είναι που μας δίνει τη δυνατότητα να κατακτήσουμε έργα, να θέσουμε όρια και να προστατεύσουμε τους αδύναμους ή τις αξίες που θεωρούμε σωστές. Επιπλέον, ας θυμηθούμε τι λέει ο Νίτσε:
«Σε περιόδους ειρήνης, ο πολεμοχαρής άνθρωπος στρέφεται εναντίον του εαυτού του».
Έτσι, το να πιστεύουμε ότι η Ιλιάδα είναι απλώς μια απολογία για τη βία είναι μια επιφανειακή ανάγνωση. Από τη μία πλευρά, είναι στοιχείο Απολλώνιο με νιτσεϊκούς όρους, γιατί διαμορφώνει, δομεί και οργανώνει τη ζωή, τον χαρακτήρα και τις αξίες του αριστοκράτη πολεμιστή. Από την άλλη πλευρά, είναι Διονυσιακό, γιατί κάνει τον πόνο και την οδύνη μια αναπόφευκτη πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από την ίδια τη δομή της ύπαρξης, ενώ ταυτόχρονα της προσδίδει ένα αισθητικό νόημα – δηλαδή, την προικίζει με ομορφιά.
El juicio de Paris (περ. 1785), José Camarón Boronat
Σε ανθρώπινο επίπεδο, ο πόλεμος ξεκινά με την απαγωγή της Ελένης από τον Πάρη. Ο Πάρης αντιπροσωπεύει τον ανώριμο άντρα, που κατακλύζεται από το αρχέτυπο του Εραστή. Σε οντολογικό επίπεδο, η αιτία της σύγκρουσης βρίσκεται στην κρίση του Πάρη, όταν η Ήρα, η Αθηνά και η Αφροδίτη τον ρωτούν ποια από αυτές είναι η πιο όμορφη. Η Ήρα του προσφέρει κυριαρχία στην Ασία – εξουσία. Η Αθηνά προσφέρει σοφία και αήττητο στον πόλεμο. Η Αφροδίτη του προσφέρει την αγάπη της πιο όμορφης γυναίκας στον κόσμο: της Ελένης.
Με άλλα λόγια, ο Πάρης επιλέγει τον δρόμο του Εραστή έναντι των άλλων και αυτή η απόφαση καθορίζει το ήθος του. Απορρίπτει την ευθύνη του Βασιλιά, τη σοφία του Μάγου και τη δυνατότητα δράσης του Πολεμιστή. Αυτό συνεπάγεται μια ταύτιση με αυτό που ο Γιουνγκ αποκαλεί anima, τη θηλυκή πτυχή μέσα στον άνδρα. Μια τέτοια κατάσταση επιφέρει συνέπειες όπως έλλειψη σταθερότητας στις αντιξοότητες και αδυναμία να ξεπεράσει, να πολεμήσει ή να εργαστεί – κάτι που παρατηρούμε όταν ο Πάρης πολεμά τον Μενέλαο και, τη στιγμή που πρόκειται να σκοτωθεί, η Αφροδίτη τον σώζει και τον μεταφέρει στο κρεβάτι της Ελένης.
Η Ελένη αντιπροσωπεύει την anima – το θηλυκό μέσα στον άνθρωπο που καλεί το εγώ να υπερβεί τον εαυτό του. Όλα αυτά δείχνουν τη μυητική φύση του ποιήματος. Για τον ομηρικό άνθρωπο, η ενσωμάτωση της ενέργειας του Πολεμιστή είναι θεμελιώδης, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να ενσωματώσει την anima χωρίς να παρασυρθεί από αυτήν. Ο Πάρης καταβροχθίζεται εντελώς από το αρχέτυπο της anima.
Η ιστορία μιλά επίσης για τη σημασία της τιμής στην ελληνική κοινωνία, όπου κάποιος μπορούσε να πάει στον πόλεμο για μια γυναίκα. Η ελληνική λέξη που αντιστοιχεί περισσότερο στην «τιμή» είναι timé, με τη διαφορά ότι σε αυτό το πλαίσιο σχετίζεται επίσης με την πολεμική λεία και την κοινωνικοπολιτική αξία. Όταν ο Αγαμέμνονας παίρνει τη Βρισηίδα από τον Αχιλλέα, πληγώνει την τιμή του, τον ατιμάζει και μειώνει την κοινωνική του θέση στερώντας του μέρος από τα λάφυρά του. Για το λόγο αυτό, ο Αχιλλέας τον προσβάλλει, αποκαλώντας τον άπληστο και απειλεί να τον σκοτώσει — μέχρι που η Αθηνά τον συγκρατεί.
Τότε εμφανίζεται ο Θερσίτης, εκφράζοντας τα ίδια παράπονα με τον Αχιλλέα. Και οι δύο αποκαλούν τον Αγαμέμνονα άπληστο, ξεδιάντροπο και θρασύ. Ωστόσο, όταν ο Θερσίτης —που δεν έχει τον ίδιο χρόνο με τον Αχιλλέα— μιλάει, ξυλοκοπείται και γελοιοποιείται από τον Οδυσσέα. Για άλλη μια φορά, βλέπουμε τη σημασία της τιμής και της ιεραρχίας σε μια αριστοκρατική κοινωνία. Ωστόσο, η υπερβολική δύναμη και η έλλειψη σεβασμού του Αγαμέμνονα πληρώνονται ακριβά, υπονοώντας ότι η εξουσία δεν μπορεί να υπάρξει ανεξέλεγκτη, αλλά πρέπει να συγκρατήσει αυτό που οι Έλληνες αποκαλούσαν ύβρις, όπως εξηγεί ο Αριστοτέλης:
«Η ύβρις συνίσταται στο να κάνεις και να λες πράγματα που προκαλούν ντροπή στο θύμα, όχι για να αποκτήσεις κάτι άλλο για τον εαυτό σου (εκτός από την ίδια την πράξη), αλλά για την ευχαρίστησή της. Γιατί όσοι ανταποδίδουν δεν διαπράττουν ύβρη, αλλά εκδικούνται.
Η αιτία της ευχαρίστησης για όσους διαπράττουν ύβρη είναι ότι κακομεταχειριζόμενοι τους άλλους πιστεύουν ότι είναι ανώτεροι».
Με άλλα λόγια, η ύβρις υπονοεί τη διάπραξη ενός αδικήματος εναντίον ενός άλλου απλώς για χάρη του ή για να αισθανθεί ανώτερος. Υπό αυτή την έννοια, ο Αγαμέμνονας αντιπροσωπεύει έναν αρνητικό πληθωρισμό του αρχέτυπου του Βασιλιά, που τον μετατρέπει σε τύραννο. Όπως ο Πολεμιστής και ο Εραστής ισορροπούν ο ένας τον άλλον, έτσι και ο Βασιλιάς και ο Μάγος. Ο Μάγος είναι η σοφία, η φωνή της λογικής, η διαισθητική κατανόηση. Ο Αγαμέμνονας απορρίπτει αυτή τη φιγούρα όταν αγνοεί τη συμβουλή του Νέστορα, του δεξιού του χεριού και ηλικιωμένου σοφού, ο οποίος τον συμβουλεύει να μην πάρει τη Βρισηίδα από τον Αχιλλέα. Ομοίως απορρίπτει τον προφήτη που εξηγεί την αιτία της πανούκλας που πλήττει τους Έλληνες.
Η σκιά του Βασιλιά – του Τυράννου – χαρακτηρίζεται από μίσος για τη ζωτικότητα των άλλων. Καταβροχθίζει, φοβάται όποιον μπορεί να τον ξεπεράσει και ζηλεύει, θέλοντας όλη την τιμή, όλο τον πλούτο και όλη την προσοχή για τον εαυτό του. Για το λόγο αυτό, ο Αγαμέμνονας τιμωρείται χάνοντας τον πόλεμο και αναγκάζεται να ταπεινωθεί μπροστά στον Αχιλλέα για να ανακτήσει τη βοήθειά του.
Στη συνέχεια, συναντάμε την αξία της σύνεσης, η οποία ξεδιπλώνεται με δύο έννοιες: η μία αποδίδεται στον Νέστορα για την ικανότητά του να συμβουλεύει και να επιχειρηματολογεί εύγλωττα, και η άλλη στον Οδυσσέα, ο οποίος φέρει το επίθετο «ίσος με τον Δία στη σύνεση» για τη μεγάλη στρατηγική του ευφυΐα ή πονηριά – αυτό που οι Έλληνες αποκαλούσαν métis.
Μας δείχνει έτσι τη σημασία αυτού που ο Robert Moore θα αποκαλούσε αρχέτυπο του Μάγου, ειδικά αν σκεφτούμε ότι ο Οδυσσέας είναι ο μόνος που επιστρέφει στο σπίτι και έτσι, κατά μία έννοια, γίνεται ο πραγματικός νικητής του πολέμου. Ένα άλλο ζευγάρι σκηνών που αντικατοπτρίζουν το ίδιο μοτίβο συμβαίνει όταν η Αθηνά —η θεά του στρατηγικού πολέμου— τραυματίζει τον Άρη, ο οποίος είναι επίσης θεός του πολέμου αλλά με μια πιο πρωτόγονη έννοια, μέσω του Διομήδη, και στη συνέχεια τον νικά απευθείας, λέγοντας:
«Ανόητε! Δεν έμαθες ακόμα πόσο πιο δυνατός καυχιέμαι ότι είμαι από σένα, όταν τολμάς να ταιριάξεις τη δύναμή σου με τη δική μου; Έτσι θα πληρώσεις για τις κατάρες της μητέρας σου, γιατί η Ήρα μέσα στο θυμό της σου εύχεται κακό επειδή εγκατέλειψες τους Αχαιούς και βοήθησες τους περήφανους Τρώες».
Βλέπουμε επίσης πώς ο Όμηρος παρουσιάζει συνεχώς τη ματαιότητα της απελευθέρωσης επιθετικών δυνατοτήτων χωρίς σωστή διοχέτευση ή στρατηγική. Ο ιδανικός αριστοκράτης πολεμιστής της Ιλιάδας δεν είναι μανιασμένος της ωμής βίας. Είναι εκλεπτυσμένος, έξυπνος, στρατηγικός, ικανός να απαγγέλλει ποιητικούς στίχους, έντιμος, δίκαιος και γενναίος.
Μια από τις πιο επαναλαμβανόμενες στάσεις σε όλο το ποίημα είναι αυτή της πρόκλησης του θάρρους και της τιμής των συντρόφων του για να τους υποκινήσει να πολεμήσουν. Το καλύτερο παράδειγμα είναι όταν ο Άγιαξ λέει στους συμπατριώτες του Έλληνες:
«Σύντροφοι, να είστε άντρες! Δείξτε την καρδιά σας για να είστε άξιοι.
Στον σκληρό αγώνα, νιώσε ντροπή μπροστά στο φόβο.
Μόνο ο άνθρωπος που νιώθει ντροπή μπορεί να σώσει τον εαυτό του.
Όσοι φεύγουν δεν αποκτούν ούτε δόξα ούτε βοήθεια».
Εδώ, το «να είσαι άντρας» δεν είναι μια βιολογική κατηγορία ή κατηγορία φύλου αλλά μια υπαρξιακή. Μιλάμε για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος σε οντολογικό επίπεδο: να μην διαλύεσαι μπροστά στην απειλή, να είσαι άξιος – που σημαίνει να μην προδίδεις τον εαυτό σου την αποφασιστική στιγμή. Ο πυρήνας της ιδέας βρίσκεται στην αναφορά του Άγιαξ στον φόβο. Δεν δοξάζει την απουσία του. αναγνωρίζει την παρουσία του και θέτει την ντροπή ως αντίβαρο. Ο ελληνικός όρος εδώ είναι aidōs.
Για τους Έλληνες, το aidōs ήταν μια μορφή «ευγενούς ντροπής», ένα αριστοκρατικό συναίσθημα που προστάτευε την τιμή (timé). Έμοιαζε με σεβασμό για το ιερό ή αυτοσεβασμό – πίστη στο δικό του ιδανικό.
Με σύγχρονους όρους, το aidōs[αιδώς] μπορεί να ερμηνευθεί ως περιφρόνηση για τη μετριότητα. Σήμερα, η φυγή δεν παίρνει πλέον τη μορφή σωματικής μάχης αλλά υπαρξιακής απόσυρσης. Το να αναζητάς καταφύγιο στον μέσο όρο για να μην σου επιτεθούν ισοδυναμεί με το να υποκύψεις στον φόβο, γιατί συνεπάγεται την απάρνηση της αρετής – την επιδίωξη της αριστείας, την πλήρη συνειδητοποίηση της ίδιας του της φύσης.
Συνεχίζοντας με την τελετουργική δομή του ποιήματος, η αποδοχή του πόνου αποτελεί τη βάση της βαρβαρότητας ολόκληρου του έργου. Αυτό αποτελεί μια ενσωμάτωση του αρχέτυπου της σκιάς με όρους Γιουνγκ και είναι μια κατάσταση παρούσα σε όλες τις μυήσεις, όπως επισημαίνει ο Robert Moore. Αξίζει να σημειωθεί ότι, ενώ οι μάχες λαμβάνουν χώρα κατά τη διάρκεια της ημέρας, υπάρχει μια νυχτερινή σκηνή που περιέργως αντιστοιχεί στις τελετουργίες μετάβασης των Kóryos, των Männerbund (αδελφότητες λυκανθρώπων) ή στις μυητικές δίκες των Σπαρτιατών.
Στο Βιβλίο Χ, ο Οδυσσέας και ο Διομήδης αναλαμβάνουν μια νυχτερινή αποστολή κατασκοπείας. Ο Οδυσσέας φοράει κράνος στολισμένο με χαυλιόδοντες κάπρου που κλάπηκαν από τον Αυτόλυκο, γιο του θεού Ερμή και φημισμένο ως αρχικλέφτη, ενώ ο Διομήδης φοράει ένα καπέλο από δέρμα ταύρου που ονομάζεται κατέτυξ, που σημαίνει «αυτό που βυθίζεται προς τα κάτω». Και οι δύο ενσωματώνουν όψεις αντίθετες με το ηλιακό ιδεώδες της ελληνικής εντιμότητας και επομένως πρέπει, κατά μία έννοια, να «μεταμφιεστούν».
Αυτό το στοιχείο φαίνεται καθοριστικό στη συγκρότηση του ομηρικού πολεμιστή, γιατί οι πρωταγωνιστές σκοτώνουν τον Δόλωνα και δώδεκα άνδρες που κοιμούνται – μια πράξη τόσο ατιμωτική όσο και εγκληματική, αλλά απαραίτητη. Φορούν δέρματα άγριων ζώων γιατί συμβολικά γίνονται μισά ζώα, επιστρέφοντας σε μια πρωτόγονη κατάσταση. Κάθε άνθρωπος πρέπει να ανακτήσει αυτή την άγρια ενέργεια μέσα του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Οδυσσέας και ο Διομήδης επιβιώνουν από τον πόλεμο και ζουν πολλά χρόνια.
Ο Αχιλλέας θρηνεί τον θάνατο του Πάτροκλου (1763), Γκάβιν Χάμιλτον
Μια άλλη κεντρική ιδέα της Ιλιάδας είναι η αξία της φιλίας και της πίστης. Ο Αχιλλέας επιστρέφει στη μάχη επειδή ο Έκτορας σκότωσε τον καλύτερο φίλο και ξάδερφό του. Αν και δεν αναφέρεται ρητά, μια εξέταση της γενεαλογίας τους αποκαλύπτει ότι και οι δύο μοιράζονται τον Δία και τη νύμφη Αίγινα ως παππούδες, δημιουργώντας έναν δεσμό αίματος και φιλίας.
Συμβολικά, το καθένα είναι το αντίθετο του άλλου. Ο Αχιλλέας ζει κάτω από τους νόμους της απόλυτης τιμής, ενώ ο Πάτροκλος θεραπεύει τους τραυματίες. Όταν πεθαίνει ο Πάτροκλος, όλοι τον θρηνούν – ο Δίας, ο Αγαμέμνονας, ακόμη και τα μαγικά άλογα και η Βρισηίδα κλαίνε γι' αυτόν, αποκαλώντας τον τον πιο ευγενικό, ευγενικό και καλοπροαίρετο. Είναι ένας πολεμιστής με ενσωματωμένο το αρχέτυπο του Εραστή. Όταν ο Έκτορας τον σκοτώνει, είναι σαν να σκοτώνει την ανθρωπιά του Αχιλλέα, εξαπολύοντας μια ψυχική κρίση, μια κάθοδο στην τρέλα που είναι επίσης προϊόν της υπερηφάνειας του ίδιου του Αχιλλέα. Αυτός ο αρχετυπικός αστερισμός της σκιάς φτάνει στο αποκορύφωμά του όταν ο Έκτορας ζητά μια συμφωνία για να εξασφαλίσει μια σωστή κηδεία για τους πεσόντες και ο Αχιλλέας απαντά:
«Έκτορα, μη μου μιλάς για συμφωνίες!
Δεν υπάρχουν διαθήκες μεταξύ λιονταριών και ανθρώπων,
ούτε μεταξύ αρνιών και λύκων...»
Εδώ βλέπουμε το αντίθετο πρόσωπο του Οδυσσέα και του Διομήδη. Αντί να ενσωματώσει τελετουργικά τη σκιά, ο Αχιλλέας έχει καταληφθεί από αυτήν στο πλήρες φως της ημέρας. Δεν «φοράει» πια δέρματα ζώων – έχει γίνει ο ίδιος το λιοντάρι ή ο λύκος και έτσι χάνει το κέντρο του. Σκοτώνει τον Έκτορα και σέρνει το πτώμα του για δώδεκα ημέρες, παλεύει με ένα ποτάμι -κυριολεκτικά προκαλεί τη φύση- και διαπράττει το απόλυτο ταμπού θυσιάζοντας δώδεκα νέους στην κηδεία του Πάτροκλου, μια πράξη που θεωρείται βάρβαρη.
Μόνο όταν επέμβουν οι θεοί και συναντήσει τον Πρίαμο, τον πατέρα του Έκτορα, ανακτά τις αισθήσεις του. Ο Πρίαμος του φιλάει τα χέρια – μια πράξη απόλυτης ταπείνωσης που αναγκάζει τον Αχιλλέα να νιώσει ξανά. Λέει, «Θυμήσου τον πατέρα σου» και κλαίνε και οι δύο. Μέσα από αυτή την υπερπροσωπική εμπειρία της ενότητας, ο Αχιλλέας ανακτά το οργανωτικό κέντρο της ψυχής: το αρχέτυπο του Εαυτού.
Προς το τέλος, ένας στίχος του Αχιλλέα επιβεβαιώνει την ενσωμάτωση της σκιάς και την αποδοχή του πόνου και του διονυσιακού. Ο κύκλος κλείνει μέσω της αμοιβαίας κατανόησης με τον Πρίαμο. Το εγώ δεν είναι πλέον διογκωμένο:
«Κάτσε μαζί μου. Δεν θα είμαστε μόνοι στα βάσανά μας, γιατί οι θεοί μας έχουν προορίσει να ζούμε ανάμεσα στις θλίψεις. Δύο τεφροδόχοι στέκονται στο κατώφλι του Δία: από τη μία δίνει ατελείωτα κακά, από την άλλη ουράνια δώρα. Σε όποιον αναμειγνύει και τα δύο, αυτός ο άνθρωπος εναλλάσσεται μεταξύ πόνου και χαράς. Αλλά σε όποιον δίνει μόνο από το δοχείο του πόνου, αυτός γίνεται ένας άθλιος περιπλανώμενος στη γη».
Μετά από αυτό, ο Αχιλλέας προσκαλεί τον Πρίαμο να φάει. Το τελετουργικό γεύμα γνωστό ως ξενία «προστατευόταν από τον Δία», απαιτώντας φιλοξενία προς τους ξένους και τιμωρώντας όσους δεν τους πρόσφεραν φαγητό. Αντιπροσωπεύει την επανένταξη της Ολύμπιας αρχής και της ιερής τάξης. Το γεύμα είναι η τελετουργική δήλωση ότι η ζωή συνεχίζεται και πρέπει να τη ζούμε με αξιοπρέπεια και τιμή.
Τελικά, ο Αχιλλέας αποδέχεται το πεπρωμένο του. Στην αρχή του ποιήματος, η μητέρα του του είπε ότι θα έπρεπε να επιλέξει ανάμεσα σε μια μακρά ζωή στην αφάνεια ή μια σύντομη ζωή με αιώνια ανάμνηση - την αθανασία της ηρωικής φήμης. Ο Χάιντεγκερ αποκαλεί το είναι-προς-θάνατο, την επίγνωση του πεπερασμένου που μας επιστρέφει στην αυθεντικότητα στη ζωή.
Αυτή η επίγνωση του πεπερασμένου είναι που δίνει νόημα στην ανθρώπινη ζωή. Αποδεχόμενος ριζικά τη θνητότητά του, ο Αχιλλέας γίνεται αθάνατος – όχι με την έννοια των θεών, που είναι καταδικασμένοι στο κενό, αλλά ως αυτό που δίνει στη ζωή τη σημασία της, ως μια δύναμη που μας ωθεί προς την πιο γνήσια αρετή: την αριστεία που προκύπτει από ό,τι είναι πιο αυθεντικό.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου