του Paul Cudenec με φωτογραφίες του Ibraar Hussein
«Την εποχή που θεοί, πνεύματα και άνθρωποι ζούσαν μαζί στη φύση με τα φυτά και τα ζώα, όλοι επικοινωνούσαν, ο καθένας ήξερε τα πάντα για τους άλλους». [1]
Αυτή είναι η αρχαία σοφία των Καλάς της Νότιας Ασίας, η προγονική τους μνήμη μιας Χρυσής Εποχής που θυμίζει ένα ανήκειν στον ζωντανό κόσμο που έχει χαθεί από την έρημο της βιομηχανικής νεωτερικότητας.
Οι Καλάς ζουν στα βουνά Χίντου Κους του βορειοδυτικού Πακιστάν και, μέχρι σχετικά πρόσφατα, παρέμεναν ως εκ θαύματος ανέγγιχτοι από τις διάφορες συγκεντρωτικές δυνάμεις που καταστρέφουν τον οργανικό πολιτισμό παντού.
Η Viviane Lièvre και ο Jean-Yves Loude έζησαν μαζί τους και έμαθαν από αυτούς από το 1976 έως το 1990 και ζωγράφισαν ένα συναρπαστικό πορτρέτο της κοινωνίας τους στο Le Chamanisme des Kalash du Pakistan.
Οι ριζωμένες κοινωνίες απολαμβάνουν πάντα μια ισχυρή πνευματική σύνδεση με τον τόπο και οι Καλάς τιμούν διάφορες λίμνες και σπήλαια ως ιερά, [2] ως μέρος της «ιερής γεωγραφίας» τους. [3]
Οι εποχές είναι επίσης μέρος της μαγεμένης κοσμοθεωρίας τους, με το φεστιβάλ χειμερινού ηλιοστασίου, chaumos, να γιορτάζει «την προνοητική αναγέννηση της κοινωνίας». [4]
Τα δέντρα θεωρούνται επίσης πνευματικά σημαντικά. Για παράδειγμα, οι κέδροι πιστεύεται ότι προστατεύονται από νεράιδες και όποιος κόβει έναν είναι πιθανό να βρεθεί κάτω από ένα κακό ξόρκι που μπορεί να οδηγήσει ακόμη και στο θάνατο. [5]
Πριν από την πρώτη του έξοδο του έτους, ένας ξυλοκόπος Kalash κάνει μια προσφορά ψωμιού και τυριού στα πνεύματα της φύσης. [6]
Ο Karl Jettmar γράφει για τους γείτονες Gilgit: «Όλα τα δέντρα που δεν φυτεύτηκαν από ανθρώπους και αναπτύσσονται άγρια είναι μέρος της υπερφυσικής σφαίρας.
«Η κοπή τους συνιστά παρέμβαση στον κόσμο των πνευμάτων.
«Εάν θεωρείται απαραίτητο να πέσει ένα δέντρο αντί απλώς να συλλεχθούν νεκρά ξύλα, πρέπει να πραγματοποιηθεί εκ των προτέρων θυσία (συνήθως κατσίκας).
«Ακόμα και σήμερα [1975] αυτό είναι απολύτως προφανές για όποιον χτίζει ένα σπίτι ή μια γέφυρα». [7]
Οι αειθαλείς βελανιδιές θεωρούνται πραγματικοί φυσικοί θησαυροί, επειδή μπορούν να διατηρήσουν κοπάδια αιγών που τρέφονται από τα τέλη Οκτωβρίου μέχρι τις αρχές Ιουνίου. [8]
Και οι Kalash έχουν ιδιαίτερη αγάπη για τους αρκεύθους, οι οποίοι καταφέρνουν να αναπτυχθούν σε μεγάλα υψόμετρα και, εκτός από τη διατροφή των αιγών, παρέχουν επίσης βασικά καυσόξυλα. [9]
Αυτά τα δέντρα, που πιστεύεται ότι έχουν φυτευτεί από τις νεράιδες, κατέχουν εξέχουσα θέση στην τελετουργική ζωή των Καλάς και των γειτόνων τους - όταν καίγονται, ο πικάντικος καπνός τους χρησιμοποιείται για να υποκινήσει σαμανικές δόσεις. [10]
Ο άρκευθος είναι ιερός επειδή επιτρέπει τη ζωή σε αυτά τα αφιλόξενα βουνά. Είναι ένα μέσο με το οποίο η θεϊκή φύση φροντίζει για τους ανθρώπους της.
Περιττό να πούμε ότι πρέπει να αντιμετωπίζεται με προσοχή και κόβεται μόνο όταν είναι νεκρό και στεγνό. «Αν κόβαμε έναν πράσινο άρκευθο, θα ήταν σαν να σκοτώναμε ένα παιδί», εξηγεί ένας Καλάς. [11]
Αυτό το συναίσθημα για τα δέντρα, αυτή τη γνώση του βαθιού ανήκειν μας στο ουσιαστικό Όλον, το μοιράζονται όλοι οι άνθρωποι των οποίων οι καρδιές δεν έχουν μετατραπεί σε οπλισμένο σκυρόδεμα από το βιταφοβικό βιομηχανικό σύστημα.
Όπως όλοι οι παραδοσιακοί κυνηγετικοί λαοί, εκείνοι του Hindu Kush έχουν έναν κώδικα σεβασμού για τα ζώα που σκοτώνουν για να φάνε.
"Μόλις σκοτώσει ένα ζώο, ο κυνηγός πρέπει αμέσως να τραγουδήσει ένα τραγούδι, ghoru, προς τιμήν του σκοτωμένου θηρίου, διαφορετικά δεν θα είναι σε θέση να σκοτώσει κανένα παιχνίδι στο μέλλον". [12]
Ακόμη και τα συναισθήματα των φιδιών αναγνωρίζονται. Εάν κάποιος σκοτωθεί, ο υπεύθυνος και τυχόν άλλοι μάρτυρες θα πρέπει να τοποθετήσουν προσωπικά αντικείμενα σε κύκλο γύρω από το νεκρό ζώο, να τηρήσουν ενός λεπτού σιγή και στη συνέχεια να πετάξουν το σώμα σε ένα ποτάμι.
Με αυτόν τον τρόπο, άλλα φίδια δεν θα επιδιώξουν εκδίκηση για τη δολοφονία. [13]
Τέτοιες λαϊκές πεποιθήσεις βασισμένες στη φύση θα είχαν κάποτε όλοι οι πρόγονοί μας, πριν κηρυχθούν «αίρεση» από την οργανωμένη θρησκεία και «δεισιδαιμονίες» από την περιορισμένη «επιστημονική» σύγχρονη νοοτροπία.
Οι Lièvre και Loude εξηγούν: «Ούτε ο Ινδουισμός, ούτε ο Βουδισμός, ούτε το Ισλάμ κατάφεραν να επιβληθούν εις βάρος των πεποιθήσεων και των πρακτικών που εφαρμόζει η κοινότητα». [14]
Λένε ότι οι Καλάς ντεχάρ, σαμάνοι, «έχουν καταφέρει να περάσουν σε κάθε γενιά οδηγίες εμπνευσμένες από το υπερφυσικό.
"Υιοθετημένες από την κοινότητα, οι αποκαλύψεις τους έχουν ενσωματωθεί σε εθιμικούς κώδικες που δίνουν στους Καλάς μια θρησκευτική ιδιαιτερότητα, παρά τις εξωτερικές πιέσεις και επιρροές". [15]
Στις γειτονικές περιοχές που έχουν προσηλυτιστεί στο Ισλάμ, οι σαμάνοι αναλαμβάνουν έναν διαφορετικό ρόλο – υποστηρίζοντας το συλλογικό κοινοτικό ήθος έξω από το κέντρο της εξουσίας, εκδίδουν προειδοποιήσεις ή επικρίσεις σχετικά με την κατεύθυνση που παίρνει η κοινωνία.
Ο Peter Snoy έχει δώσει μια περιγραφή ενός σαμάνου που, το 1955, τραγούδησε αποκαλύψεις για έναν τοπικό φοροεισπράκτορα.
«Δεν είχε τίποτα καλό να πει γι 'αυτόν, αντίθετα, ισχυρίστηκε ότι καταπίεζε τους φτωχούς και ευνοούσε τους πλούσιους. Η ατυχία θα τον χτυπούσε αν συνέχιζε να ενεργεί με αυτόν τον τρόπο». [16]
Οι Lièvre και Loude λένε ότι η πολυθεϊστική κοινωνία των Καλάς είναι αξιοσημείωτη για την απουσία ιερέων, οι οποίοι δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα με τους σαμάνους.
Αυτό είναι ακόμη και ένα θέμα αρχής, εξηγούν, με την κληρονομημένη διδασκαλία να αποκλείει εντελώς κάθε πολιτιστικό μονοπώλιο από μια ιερατική τάξη. [17]
Και, προσθέτουν, αυτό το ήθος διαπερνά την κοινωνία των Καλάς σε κάθε επίπεδο: «Πολιτικά, δεν ανέχεται την κεντρική εξουσία, όπως ένας μεγάλος αριθμός νομαδικών λαών των στεπών της κεντρικής Ασίας ή του Αφγανιστάν, παρόλο που είναι σταθερά καθιστική εδώ και πολύ καιρό». [18]
Περιγράφουν πώς στην «ολιστική κοινωνία» των Καλάς, οι επίμονες ασθένειες ή άλλα προβλήματα που πλήττουν ένα άτομο ή ένα νοικοκυριό θεωρούνται ανησυχητικά για την ευημερία της κοινότητας στο σύνολό της και έτσι η παρέμβαση του σαμάνου σε τέτοιες υποθέσεις αντιπροσωπεύει μια συλλογική επιθυμία να διορθωθούν τα πράγματα. [19]
Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι μια ασθένεια θεωρείται ότι αφορά κάτι περισσότερο από τη φυσική κατάσταση του ατόμου και ότι είναι «το αποτέλεσμα της πίεσης που ασκείται από ένα μέρος της κοινότητας (μέλη ζωντανά ή νεκρά) σε σχέση με ένα άτομο που έχει διαταράξει το παιχνίδι των κοινωνικών σχέσεων». [20]
Όλα αυτά είναι μέρος της αναρχικής γεύσης της κοινωνίας των Καλάς, της ιδέας της για μια εσωτερικά εξασφαλισμένη ισορροπία, απαλλαγμένη από εξωτερική εξουσία.
Ο Roberte Hamayon σημειώνει: «Στην πραγματικότητα, δεν έχουμε δει ποτέ μια σαμανική κοινωνία η οποία, ενώ παραμένει σαμανική, έχει συγκεντρωθεί, συγκροτηθεί σε κράτος». [21]
Ο ρόλος των σαμάνων Καλάς δεν είναι να θεσπίσουν θρησκευτικό νόμο, αλλά, μπαίνοντας σε έκσταση, να γίνουν ένα κανάλι μεταξύ των πνευμάτων της φύσης και των ανθρώπινων κοινοτήτων.
Οι τελετές συχνά περιλαμβάνουν πράσινα κλαδιά – παγκόσμια σύμβολα του ανήκειν στη φύση – και το παίξιμο της μουσικής. Ο σαμάνος συχνά εξαντλείται από τις προσπάθειές του και καταρρέει σε τακτά χρονικά διαστήματα. [22]
Ο Hamayon τονίζει: «Μακριά από το να είναι ο ιερέας ενός θεού, ο σαμάνος είναι ο υπηρέτης της κοινότητάς του, χρησιμοποιώντας προς όφελός της την ικανότητά του για επικοινωνία με το υπερφυσικό». [23]
Οι Lièvre και Loude προσθέτουν: «Η έκσταση είναι πολιτιστική συμπεριφορά όχι μόνο αποδεκτή από την κοινότητα, αλλά εκτιμάται ως αδιάψευστη απόδειξη της εκδήλωσης του ιερού στο σώμα ενός ανθρώπου, επιτρέποντας την επικοινωνία μεταξύ δύο κόσμων, ορατού και αόρατου, βέβηλου και ιερού». [24]
Ο ίδιος ο dehar (είναι σχεδόν πάντα άνδρες) παίζει σχεδόν παθητικό ρόλο στη διαδικασία. «Το μήνυμα από το υπερφυσικό έρχεται απλά σε αυτόν. Ο ρόλος του δεν περιλαμβάνει την τροποποίηση ή την ερμηνεία των «ληφθέντων» λέξεων.
«Επιπλέον, δεν χρειάζεται να χορέψει, ή να τραγουδήσει, ή να παίξει ένα όργανο για να εισέλθει σε έκσταση. Η «τέχνη» του είναι επομένως εντελώς αυθόρμητη και δεν χρειάζεται καμία διδασκαλία. Είναι ένα μέσο, ένας δέκτης, ένας πομπός πληροφοριών». [25]
Ως μεσάζοντες μεταξύ δύο κόσμων, οι σαμάνοι βλέπουν τις νεράιδες.
Ο Lièvre και ο Loude λένε ότι οι Καλάς και οι γείτονές τους ήταν αρχικά νομάδες και όταν εγκαταστάθηκαν στο Hindu Kush υιοθέτησαν τις πεποιθήσεις φύσης-πνεύματος των αρχικών κατοίκων.
"Οι νεοαφιχθέντες Καλάς ανέπτυξαν μια συγκρητιστική στάση συμφιλιώνοντας τους Ινδο-Άριους θεούς τους με τις αυτόχθονες νεράιδες". [26]
Ωστόσο, εμείς οι Ευρωπαίοι έχουμε επίσης παράδοση να πιστεύουμε στις νεράιδες και σε άλλα πνεύματα της φύσης, επομένως δεν είμαι σίγουρος για αυτό το συγκεκριμένο σημείο.
Πράγματι, οι νεράιδες της περιοχής Chitral ονομάζονται peris [27] που φαίνεται αξιοσημείωτα κοντά στον όρο esperis, που χρησιμοποιήθηκε από τους εισαγγελείς της Ιωάννας της Λωραίνης στη Γαλλία του 15ου αιώνα για να περιγράψει τις νεράιδες, ή «πνεύματα», που είχε δει σε μια ιερή κρήνη. [28]
Ένας Καλάς ντεχάρ, ο Τζαντούλι Χαν, εξηγεί πώς μοιάζουν οι νεράιδες: «Φορούν φορέματα που φτάνουν μέχρι τα γόνατά τους, αφήνοντας τα υπόλοιπα πόδια τους ακάλυπτα και τα πόδια τους γυμνά.
«Τα μαλλιά τους είναι κόκκινα και κρέμονται χαλαρά, κατεβαίνοντας μέχρι τη μέση. Το δέρμα τους είναι κόκκινο σαν αυτό των Δυτικών». [29]
Στην περιοχή Gilgit, οι νεράιδες περιγράφονται ως όμορφες, με ξανθά μαλλιά και ροζ δέρμα όπως οι Ευρωπαίες, και μερικές φορές λέγεται συγκεκριμένα ότι μοιάζουν με αγγλικές "κυρίες". [30]
Υπάρχουν επίσης λιγότερο ελκυστικοί θηλυκοί δαίμονες με εκκρεμή στήθη που ρίχνουν πίσω πάνω από τους ώμους τους όταν είναι θυμωμένοι! [31]
Βωμοί κατασκευάζονται στις πλαγιές των βουνών προς τιμήν των νεράιδων – οι Lièvre και Loude περιγράφουν μια τελετή που έλαβε χώρα σε μία από αυτές στις 13 Μαΐου 1987.
«Καθώς ο ήλιος δύει (γύρω στις 3 μ.μ.), οι άνδρες φέρνουν κλαδιά και φυλλώματα από όλα τα δέντρα που είναι πιο σημαντικά για τη ζωή και τη συνέχιση της κοινωνίας. Όλα τα σύμβολα της αναζωογόνησης της φύσης μετά το χειμώνα.
«Ένα εξαιρετικό και πολύ όμορφο θέαμα: άνθρωποι φυλλώματα, σκυμμένοι, καμουφλαρισμένοι, προχωρώντας κάτω από αυτά τα κυματιστά φτερά πρασίνου, το ένα πίσω από το άλλο. Τοποθετούν τα φορτία τους δίπλα στο βωμό που είναι αφιερωμένος στις νεράιδες». [32]
Εάν παραμείνουν ευτυχισμένοι, οι νεράιδες θα έρθουν στους ανθρώπους στα όνειρά τους και θα τους δώσουν συμβουλές ή προειδοποιήσεις. [33]
Όπως και η κοινότητα των Καλάς με την οποία είναι συνυφασμένες, οι νεράιδες απολαμβάνουν να πίνουν το τοπικό κρασί (μια πολιτιστική απόλαυση που είναι ασυνήθιστη σε αυτό το μέρος του κόσμου) [34] και είναι γνωστό ότι κάνουν σεξ με μερικούς ντόπιους άνδρες. [35]
Οι ανθρώπινοι εραστές τους περιγράφονται ως «αναμεμειγμένοι με τις νεράιδες», πράγμα που σημαίνει ότι συμπεριφέρονται με έναν εκκεντρικό ή παράξενο τρόπο [36] – λίγο σαν να είναι «μακριά με τις νεράιδες», όπως το θέτουμε στα αγγλικά, υποθέτω.
Πώς μπορούμε λοιπόν να τα κατανοήσουμε καλύτερα όλα αυτά;
Αν δούμε ολόκληρο τον κόσμο μας, στην πραγματικότητα τον κόσμο, ως έναν ζωντανό οργανισμό, τότε αυτή η οντότητα πρέπει να έχει κάποιο τρόπο να γνωρίζει τον εαυτό της, να αισθάνεται τον εαυτό της, να μεταδίδει πληροφορίες μέσα της.
Οι σαμάνοι που εισέρχονται σε μια δεκτική κατάσταση του νου είναι διαθέσιμοι να δεχτούν αυτές τις πληροφορίες από το Όλον, με έναν τρόπο που ήταν ίσως κάποτε δυνατός για όλους τους ανθρώπους.
Θα έλεγα ότι οι νεράιδες δεν είναι τόσο «υπερφυσικές» όσο μέρος της φύσης που δεν μπορούμε να δούμε, να μετρήσουμε ή να συλλάβουμε πλήρως.
Ο Lièvre και ο Loude γράφουν για «αυτή τη μόνιμη ανθρώπινη επιθυμία να κατανοήσει τη γλώσσα των πνευμάτων και των φυτών, όπως στους αρχέγονους καιρούς». [37]
Οι νεράιδες, και οι σαμάνοι, μιλούν αυτή τη γλώσσα και μεταδίδουν μηνύματα από το Όλον – είναι μέρος του αόρατου νευρικού συστήματος με το οποίο γνωρίζει, αισθάνεται και ρυθμίζει την ύπαρξή του.
Η μαγεία τους είναι η μαγεία του ζωντανού σύμπαντος στο οποίο όλοι εξακολουθούμε να ανήκουμε, παρά το πνευματικό μούδιασμα, την τύφλωση και την άρνηση αυτής της άθλιας σύγχρονης εποχής. https://winteroak.org.uk/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου