Το Έρως και Πολιτισμός (1955) του Χερμπερτ Μαρκούζε είναι ένα μοναδικό κείμενο εξαιρετικών αντιφάσεων, που ισορροπεί απαλά ανάμεσα στην ψυχρή αυστηρότητα της φροϋδικής ψυχανάλυσης και τις εμπρηστικές φιλοδοξίες της μαρξιστικής κριτικής. Αντλώντας σε μεγάλο βαθμό από το Ο πολιτισμός και οι δυσαρέσκειες του Φρόιντ (1930) και χρησιμοποιώντας το ως φακό έρευνας, ο Μαρκούζε εμπλέκεται σε μια διαλεκτική ανάκριση του ψυχαναλυτικού ισχυρισμού ότι ο πολιτισμός είναι αναγκαστικά καταπιεστικός.
Το βιβλίο αντιπροσωπεύει μια φιλόδοξη σύνθεση: διερευνά αν η αρχή της ηδονής – το πεδίο του Έρωτα, της επιθυμίας και της ικανοποίησης – μπορεί να συμφιλιωθεί με τον πολιτισμό ή αν η ίδια η δομή της κοινωνίας επιβάλλει την καταστολή της υπό το βάρος του Πραγματικού (αρχή της πραγματικότητας). Το αποτέλεσμα δεν είναι απλώς μια κριτική εμπλοκή με τον Φρόιντ, αλλά μια τολμηρά ουτοπική αντιστροφή: ο Μαρκούζε, κόντρα στον Φρόιντ, υποστηρίζει ότι η καταπίεση δεν χρειάζεται να είναι η αμετάβλητη συνθήκη του πολιτισμού και ότι η τεχνολογική πρόοδος μπορεί να καταστήσει δυνατή μια μη καταπιεστική κοινωνία.
«Η αλήθεια της τέχνης έγκειται στη δύναμή της να σπάσει το μονοπώλιο της καθιερωμένης πραγματικότητας για να ορίσει τι είναι πραγματικό».
Η ανυποχώρητη απαισιοδοξία του Φρόιντ
Ο Σίγκμουντ Φρόιντ, πάντα ο μελαγχολικός διαγνωστικός της ανθρώπινης δυστυχίας, υποστήριξε ότι ο πολιτισμός είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την καταπίεση.
Γι' αυτόν, η πρόοδος συνεπάγεται τον περιορισμό του ενστίκτου, την επιβολή αυτού που ονόμασε αρχή της πραγματικότητας – την αντικατάσταση της άμεσης ευχαρίστησης με ετεροχρονισμένους, κοινωνικά επικυρωμένους τρόπους ικανοποίησης.
Η αρχή της ευχαρίστησης, η πρωταρχική επιδίωξη της ικανοποίησης, υποτάσσεται έτσι στις απαιτήσεις της εργασίας, της τάξης και του νόμου. Ο άνθρωπος, που κάποτε κυβερνιόταν από τις ανεξέλεγκτες ενέργειες του Έρωτα, υπόκειται σε μια καταπιεστική τάξη που τον αναγκάζει να εξιδανικεύσει αυτές τις ορμές σε «παραγωγικές» (διάβαζε: κοινωνικά αποδεκτές) λεωφόρους όπως η εργασία, η τέχνη ή οι μονογαμικές σχέσεις.
Για να ικανοποιήσουμε μια δεδομένη ορμή θηλαστικών στον σύγχρονο κόσμο, πρέπει να την υποτάξουμε στο κοινωνικά εγκεκριμένο κανάλι της – ή ίσως να την καταστείλουμε επ' αόριστον. Στην περίπτωση της φυσικής, φυσιολογικής ανθρώπινης επιθετικότητας, για παράδειγμα, μόνο κάπου όπως το γήπεδο ράγκμπι ή το ρινγκ πυγμαχίας θα μπορούσε να το φιλοξενήσει χωρίς τρομερές πειθαρχικές συνέπειες. Στην περίπτωση της σεξουαλικότητας, ανάλογα με το συγκεκριμένο κοινωνικο-ψυχολογικό πλαίσιο ενός δεδομένου ανθρώπου, από το Ισλαμαμπάντ έως το Παρίσι, οριοθετούνται ρητά περιορισμένοι χώροι με συγκεκριμένες κατηγορίες ανθρώπων για ικανοποίηση. Αυτή είναι, σύμφωνα με τον Φρόιντ, η απαραίτητη μήτρα καταστολής που στηρίζει και διατηρεί τον πολιτισμό, ο οποίος έχει το πρόσθετο πλεονέκτημα ότι χτίζει πάνω στον εαυτό του από γενιά σε γενιά: συμπιέζει και τιθασεύει τις κινήσεις σας με επιτυχία με την πάροδο του χρόνου – δηλαδή, χιλιάδες χρόνια – και έχετε υδραγωγεία, δορυφόρους, μικροβιολογία, νομολογία και φεμινισμό.
Ο Μαρκούζε αναγνωρίζει την ψυχαναλυτική διορατικότητα του Φρόιντ, αλλά αμφισβητεί το αναπόφευκτο της καταπίεσης, κάνοντας διάκριση μεταξύ βασικής καταπίεσης (αυτής που είναι απαραίτητη για τη στοιχειώδη συντήρηση του πολιτισμού) και υπερκαταστολής (αυτής που επιβάλλεται από την ιεραρχική κυριαρχία). Αυτή η διάκριση σηματοδοτεί μια κρίσιμη παρέμβαση: αν η καταστολή δεν είναι οντολογική αναγκαιότητα αλλά μια ιστορικά ενδεχομενική δομή, τότε ένας εναλλακτικός – τολμώ να πω λιμπιντικά απελευθερωμένος – πολιτισμός είναι νοητός.
Η έννοια του ανθρώπου που αναδύεται από τη φροϋδική θεωρία είναι το πιο αδιάψευστο κατηγορητήριο του δυτικού πολιτισμού – και ταυτόχρονα η πιο ακλόνητη υπεράσπιση αυτού του πολιτισμού.
Η αρχή της απόδοσης: Η ψυχική λαβή του καπιταλισμού
Ο Μαρκούζε επανερμηνεύει τον Φρόιντ μέσα από το πρίσμα της μαρξιστικής ανάλυσης, υποστηρίζοντας ότι η αρχή της πραγματικότητας στην προηγμένη βιομηχανική κοινωνία έχει κάνει μετάσταση σε αυτό που αποκαλεί αρχή της απόδοσης. Αυτή η κυρίαρχη λογική του καπιταλισμού επεκτείνει την καταστολή πέρα από την απλή αναγκαιότητα, επιβάλλοντας ένα επιπλέον βάρος εργασίας, αλλοτρίωσης και κατανάλωσης στο άτομο.
Όπως παρατήρησε περίφημα ο Μαρξ στα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844, η καπιταλιστική εργασία αποξενώνει τον άνθρωπο από τον εαυτό του, υποβιβάζοντάς τον σε ένα απλό εξάρτημα της μηχανής. Ο Μαρκούζε απηχεί αυτό το συναίσθημα, αλλά το ενισχύει με τη φροϋδική ψυχανάλυση, υποστηρίζοντας ότι η καταπίεση λειτουργεί όχι μόνο οικονομικά αλλά και στα βαθύτερα ψυχικά επίπεδα, εσωτερικευμένη ως δομή της ίδιας της επιθυμίας.
Η Διαλεκτική του Διαφωτισμού (1944) των Χορκχάιμερ και Αντόρνο είχε ήδη διαγνώσει αυτό το φαινόμενο, σημειώνοντας πώς ο λόγος, κάποτε μια χειραφετητική δύναμη, είχε παγιωθεί σε ένα όργανο κυριαρχίας. Το όνειρο του Διαφωτισμού για αυτονομία είχε γίνει ένας εφιάλτης ελέγχου.
Ο Μαρκούζε ριζοσπαστικοποιεί αυτή την κριτική, υποδηλώνοντας ότι ακόμη και οι πιο οικείες επιθυμίες μας – η σεξουαλικότητά μας, η λαχτάρα μας για παιχνίδι, τέχνη και ευχαρίστηση – έχουν υποταχθεί στον μηχανισμό της παραγωγικότητας. Το καπιταλιστικό υποκείμενο δεν εργάζεται απλώς. Είναι ψυχικά κατασκευασμένος ώστε να επιθυμεί την εργασία, να αγκαλιάζει την καταπίεση ως μορφή σταθερότητας.
«Ο εαυτός, που περικλείεται εξ ολοκλήρου από τον πολιτισμό, διαλύεται σε ένα στοιχείο που αποτελείται από την ίδια την απανθρωπιά από την οποία ο πολιτισμός προσπάθησε από τους πρώτους να ξεφύγουν».
Ορφέας και Νάρκισσος: Αρχέτυπα Απελευθέρωσης
Σε μια από τις πιο λυρικές και υποβλητικές ενότητες του Έρωτας και Πολιτισμός, ο Μαρκούζε στρέφεται στη μυθολογία – όχι απλώς ως αλληγορία αλλά ως τρόπο αντίστασης, μια ανατρεπτική αντίστιξη στις εξέχουσες μορφές της εργασίας και της κυριαρχίας που καθορίζουν τον δυτικό πολιτισμό. Παραδοσιακά, ο Προμηθέας έχει σταθεί ως η πεμπτουσία του αρχέτυπου της προόδου, ένα έμβλημα της τεχνολογικής κυριαρχίας και του ανθρώπινου μόχθου, που υποφέρει στην υπηρεσία της προόδου της ανθρωπότητας. Ωστόσο, ο Μαρκούζε μας καλεί να κοιτάξουμε αλλού – στον Ορφέα και τον Νάρκισσο, φιγούρες που ενσαρκώνουν μια ριζικά διαφορετική σχέση με τον κόσμο, μια σχέση που δεν δομείται από κυριαρχία, εργαλειακό ορθολογισμό ή αμείλικτη παραγωγικότητα, αλλά από αισθησιακό στοχασμό, αισθητική εκτίμηση και ερωτική επικοινωνία.
Ο Ορφέας, ο μυθικός ποιητής και μουσικός, αντιπροσωπεύει έναν εναλλακτικό τρόπο ύπαρξης – το τραγούδι του δεν κατακτά τη φύση αλλά συνυπάρχει μαζί της, υφαίνοντας αρμονία αντί να επιβάλλει κυριαρχία. Η κάθοδός του στον κάτω κόσμο για να ανακτήσει την Ευρυδίκη δεν είναι μια πράξη ωμής βίας, αλλά μια πράξη αγάπης και καλλιτεχνικής ανυπακοής, μια άρνηση αποδοχής της οριστικότητας της απώλειας. Ο Νάρκισσος, πολύ συχνά υποβαθμισμένος στην εικόνα της μάταιης εμμονής με τον εαυτό του, ερμηνεύεται εκ νέου από τον Μαρκούζε ως μια φιγούρα αισθητικής και ερωτικής αυτάρκειας, της οποίας το βλέμμα στην αντανάκλαση δεν είναι ναρκισσιστικό με την υποτιμητική έννοια, αλλά ενδεικτικό ενός βαθύ συντονισμού με την ομορφιά, με έναν κόσμο αδιαμεσολάβητο από την εργασία και την καταπίεση.
Απέναντι στην προμηθεϊκή ηθική της θυσίας και της αδυσώπητης παραγωγής, ο Ορφέας και ο Νάρκισσος στέκονται ως εμβλήματα ενός εναλλακτικού πολιτισμού – ενός πολιτισμού όπου το αισθητικό και το ερωτικό δεν περιθωριοποιούνται πλέον, αλλά γίνονται κεντρικές οργανωτικές αρχές. Ίσως αυτό να μην είναι απλώς η φαντασίωση ενός αδρανούς κοσμικού ανθρωπιστή· Είναι, σίγουρα για τον Μαρκούζε, το ανεκμετάλλευτο δυναμικό της ανθρώπινης ιστορίας, μιας ιστορίας που έχει συστηματικά καταστείλει τη δυνατότητα της χαράς, του παιχνιδιού και της εκπλήρωσης στην υπηρεσία της οικονομικής και πολιτικής κυριαρχίας. Το να αγκαλιάσουμε τον Ορφέα και τον Νάρκισσο σημαίνει να απορρίψουμε τη λογική της εκμετάλλευσης και να διεκδικήσουμε εκ νέου ένα όραμα ζωής στο οποίο η τέχνη, η αγάπη και η ευχαρίστηση δεν υποτάσσονται στην εξουσία αλλά γίνονται τα ίδια τα θεμέλιά της.
Τεχνολογία και Ουτοπία
Αυτή η Μεγάλη Άρνηση είναι η διαμαρτυρία ενάντια στην περιττή καταστολή, ο αγώνας για την έσχατη μορφή ελευθερίας – «να ζεις χωρίς άγχος». Αλλά αυτή η ιδέα θα μπορούσε να διατυπωθεί χωρίς τιμωρία μόνο στη γλώσσα της τέχνης. Στο πιο ρεαλιστικό πλαίσιο της πολιτικής θεωρίας, ακόμη και της φιλοσοφίας, δυσφημίστηκε σχεδόν καθολικά ως ουτοπία.
Η ουτοπική παρόρμηση του Μαρκούζε βρίσκει την πιο αμφιλεγόμενη συνάρθρωσή της στον ισχυρισμό του ότι η τεχνολογική πρόοδος θα μπορούσε – αν απελευθερωθεί από τις καπιταλιστικές επιταγές – να ανακουφίσει την ανάγκη για καταστολή του πλεονάσματος.
Η αυτοματοποίηση, η αυξημένη παραγωγικότητα και η επιστημονική πρόοδος θα μπορούσαν, θεωρητικά, να μειώσουν την αναγκαιότητα του μόχθου, μέσω της ρομποτικής και του αυτοματισμού, χαλαρώνοντας έτσι τη λαβή της αρχής της απόδοσης. Εδώ, ο Μαρκούζε χειρονομεί προς ένα μέλλον στο οποίο η εργασία δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά ένα μέσο για μεγαλύτερη ελευθερία – όπου η ορθολογική οργάνωση της κοινωνίας δεν εξυπηρετεί το κέρδος αλλά την ανθρώπινη άνθηση.
Εδώ είναι που η σκέψη του απομακρύνεται πιο δραματικά από τον Φρόιντ. Για τους τελευταίους, η αρχή της πραγματικότητας είναι μια αιώνια αναγκαιότητα. Τα ένστικτα πρέπει πάντα να καταπιέζονται σε κάποιο βαθμό. Η βιολογία κυριαρχεί, ανεξάρτητα από την όποια τεχνο-κοινωνιολογική πρόοδο μπορεί το είδος μας να είναι τυχερό να απολαμβάνει. Ο Μαρκούζε υποστηρίζει ότι η πλεονάζουσα καταστολή που απαιτεί ο καπιταλισμός είναι ιστορικά ενδεχόμενη. Αν η ιστορία έχει δημιουργήσει καταστολή, η ιστορία μπορεί επίσης να την αναιρέσει.
Περιττό να πούμε ότι, αν ζούσε σήμερα, αναγκασμένος να γίνει μάρτυρας των άγριων αντιξοοτήτων των αχαλίνωτων τεχνο-φεουδαρχικών γεωπολιτικών παιχνιδιών εξουσίας, από τη Μόσχα έως το Πεκίνο και την Ουάσιγκτον, με το ακαταμάχητο δέλεαρ και τη συνεχή επέκταση των βρόχων ψυχο-βιολογικού εθισμού-ανάδρασης των διεπαφών των κοινωνικών μέσων, ε, πιθανώς θα είχε την τάση να μετριάσει κάπως την ελπίδα του μετά τον Διαφωτισμό.
Το στοίχημα του Μαρκούζε, η σκιά του Φρόιντ
Το Έρως και Πολιτισμός του Μαρκούζε παραμένει ένα έργο χρήσιμης, συναρπαστικής, αν και εξωφρενικά ριζοσπαστικής κοσμικής ανθρωπιστικής αισιοδοξίας: μια εύλογη, πειστική προσπάθεια να οραματιστεί τον πολιτισμό πέρα από αυτό που βλέπει ως καταπίεση.
Σίγουρα, το επιχείρημά του βασίζεται σε ένα στοίχημα – ότι τα ανθρώπινα όντα, απελευθερωμένα από τον μόχθο και την αλλοτρίωση, θα οργανώνονταν αυθόρμητα γύρω από τον Έρωτα και όχι γύρω από τον Θάνατο, ότι οι δομές της ιεραρχίας και της κυριαρχίας θα μαράζωναν αντί να επαναβεβαιωθούν με νέες μορφές.
Ο Φρόιντ, ο σκληροπυρηνικός ρεαλιστής, πιθανότατα θα αντέτεινε ότι ο πολιτισμός, ακόμη και στην πιο ουτοπική του ενσάρκωση, εφόσον κατοικείται από τον φυσικά βίαιο, ενστικτωδώς σπάταλο και λάγνο πρωτεύοντα homo sapiens, δεν μπορεί να ξεφύγει από την τραγική αναγκαιότητα της καταπίεσης.
Η ενόρμηση θανάτου (Θάνατος), που κρύβεται κάτω από κάθε ανθρώπινη προσπάθεια, δεν καταργείται τόσο εύκολα.
https://medium.com/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου