Η περίεργη ιστορία του εξάκτινου αστεριού: πώς ο "Magen David" έγινε το εβραϊκό σύμβολο....

-1.-

Σάρον Κοέν

Το εξάκτινο αστέρι αντιπροσωπεύει την ειρήνη και την αρμονία στον Βουδισμό, ενώ οι αλχημιστές πίστευαν ότι συμβόλιζε τη φύση – πώς απέκτησε το αστέρι του Δαβίδ τη σημασία του στον Ιουδαϊσμό;

«Κάτι από το μυστικό του ανθρώπου μπαίνει στα σύμβολά του».

—Γκέρσομ Σόλεμ

Το αστέρι του Δαβίδ προήλθε πολύ πριν υιοθετηθεί από την εβραϊκή πίστη και το σιωνιστικό κίνημα. εμφανίστηκε πριν από χιλιάδες χρόνια στους πολιτισμούς της Ανατολής, πολιτισμούς που το χρησιμοποιούν μέχρι σήμερα. Στο παρελθόν, αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως το αστέρι του Δαβίδ ήταν ένα δημοφιλές σύμβολο στις παγανιστικές παραδόσεις, καθώς και μια διακοσμητική συσκευή που χρησιμοποιήθηκε στις εκκλησίες του πρώτου αιώνα και ακόμη και στον μουσουλμανικό πολιτισμό.

Αλλά πώς συνδέεται το αστέρι του Δαβίδ με τη μοίρα του εβραϊκού λαού;

Στα εβραϊκά συμφραζόμενα, το αστέρι του Δαβίδ αναφέρεται στην πραγματικότητα ως «ασπίδα του Δαβίδ» (magen David), μια φράση που αναφέρεται για πρώτη φορά στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ, όχι ως σύμβολο, αλλά ως επίθετο για τον Θεό [Pesachim 117b]. Ένας άλλος σύνδεσμος με την έννοια της ασπίδας είναι ένας εβραϊκός μύθος σύμφωνα με τον οποίο το έμβλημα διακοσμούσε τις ασπίδες του στρατού του βασιλιά Δαβίδ. Επιπλέον, ακόμη και ο ραβίνος Akiva επέλεξε το αστέρι του Δαβίδ ως σύμβολο της εξέγερσης του Bar-Kochba εναντίον του Ρωμαίου αυτοκράτορα Αδριανού (το όνομα του Bar-Kochba σημαίνει "γιος του άστρου").

Το αστέρι του Δαβίδ έγινε ένα σαφώς εβραϊκό σύμβολο μόνο στα μέσα του 14ου αιώνα, όταν ο αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Κάρολος IV χορήγησε στους Εβραίους της Πράγας το δικαίωμα να φέρουν σημαία και επέλεξαν το εξάκτινο αστέρι. Από την Πράγα, η χρήση του Άστρου του Δαβίδ ως επίσημου εβραϊκού συμβόλου εξαπλώθηκε, και έτσι ξεκίνησε το κίνημα για την εύρεση εβραϊκών πηγών που εντόπισαν το σύμβολο στον Οίκο του Δαβίδ.

Το αστέρι του Δαβίδ εμφανίζεται στην Παλιά Νέα Συναγωγή της Πράγας, φωτογραφία: Øyvind Holmstad

Από την άλλη, ο διάσημος λόγιος της Καμπάλα Gershom Scholem ισχυρίστηκε ότι το αστέρι του Δαβίδ δεν προέρχεται με κανέναν τρόπο από τον Ιουδαϊσμό. Αν και σημείωσε ότι το σύμβολο αναγνωρίστηκε σε μια εβραϊκή σφραγίδα από τον έβδομο αιώνα π.Χ. που βρέθηκε στη Σιδώνα, καθώς και σε διακοσμήσεις συναγωγών του 3ου-4ου αιώνα μ.Χ., το αστέρι βρέθηκε μαζί με άλλα σύμβολα που ήταν γνωστό ότι δεν ήταν εβραϊκής προέλευσης.

Πού μπορούμε λοιπόν να βρούμε αναπαραστάσεις του εξάγραμμου (ένα εξάκτινο αστέρι) σε άλλους πολιτισμούς;

Το εξάγραμμο έχει χρησιμοποιηθεί στην Ινδία για χιλιάδες χρόνια και μπορεί να βρεθεί σε αρχαίους ναούς και σε καθημερινή χρήση. Στον Βουδισμό χρησιμοποιείται ως βοήθημα διαλογισμού για την επίτευξη μιας αίσθησης ειρήνης και αρμονίας, και στον Ινδουισμό είναι σύμβολο της θεάς Λάκσμι – της θεάς της τύχης και της υλικής αφθονίας.

Τα εξάγραμμα αφθονούν στην αλχημεία, τη θεωρία και τη μελέτη των υλικών από τα οποία εξελίχθηκε η σύγχρονη επιστήμη της χημείας. Τα μαγικά σύμβολα ήταν συνηθισμένα σε αυτή την αρχαία θεωρία και οι αλχημιστές στρατολόγησαν το εξάκτινο αστέρι στη γραφική γλώσσα των σημείων και των συμβόλων: ένα όρθιο τρίγωνο συμβόλιζε το νερό, ένα ανεστραμμένο τρίγωνο συμβόλιζε τη φωτιά και μαζί περιέγραψαν την αρμονία μεταξύ των αντιτιθέμενων στοιχείων. Στην αλχημική βιβλιογραφία, το εξάγραμμο αντιπροσωπεύει επίσης τα «τέσσερα στοιχεία» - τη θεωρία ότι όλη η ύλη στον κόσμο αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία: αέρας, νερό, γη και φωτιά - ουσιαστικά, όλα όσα υπάρχουν. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι το αστέρι είναι το απόλυτο αλχημικό σύμβολο.

 

 

Η αλχημεία δανείστηκε την ιδέα από την κλασική ελληνική παράδοση ότι η αρρενωπότητα συμβολίζει τη σοφία, ενώ η θηλυκότητα συμβολίζει τη φύση. Ο άντρας είναι φιλοσοφία και η γυναίκα είναι ο φυσικός κόσμος. Η παρακάτω εικόνα, η οποία εμφανίζεται σε ένα 18ου αιώνα αλχημικό κείμενο, δείχνει έναν άνδρα που κρατά ένα φανάρι καθώς ακολουθεί μια γυναίκα που κρατά ένα εξάγραμμο - η σοφία είναι το κλειδί που αποκαλύπτει τα μυστικά της ύπαρξης.

"Ο φιλόσοφος που εξετάζει τη φύση" - μια απεικόνιση που εμφανίζεται σε ένα αλχημικό κείμενο από το 1749, τη συλλογή Sidney Edelstein στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Ισραήλ

Στο Ισλάμ, το εξάγραμμο αναφέρεται ως «Σφραγίδα του Σολομώντα» και κοσμεί πολλά τζαμιά σε όλο τον κόσμο. Μέχρι το 1945, το έμβλημα βρισκόταν επίσης στη μαροκινή σημαία. Άλλαξε σε πεντάκτινο αστέρι (πεντάγραμμο), όταν το εξάκτινο αστέρι έγινε το έμβλημα του σιωνιστικού κινήματος. Η χρήση αυτού του συμβόλου έχει μειωθεί σε όλο τον ισλαμικό κόσμο για τον ίδιο λόγο. Το εξάγραμμο μπορεί επίσης να βρεθεί σε μεσαιωνικές και πρώιμες σύγχρονες εκκλησίες - αν και όχι ως χριστιανικό σύμβολο, αλλά ως διακοσμητικό μοτίβο.

Το εξάγραμμο στο Ισλάμ, φωτογραφία: Vikramjit Singh Rooprai

Παρά τη χρήση του σε άλλους πολιτισμούς, το αστέρι του Δαβίδ είναι διακοσμημένο στην ισραηλινή σημαία και έτσι θεωρείται το αδιαμφισβήτητο σύμβολο του κράτους του Ισραήλ, ανεξάρτητα από την προέλευσή του. Η δύναμη ενός συμβόλου, άλλωστε, βρίσκεται στο νόημα που του δίνουμε.

[Οι πηγές για αυτό το άρθρο είναι ευγενική προσφορά του Chaya Meier Herr, διευθυντή της Συλλογής Edelstein για την Ιστορία της Επιστήμης, και του Δρ Zvi Leshem, διευθυντή της συλλογής Gershom Scholem στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Ισραήλ]

-2-

Gershom Scholem

Ηεξάκτινη ασπίδα του Δαβίδ, τώρα χαραγμένη στη σημαία του Ισραήλ, είναι παγκοσμίως αποδεκτή ως το κατεξοχήν εβραϊκό σύμβολο. και είναι κοινώς αποδεκτό ότι η ιδιαίτερη σημασία του Magen David φτάνει πίσω στη μακρινή αρχαιότητα και κατοχυρώνει κάποιο βαθύ, παραδοσιακά καθαγιασμένο, θρησκευτικό ή ιστορικό νόημα. Ο Gershom Scholem, ένας από τους μεγάλους Εβραίους μελετητές της εποχής μας, εντοπίζει εδώ τη σκοτεινή ιστορία του Magen David μέσα από τη μακρά και περίεργη καριέρα του και αποκαλύπτει ότι η αληθινή ιστορία του συμβόλου είναι αρκετά διαφορετική από εκείνη που ισχυρίζονται οι περισσότερες αποδεκτές «αρχές».

_____________

Το εξάκτινο αστέρι γνωστό ως Magen David ή Ασπίδα του Δαβίδ, το οποίο τώρα απεικονίζεται στη σημαία του κράτους του Ισραήλ, είναι από κάθε άποψη αιτία έκπληξης. Από πού προήλθε το σύμβολο και ποιο είναι το πραγματικό του νόημα; Στην επιστημονική βιβλιογραφία, καθώς και στη λαϊκή, η αλήθεια και η φαντασία αναμειγνύονται. Οι συγγραφείς σχετικά με το θέμα συγχέουν την αυθεντική παράδοση του συμβόλου, την οποία δεν καταλαβαίνουν πολύ καλά, με τις δικές τους εικασίες, μερικές από τις οποίες είναι πράγματι πολύ τραβηγμένες: εν ολίγοις, κάθε άνθρωπος ερμηνεύει τον Μαγένο Δαβίδ όπως θέλει.

Ένας σχολιαστής λέει: αυτό είναι το σύμβολο του Ιουδαϊσμού, του θρησκευτικού και διανοητικού σύμπαντος του μονοθεϊσμού. Ένας άλλος λέει: είναι το καθαρό σύμβολο της εβραϊκής εθνικής κοινότητας. Μερικοί λένε: είναι το σύμβολο των πολέμων των βασιλιάδων του Οίκου του Δαβίδ, ενώ άλλοι λένε: είναι το σύμβολο της αιώνιας αρμονίας και ειρήνης, της ενοποίησης των αντιθέτων και της υποταγής τους στην αρχή της ενότητας. Αυτό που είναι κοινό σε όλες αυτές τις ερμηνείες είναι ότι η τόλμη τους ταιριάζει μόνο με την ανικανότητά τους.

Η ασπίδα του Δαβίδ είναι πράγματι ένα θαυμαστό σύμβολο, που διεγείρει τη διάνοια και διεγείρει το πάθος για κερδοσκοπία. Και ποιανού η καρδιά δεν αναδεύεται για να φωτίσει τα σκοτεινά βάθη, ο καθένας σύμφωνα με την τελευταία εγκυκλοπαίδεια που έχει στη διάθεσή του; Ευλογημένος να είναι Αυτός που περιθάλπει τους φτωχούς. Ο οποίος μας έχει δείξει θαύματα με τη χάρη Του και δεν έχει κλειδώσει τις πύλες των ευσεβών ομιλητών.

_____________

Ποια είναι η αληθινή ιστορία αυτής της ασπίδας του Δαβίδ στην εβραϊκή παράδοση;

Έχει καθόλου τις ρίζες της στην εβραϊκή παράδοση; Ήταν πάντα αποδεκτό μεταξύ ευρέων ή στενών κύκλων ως σύμβολο του Ιουδαϊσμού, ή τουλάχιστον ως ειδικά εβραϊκό σύμβολο; Και αν όχι, πότε άρχισε να εξυπηρετεί αυτή τη λειτουργία και μέσω ποιων αιτιών; Προσπαθώντας να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της εμφάνισης του ίδιου του εμβλήματος – των δύο σταυρωτών τριγώνων σε σχήμα εξάκτινου αστεριού – και της ιστορίας του ονόματος, «Ασπίδα του Δαβίδ», με την οποία είναι τώρα γνωστό. γιατί το όνομα και το σύμβολο δεν συνδέονταν αρχικά μεταξύ τους.

Στην πραγματικότητα το εξάκτινο αστέρι δεν είναι εβραϊκό σύμβολο. a fortiori δεν θα μπορούσε να είναι «το σύμβολο του Ιουδαϊσμού». Δεν έχει κανένα από τα κριτήρια που σηματοδοτούν τη φύση και την ανάπτυξη του πραγματικού συμβόλου. Δεν εκφράζει καμία «ιδέα», δεν προκαλεί αρχαίους συνειρμούς ριζωμένους στις εμπειρίες μας και δεν είναι μια στενογραφική αναπαράσταση μιας ολόκληρης πνευματικής πραγματικότητας, κατανοητής αμέσως από τον παρατηρητή. Δεν μας θυμίζει τίποτα στον βιβλικό ή στον ραβινικό ιουδαϊσμό. Πράγματι, μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, δεν πέρασε από το μυαλό κανενός μελετητή ή Cabalist να ερευνήσει το μυστικό της εβραϊκής σημασίας του, και δεν αναφέρεται στα βιβλία των ευσεβών ή σε όλη τη χασιδική λογοτεχνία. Αν κάποτε σχετιζόταν με τα συναισθήματα του ευσεβούς Εβραίου, αυτή η σχέση βασιζόταν εξ ολοκλήρου σε ένα αίσθημα φόβου.

Το αστέρι των δύο τριγώνων βρίσκεται μεταξύ πολλών λαών, τόσο ως διακόσμηση όσο και ως μαγικό σημάδι, αν και φαίνεται να είναι νεότερο από τον σύντροφό του, το πεντάγραμμο ή πεντάκτινο αστέρι. Η περιστασιακή εμφάνισή του ως διακόσμηση δεν του δίνει καμία αξίωση να είναι ένα «εβραϊκό» σύμβολο. Και ακόμη και ως απλή διακόσμηση σπάνια βρίσκεται ανάμεσα στις αρχαιότητές μας. Εμφανίζεται μεταξύ των μοτίβων που χρησίμευαν για τη διακόσμηση αρχαίων κτιρίων, συμπεριλαμβανομένης της συναγωγής της Καπερναούμ (2ος ή 3ος αιώνας μ.Χ.), αλλά στην ίδια συναγωγή η σβάστικα βρίσκεται δίπλα-δίπλα με αυτήν, και σίγουρα κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι αυτό κάνει τη σβάστικα εβραϊκό σύμβολο. Το εξάκτινο αστέρι έχει ανακαλυφθεί σε μια αρχαία εβραϊκή (ή φοινικική) σφραγίδα, αλλά μαζί με άλλα σημάδια και φιγούρες, κανένα από τα οποία δεν μπορεί να θεωρηθεί εβραϊκό θρησκευτικό σύμβολο. Δεν βρίσκεται καθόλου σε μεσαιωνικές συναγωγές ή σε μεσαιωνικά τελετουργικά αντικείμενα, αν και έχει βρεθεί σε αρκετές μεσαιωνικές χριστιανικές εκκλησίες - και πάλι, όχι ως χριστιανικό σύμβολο αλλά μόνο ως διακοσμητικό μοτίβο. Η εμφάνιση του συμβόλου στις χριστιανικές εκκλησίες πολύ πριν από την εμφάνισή του στις συναγωγές μας θα πρέπει να προειδοποιήσει τους υπερβάλλοντα ζήλο των ερμηνευτών. Μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε τον Jacob Reifman, έναν από τους μεγάλους μελετητές του Διαφωτισμού, ο οποίος πριν από εβδομήντα πέντε χρόνια φώναξε εναντίον της Ασπίδας του Δαβίδ ως «ολισθήματα ενός ξένου» στον αμπελώνα του Ισραήλ», υπενθυμίζοντας το εδάφιο: «Αναμίχθηκαν με τα έθνη και έμαθαν τα έργα τους».

_____________

Ακόμη και στις αρχαίες επιτύμβιες στήλες το εξάκτινο αστέρι δεν βρίσκεται πριν από τον 17ο αιώνα, και τότε μόνο στην Πράγα. Εξαίρεση αποτελεί μια επιτύμβια στήλη στον Τάραντα, στη νότια Ιταλία, στην οποία είναι χαραγμένο το εξάκτινο αστέρι κοντά στο όνομα του αποθανόντος, «Λέων γιος του Δαβίδ». Ο αριθμός τοποθετείται ακριβώς πριν από τον «Δαβίδ», αλλά δεν μπορούμε να πούμε αν αυτό είναι κάτι περισσότερο από μια απλή σύμπτωση. Θεωρείται ότι η εν λόγω επιτύμβια στήλη δεν χρονολογείται αργότερα από τον 6ο αιώνα. Αυτό το σύμβολο δεν εμφανίζεται ξανά σε καμία άλλη επιτύμβια στήλη εκείνης της περιόδου, αλλά το πεντάκτινο αστέρι, το πεντάγραμμο (το οποίο ανταγωνίζεται το εξάκτινο αστέρι και στην Πρακτική Καμπάλα), βρίσκεται σε μια άλλη σύγχρονη επιτύμβια στήλη, από την Ισπανία. Η πρόταση του αείμνηστου hacham, Moses Gaster, ότι ο ραβίνος Akiba εισήγαγε το εξάκτινο αστέρι ως μεσσιανικό σύμβολο στον πόλεμο του Bar Kochba, είναι εντελώς αβάσιμη.

Και όπως συμβαίνει με τον R. Akiba, έτσι συμβαίνει και με τον συγγραφέα του 13ου αιώνα του Book of Splendor ("Zohar") και με τον Cabalist του 16ου αιώνα, R. Isaac Luria ("ο Ari"). Δεν υπάρχει καμία αναφορά στην Ασπίδα του Δαβίδ στα έργα τους, πόσο μάλλον ως σύμβολο του Ιουδαϊσμού. Σε όλη την τεράστια βιβλιογραφία που είναι κοινώς γνωστή ως Λουριανικά γραπτά, η μορφή της Ασπίδας, αλλά όχι το όνομά της, βρίσκεται μόνο μία φορά, στο πλαίσιο φυλαχτών και φυλακτών. Ακόμη και εδώ, υπάρχει κάποια αμφιβολία μήπως ολόκληρο το κεφάλαιο μπορεί να είναι μεταγενέστερη προσθήκη, αφού λείπει από πολλές εκδόσεις.

Παρ 'όλα αυτά, τα κοινά εβραϊκά εγχειρίδια είναι γεμάτα ανοησίες σχετικά με την υποτιθέμενη προέλευση της γενικής χρήσης της Ασπίδας του Δαβίδ στη Λουριανική Cabala. Σύμφωνα με αυτή τη «θεωρία», η διάδοση του συμβόλου συνέβη τον 16ο αιώνα. Ένας συγγραφέας έχει γράψει (και πολλοί τον έχουν παραθέσει): «Αυτό το διεθνές σύμβολο διαδόθηκε ως ένα ιδιόμορφα εβραϊκό σύμβολο μόνο από τον Ρ. Ισαάκ Λούρια, ο οποίος είδε σε αυτό την εικόνα του Πρωταρχικού Ανθρώπου και του κόσμου των Εκπορεύσεων». Κάποιος άλλος έχει προσθέσει ότι «η σημασία της Ασπίδας του Δαβίδ, όπως αναπτύχθηκε στο Βιβλίο της Λαμπρότητας [το οποίο δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα γι' αυτήν!], είχε πολύ ισχυρή επιρροή στην ισχυρή φαντασία του Ρ. Ισαάκ Λούρια, ο οποίος είδε σε αυτή την εικόνα μια θαυμάσια αναπαράσταση του οράματός του για τον κόσμο». Τέτοια πράγματα αντιγράφονται από το ένα βιβλίο στο άλλο, και είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι κανείς δεν θεώρησε σκόπιμο να εξετάσει τα ίδια τα λουριανικά γραπτά και να προσπαθήσει να βρει το σύμβολο και μια εξήγηση γι 'αυτό. Θα ανακάλυπτε ότι η ιδέα ότι ο Luria έδωσε το ερέθισμα για τη διάδοση της ασπίδας του Δαβίδ ως συμβόλου του Ιουδαϊσμού είναι αποκύημα της φαντασίας.

_____________

Μπορεί να τεθεί το ερώτημα: Πώς συνέβη αυτοί οι μελετητές να συγχέουν τις δικές τους ερμηνείες με εκείνες του Luria; Η απάντηση είναι σαφής, απλή και ελαφρώς κωμική.

Αυτοί οι μελετητές γράφουν ότι ο Luria, στο Δέντρο της Ζωής, ορίζει ότι στο Seder του Πάσχα πρέπει να τακτοποιήσουμε το πιάτο με τέτοιο τρόπο ώστε τα διάφορα συστατικά του να σχηματίζουν ένα εξάκτινο αστέρι: το ένα τρίγωνο αποτελείται από το shankbone (zro'a), το αυγό και το πικρό βότανο και το άλλο από το χρένο, το μαϊντανό και το harosset. Το γεγονός είναι ότι τα Λουριανικά γραπτά λένε κάτι εντελώς διαφορετικό σχετικά με τη διάταξη της πλάκας Seder, και δεν υπάρχει η παραμικρή αναφορά στην Ασπίδα του Δαβίδ: «Και όσο για τον ιερέα, θα βάλεις στα δεξιά σου το zro'a, που αντιπροσωπεύει την Εκπόρευση της Χάριτος. και απέναντί του, στα αριστερά, το αυγό, που αντιπροσωπεύει τη Δύναμη. και ανάμεσα και κάτω από αυτά το πικρό βότανο, που αντιπροσωπεύει τη Δόξα. Και το harosset θα τοποθετηθεί κάτω από το zro'a, αντιπροσωπεύοντας την Αιώνια. και απέναντί του, κάτω από το αυγό, ο μαϊντανός, που αντιπροσωπεύει τη Μεγαλειότητα. και το χρένο, το οποίο αργότερα τρώγεται ανάμεσα σε δύο matzot, κάτω από το πικρό βότανο, που αντιπροσωπεύει το Ίδρυμα. Βλέπουμε, επομένως, ότι αυτά τα έξι στοιχεία του Seder πρέπει να τοποθετηθούν στην πλάκα για να αντιπροσωπεύσουν τις έξι Cabalistic Emenations, με τη μορφή δύο τριγώνων, το ένα κάτω από το άλλο, και όχι διασταυρωμένα το ένα πάνω στο άλλο. Αυτή η διάταξη δεν υποδηλώνει καν την ασπίδα του Δαβίδ.

Αλλά τον 19ο αιώνα, όταν το εξάκτινο αστέρι άρχισε να αντιπροσωπεύεται ευρέως σχεδόν σε κάθε θρησκευτικό αντικείμενο, άρχισαν να κατασκευάζονται "καλλιτεχνικές" πλάκες seder σύμφωνα με το σύγχρονο γούστο και η διάταξη που καθορίστηκε από τον Luria (και αναφέρεται επίσης σε οποιοδήποτε αριθμό Haggadas) μετατράπηκε αυθαίρετα στη μορφή ενός εξάκτινου αστεριού. Σε παλαιότερες πλάκες seder, ειδικά αυτές που χρονολογούνται από τον 18ο αιώνα, υπάρχουν εντελώς διαφορετικά διακοσμητικά στοιχεία (τα δώδεκα ζώδια, οι δώδεκα φυλές κ.λπ.). Οι συγκεχυμένοι ιστορικοί της Ασπίδας του Δαβίδ συνέδεσαν τις Λουριανικές διδασκαλίες με το σύγχρονο σχέδιο πλάκας seder που άρχισε να είναι τόσο δημοφιλές τον 19ο αιώνα. Κατέληξαν χωρίς περαιτέρω έρευνα στο συμπέρασμα ότι τόσο η διάταξη όσο και η μορφή του ίδιου του σημείου έπρεπε να αποδοθούν στη Lurianic Cabala.

Μερικοί σύγχρονοι μελετητές έχουν χρησιμοποιήσει ακόμη και τα γραπτά των χριστιανών αλχημιστών και αποκρυφιστών του 18ου αιώνα για να «αποκαλύψουν» την ασπίδα του Δαβίδ ως σύμβολο αρμονίας και ειρήνης. Αλλά δεν υπάρχει απολύτως καμία σχέση, σε αυτό το θέμα, μεταξύ αυτών των πηγών και των Cabalists, ή οποιασδήποτε άλλης εβραϊκής θρησκευτικής ομάδας. Η Ασπίδα του Δαβίδ δεν έχει ούτε εβραϊκή θρησκευτική «γενεαλογία» ούτε εβραϊκή θρησκευτική σημασία, είτε εξωτερικά είτε εσωτερικά. Και σίγουρα δεν είχε θέση στον μυστικό κόσμο των ευσεβών ανδρών του Ισραήλ.

_____________

Η αληθινή ιστορία του εξάκτινου άστρου και η άνοδός του στην τάξη ενός συμβόλου στο Ισραήλ συνδέεται με αυτό που ονομάζεται Πρακτική Cabala, η οποία δεν είναι τίποτα περισσότερο από εβραϊκή μαγεία, της οποίας οι δεσμοί με τα θεωρητικά δόγματα των Cabalists ήταν πάντα αδύναμοι. Συγκεκριμένα, συνδέεται με τη χρήση φυλακτών και φυλακτών.

Σε αυτόν τον τομέα ασκούνταν ισχυρή αμοιβαία επιρροή μεταξύ των Ιουδαίων και των Εθνικών, γιατί τίποτα δεν είναι πιο διεθνές από τη μαγεία. Μαγικά σημάδια και σχέδια περνούν από τον ένα λαό στον άλλο, ακριβώς όπως «ιεροί» (δηλαδή ακατανόητοι) συνδυασμοί «ονομάτων» περιφέρονται πέρα δώθε και συχνά αλλοιώνονται στις περιπλανήσεις τους. Γενικά, μαγικά σημάδια όπως αυτά ονομάζονταν «σφραγίδες» στη λογοτεχνία μας, όχι μόνο επειδή ήταν συχνά χαραγμένα σε δαχτυλίδια – η παραγωγή μαγικών δαχτυλιδιών αυτού του είδους ήταν ένα καλά καθορισμένο επάγγελμα και έχουμε εγχειρίδια σε αυτήν την επιστήμη – αλλά και λόγω της κοινής στάσης ότι ένας άνθρωπος «σφραγίζει» τον εαυτό του με αυτά τα σημάδια και προστατεύει τον εαυτό του από τις επιθέσεις των κακών πνευμάτων.

Δύο σχέδια, και τα δύο προικισμένα με μαγικό νόημα και δύναμη, συχνά εναλλάσσονται στη βιβλιογραφία για τα φυλαχτά: το εξάκτινο αστέρι και το πεντάκτινο αστέρι. Στην πράξη, η μετάβαση από το ένα στο άλλο ήταν πολύ εύκολη και ο ερευνητής των φυλακτών θα διαπιστώσει συχνά ότι όπου κάποιος χρησιμοποιεί το πεντάκτινο αστέρι, ένας άλλος χρησιμοποιεί το εξάκτινο αστέρι. Στην αρχή αυτά τα σχέδια δεν είχαν ειδικά ονόματα ή όρους και μόνο στον Μεσαίωνα άρχισαν να δίνονται συγκεκριμένα ονόματα σε μερικά από αυτά που χρησιμοποιούνται ευρύτερα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όροι όπως αυτοί έγιναν για πρώτη φορά δημοφιλείς μεταξύ των Αράβων, οι οποίοι έδειξαν τεράστιο ενδιαφέρον για όλες τις απόκρυφες επιστήμες, τακτοποιώντας και διατάσσοντάς τις συστηματικά πολύ πριν οι Πρακτικοί Καμπαλιστές σκεφτούν να το κάνουν.

Δεν πρέπει λοιπόν να απορεί κανείς που για πολύ καιρό τόσο τα πεντάκτινα όσο και τα εξάκτινα αστέρια ονομάζονταν με ένα όνομα, η «Σφραγίδα του Σολομώντα», και ότι δεν γινόταν διάκριση μεταξύ τους. Αυτό το όνομα προφανώς σχετίζεται με τον Ιουδαϊκό μύθο της κυριαρχίας του Σολομώντα πάνω στα πνεύματα και του δαχτυλιδιού του με το Άφατο Όνομα χαραγμένο πάνω του. Αυτοί οι θρύλοι επεκτάθηκαν και πολλαπλασιάστηκαν με αξιοσημείωτο τρόπο κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, τόσο μεταξύ των Εβραίων όσο και των Αράβων, αλλά το όνομα, «Σφραγίδα του Σολομώντα», προφανώς προήλθε από τους Άραβες. Ο όρος αυτός δεν εφαρμοζόταν αποκλειστικά σε κανένα σχέδιο ή υπόδειγμα· Το εφάρμοσαν σε μια ολόκληρη σειρά επτά σφραγίδων στις οποίες απέδιδαν εξαιρετική δύναμη στο να τρέπουν σε φυγή τις δυνάμεις του Δαίμονα.

Όταν το φυλαχτό των επτά σφραγίδων υιοθετήθηκε από τους Ιουδαίους, το όνομά του άλλαξε και του δόθηκαν άλλα ονόματα («τα επτά σημάδια του Ραμπ Ούνα» και τα παρόμοια). Η «Σφραγίδα του Σολομώντα» εφαρμοζόταν από τους Ιουδαίους μόνο στα πεντάκτινα και εξάκτινα αστέρια. Αυτό έγινε η χρήση και μεταξύ των Χριστιανών, τουλάχιστον από τον 13ο αιώνα περίπου. Ο μεσαιωνικός Cabalist, R. Abraham Abulafia, συγκρίνει το σχήμα του segol (ένα τριγωνικά μυτερό εβραϊκό σύμβολο φωνήεντος) με «το σημάδι της μισής σφραγίδας του βασιλιά Σολομώντα» και ο όρος είναι συχνός στην εβραϊκή λογοτεχνία για τα φυλαχτά.

_____________

Η αρετή αυτής της σφραγίδας ως φυλαχτό ήταν πάντα να επιτύχει ένα πράγμα και μόνο του: να χρησιμεύσει ως ασπίδα ενάντια στα κακά πνεύματα. Κατά συνέπεια, το βρίσκουμε σε πολλές από τις μαγικές εκδοχές του mezuzah, οι οποίες ήταν τόσο διαδεδομένες από τις αρχές του Μεσαίωνα μέχρι περίπου τον 14ο αιώνα. Το Mezuzot και τα φυλαχτά εξυπηρετούσαν την ίδια λειτουργία για τους μύστες της μαγείας. Ένας Γερμανός ραβίνος του 12ου αιώνα γράφει για το mezuzah ότι «είναι κοινή πρακτική, για την πρόσθετη ασφάλεια του σπιτιού, να αναγράφονται σφραγίδες και αγγελικά ονόματα στο τέλος των στίχων mezuzah. Και αυτό δεν απαγορεύεται ούτε διατάσσεται, αλλά μόνο για πρόσθετη ασφάλεια». Μερικοί από τους πρώτους ραβίνους στην πραγματικότητα αποφάνθηκαν ότι το mezuzah "πρέπει να γραφτεί" με μαγικό ύφος και με τις προσθήκες. Ο Μαϊμονίδης κατήγγειλε τους εξτρεμιστές που έφτασαν στο σημείο να εγγράψουν τα ονόματα και τις σφραγίδες όχι μόνο στα περιθώρια και μεταξύ των στίχων του κειμένου που περιλαμβάνει το mezuzah, αλλά ακόμη και μεταξύ των γραμμών μέσα σε κάθε ομάδα στίχων. Κατά τη γνώμη του, τέτοιοι άνθρωποι είναι «στην κατηγορία εκείνων που δεν έχουν μερίδιο στον μελλοντικό κόσμο. Γιατί αυτοί οι ανόητοι δεν αρκέστηκαν στο να ακυρώσουν μια εντολή, αλλά πήραν τη μεγάλη εντολή της ενότητας του Ονόματος, και της αγάπης και της λατρείας Του, και τη χρησιμοποίησαν σαν να ήταν φυλαχτό για δικό τους όφελος». Οι σφραγίδες στις περισσότερες από τις εκδοχές αυτών των μαγικών mezuzot - από τις οποίες μερικές έχουν έρθει σε εμάς - δεν είναι τίποτα περισσότερο από αναπαραστάσεις της Ασπίδας του Δαβίδ (μερικές φορές έως και δώδεκα σε ένα mezuzah, ο αείμνηστος συλλέκτης Elkan Adler μου έδειξε κάποτε ένα τέτοιο).

Επομένως, δεν ήταν ως σύμβολο της μονοθεϊστικής πίστης που το εξάκτινο αστέρι ξεκίνησε την εβραϊκή του καριέρα, αλλά ως μαγικό φυλαχτό για προστασία από τα κακά πνεύματα. Και αυτό παρέμεινε το πρωταρχικό του νόημα μέσα στις λαϊκές μάζες μέχρι πριν από εκατό περίπου χρόνια. Το μαγικό mezuzah προήλθε, χωρίς καμία αμφιβολία, στη Βαβυλωνία ή την Παλαιστίνη κατά τη γαονική περίοδο (7ος έως νιοστός αιώνας μ.Χ., περίπου), αλλά δεν έχουμε αρκετά στοιχεία σήμερα για να αποφασίσουμε από ποια από αυτές τις δύο χώρες προέρχεται. Στις μεσαιωνικές λογοτεχνικές πηγές που περιγράφουν τη μέθοδο παρασκευής του μαγικού mezuzah, δεν βρίσκουμε καμία αναφορά στο όνομα της σφραγίδας, είτε "Σφραγίδα του Σολομώντα" είτε "Ασπίδα του Δαβίδ". Σε άρθρα και εγχειρίδια διαβάζουμε την εσφαλμένη υπόθεση ότι ο λόγιος των Καραϊτών Judah Hadassi, στα μέσα του 12ου αιώνα, ήταν ο πρώτος που ονόμασε αυτό το σημάδι Ασπίδα του Δαβίδ (στο βιβλίο του. το σύμπλεγμα της καμφοράς). Στην πραγματικότητα, αυτό ήταν μόνο μια προσθήκη από τον εκτυπωτή του 19ου αιώνα.

Με την πάροδο των χρόνων το μαγικό mezuzah ξεχάστηκε, αλλά οι δύο μορφές της «Σφραγίδας του Σολομώντα» διατηρούνται στη μαγική λογοτεχνία και των τριών θρησκειών. Όποιος κοιτάξει τα βιβλία της Αναγέννησης σχετικά με τις μαγικές πρακτικές, όπως το κλειδί του Σολομώντα ή τη λογοτεχνία που αποδίδεται στον θρυλικό μάγο Δρ Faustus, θα τα βρει να χρησιμοποιούνται σε πολλές συνδέσεις. Αν και το μαγικό mezuzah έπαψε να χρησιμοποιείται μετά τον Μεσαίωνα, οι φιγούρες χρησίμευαν ως φυλαχτό σε άλλα φυλαχτά, μερικά από τα οποία απέκτησαν μεγάλη δημοτικότητα – όπως το διάσημο φυλαχτό για το σβήσιμο φωτιάς, στο οποίο ήταν γραμμένο ο στίχος – «Και ο λαός φώναξε στον Μωυσή. Και ο Μωυσής προσευχήθηκε προς τον Κύριο, και η φωτιά κόπασε»—γύρω από την Ασπίδα του Δαβίδ, στο κέντρο της οποίας ήταν γραμμένος ο τύπος AGLA, τα αρχικά εβραϊκά γράμματα του εδαφίου «Εσύ είσαι δυνατός για πάντα, Κύριε».

_____________

Από πού προέρχεται αυτός ο τίτλος, η «Ασπίδα του Δαβίδ», και τι σημαίνει; Είναι γνωστό ότι μεταξύ των μεσαιωνικών μυστικιστών μερικοί θρύλοι ήταν τρέχοντες για την ασπίδα του βασιλιά Δαβίδ και τις μαγικές της δυνάμεις. Η παλαιότερη πηγή είναι το Βιβλίο της Επιθυμίας, το οποίο είναι μια ερμηνεία των εβδομήντα μαγικών ονομάτων του Μέτατρον, Πρίγκιπα της Θεϊκής Παρουσίας. Το βιβλίο γράφτηκε στη Γερμανία τον 13ο αιώνα, στον κύκλο των Γερμανών Χασιδίμ, από τον Ελεάζαρ της Βορμς ή έναν από τους μαθητές του. Σε αυτό διαβάζουμε πώς ο βασιλιάς Δαβίδ είχε μια χρυσή ασπίδα, πάνω στην οποία ήταν χαραγμένο το Μεγάλο Όνομα εβδομήντα δύο ονομάτων (ένας συνδυασμός αγίων ονομάτων με την αρετή του οποίου, μας λέει το Midrash, ο Ισραήλ λυτρώθηκε από την Αίγυπτο). και από κάτω ήταν χαραγμένο το «όνομα» του Taphtephajah, ένα από τα ονόματα του Πρίγκιπα της Παρουσίας. «Και όταν ένας άνθρωπος βρίσκεται σε πόλεμο και οι εχθροί του του επιτεθούν, ας το θυμηθεί και θα σωθεί», διότι το ίδιο βιβλίο μας λέει ότι η αριθμητική αξία των εβραϊκών γραμμάτων του Ταφτεφατζά είναι η ίδια με εκείνη των γραμμάτων «πάνω στην ασπίδα».

Ήδη από τον 13ο αιώνα, το σχέδιο της σφραγίδας του Σολομώντα, που βρίσκεται ήδη στο μαγικό mezuzot, αντικατέστησε το Μεγάλο Όνομα των εβδομήντα δύο ονομάτων. Γιατί συνέβη αυτή η αντικατάσταση, δεν ξέρω, αν και είναι πιθανό ότι τα εβδομήντα δύο ονόματα είχαν γραφτεί σε μια διάταξη όπως το σχήμα της σφραγίδας του Σολομώντα και ότι αργότερα, καθώς η γραφή των ονομάτων έγινε στυλιζαρισμένη, οι γραμμές πήραν τελικά τη θέση των ονομάτων. Τον 17ο αιώνα, σε ορισμένες περιπτώσεις, βρίσκουμε οδηγίες ότι η ασπίδα του Δαβίδ δεν πρέπει να σχεδιάζεται σε απλές γραμμές, αλλά πρέπει να αποτελείται από ορισμένα ιερά ονόματα και συνδυασμούς ονομάτων.

Εν πάση περιπτώσει, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι από κάποιον τέτοιο μύθο όπως αυτός ή από δηλώσεις παρόμοιες με αυτές που παρέθεσα, αναπτύχθηκε ο όρος «Ασπίδα του Δαβίδ». Αυτό αποδεικνύεται σαφώς από τον τόπο στον οποίο μας είναι γνωστή η πρώτη εμφάνισή του. Στις αρχές του 14ου αιώνα συντάχθηκε στην Ισπανία το Βιβλίο των Συνόρων, από τον Δαβίδ μπεν Ιούδα τον Ευσεβή, εγγονό του Ναχμανίδη. Σε αυτό το βιβλίο, το οποίο έχει διασωθεί μόνο σε χειρόγραφο, βρίσκουμε δύο φορές το σχέδιο των δύο σταυρωτών τριγώνων, και τις δύο φορές ονομάζεται Ασπίδα του Δαβίδ, μία φορά η «Μακροκοσμική Ασπίδα του Δαβίδ» και μία φορά η «Μικροκοσμική Ασπίδα του Δαβίδ». Κάτω από τις εικόνες της Ασπίδας είναι γραμμένο το «όνομα», Taphtephajah, το οποίο αποδεικνύει τη στενή σχέση της με την παράδοση σχετικά με την Ασπίδα του Βασιλιά Δαβίδ στο Βιβλίο της Επιθυμίας. Σε μερικά από τα χειρόγραφα που εξέτασα, το σχέδιο έχει αλλοιωθεί και έχει αντικατασταθεί από ένα μόνο τρίγωνο ή από το πεντάκτινο αστέρι. αλλά σε μια σειρά από παλιές χειρόγραφες συλλογές της Πρακτικής Cabala, βρίσκουμε προστατευτικά φυλαχτά με την εικόνα της Ασπίδας του Δαβίδ, και στο κέντρο ή δίπλα της το ίδιο όνομα, Taphtephajah. Ένα από αυτά είναι το βιβλίο με τίτλο The Roots of the Names, του R. Moses Zakutt, μια διάσημη εγκυκλοπαίδεια της Πρακτικής Cabala, που χρονολογείται από τον 17ο αιώνα.

Μια εντελώς διαφορετική παράδοση σχετικά με το έμβλημα στην ασπίδα του βασιλιά Δαβίδ υπάρχει από τον 15ο αιώνα και μετά. Αναφέρθηκε για πρώτη φορά στη Θυσία του Ισαάκ, από τον διάσημο Ισπανό ιεροκήρυκα, Ρ. Ισαάκ Αράμα, και δίδασκε ότι το έμβλημα στην ασπίδα του βασιλιά Δαβίδ δεν ήταν η εικόνα που γνωρίζουμε με αυτό το όνομα, αλλά ο Ψαλμός 67¹ Στο σχήμα της μενορά, το επτάκλαδο κηροπήγιο. Η μενορά που απεικονίζεται στην ασπίδα του Δαβίδ - εδώ είναι ένας πολύ περίεργος συνδυασμός των δύο μοτίβων. Αυτή η παράδοση δεν γνωρίζει τίποτα για τον Μαγέν Δαβίδ, με τη δική μας έννοια. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η μενορά φαίνεται να έχει καλύτερο δικαίωμα να χρησιμεύσει ως σύμβολο του Ιουδαϊσμού από την Ασπίδα του Δαβίδ, στην παρούσα αποδεκτή μορφή της.

Η γραφή του Ψαλμού 67 με τη μορφή της μενορά έγινε πολύ διαδεδομένη μετά τον 15ο αιώνα. Ήταν έθιμο να διαβάζεται αυτός ο ψαλμός κατά τη διάρκεια των επτά εβδομάδων μεταξύ του Πάσχα και του Shavuot, και σε όλα τα ειδικά βιβλία προσευχής για αυτή την περίοδο ήταν έτσι γραμμένος. Ως εκ τούτου, προέκυψε το έθιμο της χρήσης αυτής της εικόνας σε συναγωγές και άλλα μέρη, και οι Cabalists έδωσαν στη φυλαχτή αρετή της απεριόριστους επαίνους. Στο τέλος ενός βιβλιαρίου με τίτλο Η Χρυσή Μενορά, που τυπώθηκε στην Πράγα τον 16ο αιώνα, διαβάζουμε: «Αυτός ο ψαλμός, μαζί με τη μενορά, είναι υπαινιγμός για σπουδαία πράγματα . . . Και ο βασιλιάς Δαβίδ συνήθιζε να φέρει αυτόν τον ψαλμό χαραγμένο, εικονογραφημένο και χαραγμένο στην ασπίδα του, σε ένα φύλλο χρυσού, σε σχήμα μενορά, όταν πήγαινε στη μάχη, και στοχαζόταν το μυστήριο του, και νικούσε». και ομοίως σε πολλά άλλα βιβλία.

Φαίνεται, ωστόσο, ότι η φυλαχτή δύναμη της αναπαράστασης των αστεριών της Ασπίδας του Δαβίδ ήταν πιο «δοκιμασμένη και αληθινή», έτσι ώστε να έχει κερδίσει την αναπαράστασή της με τη μορφή της μενορά, ακόμη και στο σύγχρονο πεδίο μάχης του εβραϊκού συμβολισμού.

_____________

Μέχρι τον 17ο αιώνα, οι δύο όροι, Ασπίδα του Δαβίδ και Σφραγίδα του Σολομώντα, χρησιμοποιούνται αδιακρίτως, αλλά σιγά-σιγά (ίσως υπό την επίδραση της χριστιανικής χρήσης) ο δεύτερος όρος γίνεται εφαρμόσιμος μόνο στο πεντάκτινο αστέρι. Ήταν στις αρχές του 18ου αιώνα που ο όρος «Ασπίδα του Δαβίδ» πήρε την σταθερή σημασία που φέρει σήμερα. Οι Χριστιανοί άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο, και έχουμε μια σειρά από βιβλιαράκια από εκείνη την περίοδο, στα λατινικά και στα γερμανικά, που περιέχουν εξηγήσεις για το αστέρι του Δαβίδ και αλληγορικά κηρύγματα σχετικά με αυτό, στο πνεύμα των αλχημιστών. Ομιλίες όπως αυτές ήταν εντελώς ξένες προς το πνεύμα των Ιουδαίων ιεροκήρυκων εκείνης της γενιάς. Παρ' όλα αυτά, ακόμη και ανάμεσά τους υπήρχε κάποιος που άρχισε να το ερμηνεύει ως σύμβολο της Βασιλείας του Οίκου του Δαβίδ. Ο Αβραάμ Χαγίμ χα-Κοέν, από το Νίκολσμπουργκ, έγραψε στο σχόλιό του στους Ψαλμούς, το οποίο τυπώθηκε για πρώτη φορά το 1750: «Διότι υπήρχε διαφορά μεταξύ των ασπίδων των βασιλιάδων του Ισραήλ και εκείνων του Βασιλείου του Οίκου του Δαβίδ, στο ότι οι βασιλιάδες του Ισραήλ είχαν μια ασπίδα με τρεις πλευρές [δηλ. τριγωνική] για να δείξουν ότι ο Οίκος του Δαβίδ είχε έγκυρη αξίωση για την ιδιότητα της βασιλείας». Έχουμε, λοιπόν, εδώ μια ερμηνεία του συμβόλου, όχι ως φυλαχτό, αλλά ως αντιπροσωπευτικό της βασιλείας – την Εκπόρευση της Βασιλείας, που είναι η Σύνοδος του Ισραήλ πάνω και η Βασιλεία του Οίκου του Δαβίδ κάτω.

Πράγματι, βρίσκουμε μια παρόμοια ερμηνεία και πάλι σε ένα πολύ εντυπωσιακό πλαίσιο, στο οποίο η μαγική καριέρα της Ασπίδας του Δαβίδ έφτασε στο ζενίθ της. Εδώ το σύμβολο βγάζει τα μαγικά του ρούχα για να φτάσει στο όραμα της προσέγγισης της λύτρωσης, όπως διακηρύχθηκε από τον «ψεύτικο Μεσσία» του 17ου αιώνα, Sabbatai Zevi. Αυτό το κρίσιμο σημείο καμπής κρύβεται στα περίφημα φυλαχτά του R. Jonathan Eybeschuetz. Όλα τα φυλαχτά του περιλαμβάνουν την Ασπίδα του Δαβίδ (η μόνη εικόνα που βρίσκεται σε αυτά), στην οποία είναι χαραγμένοι τύποι όπως «Σφραγίδα» μόνο, ή «Σφραγίδα MBD», ή «Σφραγίδα MBID», ή ακόμα και «Σφραγίδα του Θεού του Ισραήλ». Για την υπεράσπιση αυτών των φυλακτών, ο R. Jonathan κατέφυγε πίσω από το μαγικό νόημα της εικόνας και αρνήθηκε οποιαδήποτε συμβολική αξία σε αυτό το σημάδι από εβραϊκή άποψη. Δεν ήταν έτσι με εκείνους που προσπάθησαν να αποκρυπτογραφήσουν τα φυλαχτά του. Εξήγησαν την προτίμησή του για αυτή την εικόνα από τη σαββατιανή σημασία της: η ερμηνεία τους ήταν ότι για τον R. Jonathan η ασπίδα του Δαβίδ είχε γίνει μεσσιανικό σύμβολο. Συνέκριναν τις επιγραφές μέσα στις εικόνες σε πολλά από τα φυλαχτά του, και ανακάλυψαν σε αυτές μια σαββατιανή αναφορά: MBD σήμαινε Μεσσίας μπεν Δαβίδ, και ούτω καθεξής. Σίγουρα δεν ήταν αυθαίρετοι στην ερμηνεία του θέματος με αυτόν τον τρόπο, αν και δεν πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι ο R. Jonathan δεν παραδέχτηκε τις κατηγορίες τους. Βρισκόμαστε μπροστά σε αυτές τις εναλλακτικές λύσεις: αν ο R. Jonathan δεν ήταν κρυφά Σαββατιανός, τότε τα φυλαχτά του δεν έχουν καθόλου συμβολική σημασία και δεν είναι παρά μαγικά mumbo-jumbo. αν ήταν Σαββατιανός, τότε είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι ο χαρακτήρας του συμβόλου στα φυλαχτά του είναι μια μεγάλη καινοτομία και ότι ο Ρ. Ιωνάθαν ήταν ο πρώτος που είδε στην Ασπίδα του Δαβίδ ένα εξαιρετικά σημαντικό σύμβολο (αν και ένα πολύ «ιδιωτικό» και εσωτερικό σύμβολο) ενός μυστικιστικού οράματος λύτρωσης. Αυτή δεν ήταν μόνο η Ασπίδα του Δαβίδ, αλλά και η Ασπίδα του Γιου του Δαβίδ!

Πρέπει να ομολογήσουμε ότι όλα αυτά είναι εξαιρετικά διεγερτικά για εμάς αυτής της γενιάς: η σύγχρονη ερμηνεία της Ασπίδας του Δαβίδ ως συμβόλου της λύτρωσης, η οποία καθόρισε ακόμη και το όνομα του βαθυστόχαστου βιβλίου του Franz Rosenzweig. Το Αστέρι της Λύτρωσης (Der Stem der Erloesung), στην πραγματικότητα αναδύθηκε για πρώτη φορά από τις σαββατιανές φλυαρίες της μεσσιανικής λύτρωσης, οι οποίες υπαινίσσονταν μυστικιστικά στους συνδυασμούς γραμμάτων σε φυλαχτά! Είναι πολύ αμφίβολο αν οι πατέρες του Σιωνισμού, όταν δέχτηκαν την Ασπίδα του Δαβίδ ως σύμβολο του κινήματος για την αναβίωση του Ισραήλ, γνώριζαν ότι ίσως και από αυτή την άποψη ήταν σε αρμονία με τη μυστική σκέψη του μεγαλύτερου μεταξύ των πιστών του Σαββάτου.

_____________

Εντελώς διαφορετική από την πρώτη, μαγική, ρίζα, είναι η δεύτερη ρίζα από την οποία αναπτύχθηκε η γενική και ευρύτερη χρήση της ασπίδας του Δαβίδ. δηλαδή, την επίσημη χρήση του στις σφραγίδες αρκετών εβραϊκών κοινοτήτων. Η «επίσημη» χρήση της Ασπίδας του Δαβίδ ξεκίνησε στην Πράγα και εξαπλώθηκε από την πόλη αυτή, τον 17ο και 18ο αιώνα, μέσω της Μοραβίας και της Αυστρίας. Δεν γνωρίζουμε αν οι Εβραίοι επέλεξαν ελεύθερα αυτό το έμβλημα για το σημάδι στις «σημαίες» τους ή αν τους το έριξαν οι χριστιανικές αρχές. Αλλά παρόλο που μπορεί να προήλθε από τον καταναγκασμό και τις διαταγές των ανωτέρων, ο περιορισμός έγινε έθιμο και το σημάδι έγινε πολύτιμο για τους Εβραίους της Βοημίας και της Μοραβίας.

Σε σωζόμενες σημειώσεις σχετικά με το περιεχόμενο αρχαίων εγγράφων σχετικά με την εβραϊκή κοινότητα της Πράγας, οι οποίες καταστράφηκαν από πυρκαγιά πριν από περισσότερο από δύο αιώνες, λέγεται ότι ο αυτοκράτορας Κάρολος IV το 1354 έδωσε στους Εβραίους την «ελευθερία» (προνόμιο) «να φέρουν σημαία» ως ειδική ένδειξη της χάρης του στους Εβραίους της πόλης. Αυτό δεν είναι απλός μύθος, αφού αργότερα βρίσκουμε τη σημαία που αναφέρεται στα χρονικά του Εβραϊσμού της Πράγας ως ένα πολύ γνωστό πράγμα. Το 1527 οι αρχές διέταξαν τους Εβραίους της Πράγας να χαιρετήσουν τον αυτοκράτορα Φερδινάνδο Α ́, κατά την είσοδό του στην πόλη, «με τη σημαία τους». Σε αυτή τη σημαία υπήρχε μια μεγάλη ασπίδα του Δαβίδ (όχι με τη μορφή πεντάκτινου αστεριού, όπως θα το έλεγαν μερικά βιβλία). Αν σε εκείνη την πρώιμη περίοδο οι Εβραίοι της Πράγας έβλεπαν ήδη σε αυτό το σύμβολο την ασπίδα του βασιλιά Δαβίδ, σύμφωνα με την παράδοση των Γερμανών Χασιδίμ που ανέφερα, πρέπει να υποθέσουμε ότι την επέλεξαν οι ίδιοι και την έφεραν περήφανα στο λάβαρό τους. Εάν, από την άλλη πλευρά, οι αρχές το επέλεξαν για τους Εβραίους, δεν μπορούμε να πούμε αν αυτό ήταν λόγω της ευρείας μαγικής χρήσης του ή λόγω της διακοσμητικής του ποιότητας. Υπό το φως της αδιάσπαστης παράδοσης αυτού του συμβόλου μεταξύ των Εβραίων της Πράγας, ωστόσο, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτό ήταν ένα σκόπιμα επιλεγμένο σύμβολο εβραϊκής υπερηφάνειας και ένα ενθύμιο, τρόπον τινά, των παλαιών ημερών. Η αρχική σημαία δεν διατηρήθηκε, αλλά μια νέα έγινε στις ημέρες του αυτοκράτορα Φερδινάνδου και όταν υπέστη ζημιές με την πάροδο των ετών, έγινε ακόμα μια άλλη το 1716, η οποία διατηρείται μέχρι σήμερα στη συναγωγή Altneuschul. Προφανώς οι αρχές του κράτους δεν είχαν λιγότερο σεβασμό για τη σημαία από τους Εβραίους, αφού το 1716 επέβαλαν πρόστιμο στους πρεσβύτερους της κοινότητας επειδή δεν την φρόντιζαν σωστά και άφηναν να καταστραφεί!

Σε αντίφαση, έχουμε τη μαρτυρία Ούγγρων ιστορικών ότι στη σημαία με την οποία οι Εβραίοι του Ofen υποδέχτηκαν τον βασιλιά Matthias της Ουγγαρίας το 1476 υπήρχαν δύο πεντάκτινα αστέρια, αλλά όχι η εξάκτινη ασπίδα του Δαβίδ. Εδώ ασφαλώς δεν υπήρχε αναγνώριση της μοναδικής ιδιότητας της εξάκτινης Ασπίδας του Δαβίδ ως αναπαράστασης της εκκλησίας του Ισραήλ ενώπιον του κόσμου.

Ακόμη και μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα, τα δύο αστέρια εξακολουθούσαν να ανταγωνίζονται μεταξύ τους στην Πράγα, αν και μέχρι εκείνη τη στιγμή η χρήση του όρου, «Ασπίδα του Δαβίδ», είχε γίνει τρέχουσα μεταξύ των Εβραίων της Πράγας. Όταν ο αυτοκράτορας, το 1622, παραχώρησε ένα οικόσημο στον Jacob Bassevi, γνωστό και ως von Treuenfeld, τον πρώτο Εβραίο στην Πράγα και σε όλη την αυτοκρατορία που εξευγενίστηκε, ο θυρεός του έφερε τρία πεντάκτινα αστέρια, το ένα κάτω από το άλλο σε μια διαγώνια γραμμή, με προφανή σκοπό να χρησιμεύσει ως ένδειξη για την εβραϊκότητά του. Από την άλλη, στην ταφόπλακα του ιστορικού David Cans, ο οποίος πέθανε το 1613, υπάρχει μια εξάκτινη ασπίδα του Δαβίδ, όπως και το τελευταίο του βιβλίο, που δημοσιεύθηκε ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, ονομάζεται με αυτό το όνομα. Από το παλιό λάβαρο, το εξάκτινο αστέρι φαίνεται να έχει μεταφερθεί στη σφραγίδα της εβραϊκής κοινότητας. Το βρίσκουμε ως το κύριο στολίδι στη σελίδα τίτλου του πρώτου εβραϊκού βιβλίου που τυπώθηκε στην Πράγα, για τον Χανουκά το 1512. Σε ένα άλλο βιβλίο που τυπώθηκε στην Πράγα το 1522, βρίσκεται μαζί με το οικόσημο της πόλης, υποδεικνύοντας έτσι το οιονεί επίσημο καθεστώς της. Όταν, το 1627, ο αυτοκράτορας Φερδινάνδος Β ́ ενέκρινε και πάλι την παλιά σφραγίδα της κοινότητας της Πράγας, έξω από τις έξι πλευρές του αστεριού διατυπώθηκε, M-a-G-e-N D-a-V-i-D, με ένα σύμφωνο σε κάθε ένα από τα έξι διαστήματα. Από τότε και στο εξής η εξάκτινη ασπίδα του Δαβίδ χρησιμοποιείται από κοινού σε διάφορα μέρη της Πράγας: στις σφραγίδες κοινωνιών και ατόμων, στις επιτύμβιες στήλες, στις δομές της συναγωγής και στη σιδερένια κατασκευή της συναγωγής bimah, στον πύργο του κτιρίου του εβραϊκού συμβουλίου.

Από την Πράγα αυτή η επίσημη χρήση του συμβόλου εξαπλώθηκε. Το 1655 βρίσκεται στη σφραγίδα της βιεννέζικης κοινότητας και το 1690 στη σφραγίδα της κοινότητας Kremsier, στη Μοραβία. Στον τοίχο της παλιάς συναγωγής της κοινότητας Budweis (Νότια Βοημία), η οποία εγκαταλείφθηκε από τους Εβραίους το 1641, υπάρχουν παραστάσεις ασπίδων του Δαβίδ που εναλλάσσονται με τριαντάφυλλα. Προφανώς αυτή είναι η παλαιότερη συναγωγή έξω από την Πράγα στην οποία βρίσκεται αυτό το σύμβολο. Στα νιάτα του, ο R. Jonathan Eybeschuetz θα μπορούσε να το δει στη σφραγίδα της κοινότητας του Eybeschuetz. Ορισμένες κοινότητες στη Μοραβία χρησιμοποίησαν ως σφραγίδα μόνο την Ασπίδα του Δαβίδ, με την προσθήκη του ονόματος της κοινότητας. Άλλοι είχαν στις σφραγίδες τους ένα λιοντάρι που κρατούσε την ασπίδα του Δαβίδ, όπως η κοινότητα του Weiskirchen στις αρχές του 18ου αιώνα. Σε πολύ μεμονωμένες περιπτώσεις η μορφή της Ασπίδας του Δαβίδ χρησιμοποιήθηκε και στη νότια Γερμανία, αναμφίβολα υπό την επιρροή της κοινότητας της Πράγας.

Σε άλλες χώρες, δεν βρίσκουμε γενικά την ασπίδα του Δαβίδ σε χρήση πριν από τις αρχές του 19ου αιώνα, είτε στις κοινοτικές σφραγίδες, είτε στις κουρτίνες της Κιβωτού, είτε στους μανδύες της Τορά. Σε βιβλία που τυπώθηκαν έξω από την Πράγα, χρησιμοποιήθηκε ως σήμα τυπογράφου μόνο από τους τυπογράφους της οικογένειας Foa και εμφανίζεται στα βιβλία τους από το 1551 έως τις αρχές του 19ου αιώνα. Το οικόσημο της οικογένειάς τους έχει έναν φοίνικα, ανάμεσα στα φύλλα του οποίου είναι στερεωμένη μια ασπίδα του Δαβίδ, αρπαγμένη από δύο λιοντάρια. Κανένας άλλος τυπογράφος δεν το χρησιμοποίησε και είναι σαφές ότι το έμβλημα δεν είχε «εβραϊκή» σημασία. Οι τυπογράφοι που μιμήθηκαν το σήμα Foa στις αρχές του 18ου αιώνα παρέλειψαν την ασπίδα του Δαβίδ και διατήρησαν μόνο τον φοίνικα και τα δύο λιοντάρια.

_____________

Προφανώς το πρωταρχικό κίνητρο για την αξιοσημείωτα ευρεία διάδοση της Ασπίδας του Δαβίδ τον 19ο αιώνα ήταν η επιθυμία να μιμηθούν τον Χριστιανισμό: οι Εβραίοι της εποχής της Χειραφέτησης, βλέποντας παντού το «σύμβολο του Χριστιανισμού», αναζητούσαν ένα «σύμβολο του Ιουδαϊσμού». Αν ο Ιουδαϊσμός είναι η «Μωσαϊκή θρησκεία», γιατί να μην έχει σωστά ένα εντυπωσιακό και απλό σημάδι αναγνώρισης, όπως οι άλλες θρησκείες; Οι νέοι χειραφετημένοι Εβραίοι επιθυμούσαν να ανεγείρουν πάνω από τους τοίχους της συναγωγής κάτι που έμοιαζε με το σύμβολο του σταυρού, και αυτό οδήγησε στην άνοδο της ασπίδας του Δαβίδ τον 19ο αιώνα και τη βοήθησε να χρησιμοποιηθεί ευρέως και σε τελετουργικά αντικείμενα. Ήταν από τη φωτισμένη Δύση ότι το σύμβολο της εβραϊκότητας πέρασε στην Πολωνία και τη Ρωσία.

Η χρήση φυλακτών ήταν ακόμα πολύ διαδεδομένη, ειδικά στην Ανατολή, και οι ευσεβείς δεν ενοχλούνταν με πολύπλοκες σκέψεις. Η μίμηση του Χριστιανισμού που ενυπάρχει στην επιλογή του συμβόλου συγχέεται με τις φυλαχτές και μαγικές ιδιότητές του, στις οποίες είχαν συνηθίσει – ειδικά οι απλοί άνθρωποι – από αμέτρητα φυλαχτά. Από τότε η Ασπίδα του Δαβίδ άρχισε να εισάγεται παντού – στους τοίχους, στα παράθυρα και στις στέγες των συναγωγών, στις επιτύμβιες στήλες και στα μετάλλια – σαν να ήταν από το Σινά. Στην αναζήτησή τους για ένα χρήσιμο σύμβολο και στην παρόρμησή τους προς τον μιμητισμό, δεν πέρασε από το μυαλό των κατασκευαστών των νέων συναγωγών ότι εγγενώς το σύμβολο δεν αντιπροσώπευε τίποτα, ή πολύ λίγο, τον κόσμο του Ιουδαϊσμού και, κατά συνέπεια, ότι δεν είχε τις βαθιές ρίζες, βουτηγμένες στο νόημα, του σταυρού στον θρησκευτικό κόσμο του Χριστιανισμού. Μέχρι το 1854, ο G. Wolf έγραψε στη Βιέννη ότι γνώριζε πολύ καλά το πνεύμα των Εβραίων της Μοραβίας και ότι ολόκληρη η πίστη του ευσεβούς Εβραίου στην Ασπίδα του Δαβίδ ήταν ότι θα τον προστάτευε από οποιαδήποτε κακόβουλη επίθεση από τους εχθρούς του. Δεν είπε ότι είχε αξία ως σύμβολο του ευσεβούς Ιουδαϊσμού εκείνου του ευσεβούς Εβραίου, με την έννοια ότι ο σταυρός είχε θρησκευτική σημασία για τον Χριστιανό.

Το αποτέλεσμα του θέματος είναι το εξής: την ίδια την εποχή της μεγαλύτερης δημοτικότητάς της, η Ασπίδα του Δαβίδ ήταν ένα σύμβολο χωρίς νόημα του Ιουδαϊσμού. Και ο Ιουδαϊσμός εκείνων των ημερών, με τη σειρά του, έτεινε να μην έχει νόημα. Απαιτούσε κάτι περισσότερο από κηρύγματα ιεροκήρυκων, όσο αξιοθαύμαστη κι αν ήταν η πρόθεση, για να εμφυσήσει ζωή σε ένα σύμβολο. Η επιτυχημένη και κενή σταδιοδρομία της Ασπίδας του Δαβίδ κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα είναι σε κάποιο βαθμό ένα δείγμα της εβραϊκής παρακμής εκείνου του αιώνα.

Στη συνέχεια ήρθαν οι Σιωνιστές, επιδιώκοντας να αποκαταστήσουν τις αρχαίες δόξες - ή πιο σωστά, να αλλάξουν το πρόσωπο του λαού τους. Όταν την επέλεξαν ως σύμβολο για τον Σιωνισμό στο Συνέδριο της Βασιλείας το 1897, η Ασπίδα του Δαβίδ κατείχε δύο αρετές που πληρούσαν τις απαιτήσεις των ανθρώπων που αναζητούσαν ένα σύμβολο: αφενός, η ευρεία διάδοσή της κατά τη διάρκεια του προηγούμενου αιώνα – η εμφάνισή της σε κάθε νέα συναγωγή, στα χαρτικά πολλών φιλανθρωπικών οργανώσεων. κ.λπ.—το είχε γνωστοποιήσει σε όλους· Και από την άλλη, δεν ταυτιζόταν ρητά με μια θρησκευτική ένωση στη συνείδηση των συγχρόνων τους. Αυτή η έλλειψη έγινε η αρετή της. Το σύμβολο δεν ξύπνησε μνήμες του παρελθόντος: θα μπορούσε να γεμίσει με ελπίδα για το μέλλον.

Αλλά ακόμη και ο Σιωνισμός δεν έκανε τόσα πολλά για να προσδώσει την ιερότητα ενός αληθινού συμβόλου στην Ασπίδα του Δαβίδ, όπως έκανε αυτός ο τρελός δικτάτορας που την έκανε σήμα ντροπής για εκατομμύρια ανθρώπους μας, που τους ανάγκασε να το φορούν δημόσια στα ρούχα τους ως σήμα αποκλεισμού και τελικής εξόντωσης. Κάτω από αυτό το σημάδι κινήθηκαν στο δρόμο της φρίκης και της υποβάθμισης, του αγώνα και του ηρωισμού. Εάν υπάρχει ένα τέτοιο πράγμα όπως ένα έδαφος που μεγαλώνει νόημα για σύμβολα, αυτό είναι. Ορισμένοι είπαν: το σημάδι κάτω από το οποίο πήγαν στην καταστροφή και στους θαλάμους αερίων αξίζει να απορριφθεί για ένα σημάδι που θα σημαίνει ζωή. Αλλά είναι επίσης δυνατό να σκεφτούμε με τον αντίθετο τρόπο: το σημάδι που στις μέρες μας καθαγιάστηκε από τα βάσανα και τα βασανιστήρια έχει κερδίσει το δικαίωμά του να είναι το σημάδι που θα φωτίσει το δρόμο της οικοδόμησης και της ζωής. «Η κάθοδος είναι το προοίμιο της ανύψωσης»· Εκεί που ταπεινώθηκε, εκεί θα το βρείτε εξυψωμένο.

_____________

¹ «Ο Θεός να είναι ελεήμων προς εμάς, και να μας ευλογεί. και να κάνει το πρόσωπό του να λάμψει επάνω μας . . . ».

 https://www.commentary.org