Μέρος 3. Εσωτερική προέλευση της Νέας Παγκόσμιας Τάξης!. [Σετ-Γιαχβέ-Γιαλνταβαώθ-Ιησούς--Εωσφόρος]

 

ΜΕΡΟΣ 3ον

Στο προηγούμενο μέρος είδαμε αρχαία αιγυπτιακά και μεσοποταμιακά αρχέτυπα και μύθους που επηρέασαν τις μεταγενέστερες τάσεις του εσωτερισμού όπως ο Σουφισμός, ο Ροδοσταυρισμός, ο Τεκτονισμός, η Θεοσοφία, η Νέα Εποχή κ.λπ. Και στο τρίτο μέρος, θα εξετάσουμε το σύμβολο του γαϊδάρου στον Ιουδαϊσμό, μια αλληγορική, αστρολογική ερμηνεία του Χριστιανισμού και την εικόνα του Εωσφόρου όπως πηγαίνει πίσω στο Ζωδιακό. Και θα εξετάσουμε επίσης την περίεργη αιρετική παλαιοχριστιανική γνωστική κοσμογονία στο πλαίσιο της γενικά αποδεκτής θέσης ότι όλες οι σύγχρονες κοινωνικοπολιτικές ιδέες για την οικοδόμηση μιας ιδανικής κοινωνίας ανάγονται στον Γνωστικισμό. Επιπλέον, θα στραφούμε στο ερώτημα πώς γνωρίζουμε πραγματικά για τον Γνωστικισμό.

Το σύμβολο του γαϊδάρου στην εικόνα του Σετ, του Γιαχβέ και του Ιησού Χριστού.

Πιστεύεται ότι η Πεντάτευχος (της Παλαιάς Διαθήκης) μέχρι το κεφάλαιο 12 της Γένεσης είναι μια συλλογή βαβυλωνιακών, σουμεριακών και αιγυπτιακών μύθων, που συντάχθηκαν από Εβραίους ιερείς μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Ενώ στην Αίγυπτο, οι Εβραίοι υιοθέτησαν την ιδέα του Θεού Ptah, ο οποίος δημιουργεί το σύμπαν με ένα λόγο, του Θεού Atum, από τον οποίο κατάγονται οι κατώτεροι θεοί, ιδέες που αναπτύχθηκαν περαιτέρω στην Καμπάλα. Και ο σουμεριακός μύθος του Utnapishtim ενέπνευσε την ιστορία του Νώε. Και το μίσος των Ιουδαίων για τη Βαβυλώνα εκφράστηκε στο γεγονός ότι αυτή η πόλη αργότερα μετατράπηκε σε κοινή έννοια της πτώσης, της αθεΐας και του Σατανά.

Τον τρίτο αιώνα π.Χ., στο ελληνοαιγυπτιακό βασίλειο των Πτολεμαίων, αναπτύχθηκε μια παράδοση που ταύτιζε έναν από τους Καννανίτες θεούς (ο οποίος γέννησε τον Ιουδαϊσμό), τον Γιαχβέ, με τον αιγυπτιακό θεό Σετ, ο οποίος απεικονιζόταν με κεφάλι γαϊδάρου. Αυτό έδωσε στους Ρωμαίους έναν λόγο να χλευάσουν τους πρώτους Χριστιανούς ως λάτρεις του γαϊδάρου. Ωστόσο, στην αρχαία σημιτική παράδοση, ο γάιδαρος είναι το ζώο των βασιλιάδων και των προφητών. Επειδή το γαϊδούρι θεωρούνταν ιερό ζώο από τους Εβραίους, οι πρώτοι Χριστιανοί το χρησιμοποιούσαν για ένα διάστημα για να συμβολίσουν τον Ιησού Χριστό ως βασιλιά των Ιουδαίων.

Υπήρχε επίσης μια αρχαία μυκηναϊκή λατρεία του γαϊδάρου, έχουν διατηρηθεί τοιχογραφίες που απεικονίζουν μορφές με κεφάλια γαϊδουριών. Είναι γνωστό για τη λατρεία του γαϊδουριού των Σημιτών από την ιστορία της επιδρομής του βασιλιά Αντίοχου Β Σευκίδ στο ναό της Ιερουσαλήμ, όπου ανακάλυψε ένα είδωλο ενός γαϊδουριού. Και στην Αρχαία Ρώμη, κατά τη διάρκεια των διακοπών των Σατουρναλίων, σφαγιάστηκε ένα ζώο που ονομάζεται "θεός γαϊδουριών" (ο Κρόνος, ο θεός Dreanerim της γεωργίας, ανάλογο του αρχαίου ελληνικού Κρόνου, καταβροχθίζοντας τα παιδιά του). Το γαϊδούρι του Βαλαάμ συμβολίζει επίσης την κοινωνία με τον Θεό. Στον Ζωροαστρισμό, ένα τρίποδο γαϊδούρι είναι ο θεός των σεληνιακών φάσεων. Οι αρχαίοι Φοίνικες σέβονταν το γαϊδούρι ως ιερό ζώο του θεού Βάαλ. Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι ο Διόνυσος και η ακολουθία του καβαλούσαν γαϊδούρια. Στο περίφημο δελφικό ιερό, τα γαϊδούρια θυσιάζονταν στο θεό Απόλλωνα.

Πιστεύεται ότι αυτή η παράδοση δημιούργησε τις γνωστικές πεποιθήσεις για τον Yaldabaoth (γνωστός και ως Jahweh, Joga), τον οποίο θα συζητήσουμε παρακάτω. Πρόσφατα, έχει προταθεί ότι ο Γιαχβέ ήταν αρχικά ο Εδωμίτης θεός των μεταλλουργών στην Αίγυπτο των Αχαιμενιδών (οι Αχαιμενίδες κυβέρνησαν τον 6ο-4ο αιώνα π.Χ. και ο Ηρόδοτος περιγράφει τη θρησκεία της Αιγύπτου των Αχαιμενιδών ότι λάτρευε την κερασφόρα Ίσιδα, τον Όσιρι και τον Άμμωνα).

Παρεμπιπτόντως, η προφορά του "YHWH" ως Iahweh είναι απλώς μια εικασία αποδεκτή από την επιστημονική συναίνεση το 2018. Σύμφωνα με ραβινικές πηγές, από την περίοδο του Ιουδαϊσμού του Δεύτερου Ναού, η προφορά του ονόματος θεωρήθηκε απαγορευμένη. Επιπλέον, το μυστικό του ήχου του μεταδιδόταν προφορικά μέσω της ανώτερης γραμμής της αρχιερατικής οικογένειας. Από τον τρίτο αιώνα Π.Κ.Χ., η προφορά αυτού του ονόματος ήταν εντελώς ταμπού και, όπου εμφανίζεται στα κείμενα, προφέρεται μεγαλόφωνα «Αδωνάι» («Κύριος»). Στο τέλος, η αρχική προφορά του ονόματος του θεού ξεχάστηκε εντελώς. Η προφορά του "Γιαχβέ" υιοθετήθηκε μόνο στα τέλη του 19ου αιώνα.

Υπάρχει μια υπόθεση σχετικά με τον λόγο για την απαγόρευση του πραγματικού ονόματος του Κυρίου και γιατί εμφανίστηκε στον Μωυσή μόνο με την πλάτη του και γιατί οι μουσουλμάνοι εξακολουθούν να απαγορεύουν την εικόνα του Κυρίου. «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου. γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Έξοδος 33:20). Προφανώς, επειδή αρχικά το όνομα αυτού του Κυρίου ήταν «Σετ» και αυτό το όνομα ήταν γνωστό μόνο σε λίγους Λευίτες και αυτό το όνομα μεταβιβάστηκε μόνο στους πιο μυημένους.

Και αναγκάστηκαν να κρύψουν το όνομά του λόγω της δαιμονοποίησης του Seth σε ένα συγκεκριμένο σημείο της ιστορίας. Ίσως από εκεί προέρχεται η παράδοση της περιτομής, η αντίληψη του σεξ ως αμαρτωλή κατοχή, η αντίθεση στον Όσιρι, τον θεό του Φαλλίκου, ενώ ο Σετ στερήθηκε παραγωγικής ενέργειας λόγω της υποδούλωσής του στον Ώρο. Η απεικόνιση των αγγέλων, των αρχαγγέλων, των υπηρετών του «Κυρίου» ως ανδρών χωρίς γεννητικά όργανα εξηγείται επίσης από αυτή τη λογική. Επιπλέον, εφιστάται η προσοχή στη στάση απέναντι στη γυναίκα στο Ισλάμ, η οποία πρέπει να καλύπτεται με ένα μαύρο πέπλο, το οποίο πιθανώς πηγαίνει πίσω στο μίσος της Ίσιδας (σύζυγος και αδελφή του Όσιρι, μητέρα του Ώρου), της προστάτιδας των αμαρτωλών. Στο ιστορικό πλαίσιο, αυτό το μίσος ενσαρκώνει τον αγώνα ενάντια στη μητριαρχία και τον πανθεϊσμό.

Σημειώνεται επίσης, σε αυτό το πλαίσιο, η εξάπλωση στις αβραμικές θρησκείες της παράδοσης της κίνησης ενάντια στην κίνηση του Ήλιου: η περιφορά του Ναού του Σολομώντα, η Μαύρη Πέτρα στην Κάαμπα, η νυχτερινή πομπή του σταυρού, η περιφορά του Παναγίου Τάφου.

Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της Νίκων και της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης, έλαβαν χώρα σοβαρές αλλαγές στις παραδόσεις της Ορθοδοξίας. Στο Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας το 1666, ελήφθη μια σαφής απόφαση να περπατήσει έξω από τα τείχη των εκκλησιών αποκλειστικά αριστερόστροφα. Το γεγονός προκάλεσε βίαιη αντίδραση... Ο πολιτισμολόγος Boris Uspensky εξηγεί την αλλαγή των παραδόσεων με τον ακόλουθο τρόπο: «Εάν το κίνημα ενάντια στον Ήλιο εξαρτάται από την εξοικείωση με τον άλλο κόσμο και εξηγείται, σε τελική ανάλυση, από αρχαϊκές ιδέες σχετικά με την αντιστροφή που είναι εγγενής σε αυτόν τον κόσμο, τότε η κίνηση στον ήλιο μπορεί να συνδεθεί, αντίθετα, με την επιθυμία να προστατευθεί από τον άλλο κόσμο, να αποτρέψει την εξάπλωση του θανάτου».

Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μερικοί άνθρωποι συνδέουν όλη αυτή την παράδοση με την αντίθεση του Σετ, του θεού της φλογερής ερήμου, στον θεό του ήλιου Ρα.

Η Έλενα Μπλαβάτσκυ (1831-1891), μια Ρωσίδα αποκρυφίστρια, κήρυκας της εκδοχής της θεοσοφίας του συγγραφέα (πανθεϊστική θρησκευτική φιλοσοφία), έγραψε επίσης για τη μετάβαση του Σετ ως πρωτότυπου στους εβραϊκούς κανόνες των θρησκευτικών τελετών και από εκεί στις Αβραμικές θρησκείες. Συγκεκριμένα, συνδέει με τον Σετ τον λεγόμενο «αποδιοπομπαίο τράγο του Τυφώνα», για τον οποίο οι Αιγύπτιοι, αφού εξομολογήθηκαν τις αμαρτίες τους, έστειλαν στην έρημο (Βιβλίο του Λευιτικού, κεφ. 16, κεφ. 5.19). Είναι ενδιαφέρον ότι το επεισόδιο του πειρασμού του Ιησού στην έρημο από τον Σατανά ερμηνεύεται επίσης από μερικούς ως δοκιμασία του Σηθ για τον Ιησού για το ρόλο του «αποδιοπομπαίου τράγου», ο οποίος εκφράζεται με θάνατο για ανθρώπινες αμαρτίες, σηκώνοντας το σταυρό και τα παθήματά του.

Η Μπλαβάτσκυ παραθέτει το κείμενο του Πλούταρχου σχετικά με το μύθο ότι αφού ηττήθηκε στη μάχη με τον Ώρο, ο Σετ-Τυφών «έφυγε για επτά ημέρες πάνω σε ένα γαϊδούρι, και φεύγοντας, ζητιάνευσε τον Ιεροσολομό και τον Ιούδα», τεκμηριώνοντας ότι το φωνητικό όνομα του γαϊδάρου ΙΑΟ, που μιμείται την κραυγή αυτού του ζώου, συγχωνεύτηκε σκόπιμα με το όνομα του Θεού Ιεχωβά και τα ονόματα «Ιουδαία» και «Ιερουσαλήμ» («Θεοσοφικό Λεξικό»). Τέχνη. "Τυφών").

Ο γάιδαρος αντιπροσωπεύεται επίσης στη μεσαιωνική θρησκευτική χριστιανική τέχνη. Αλλά ήδη ως σύμβολο κριτικής, αρνητικό. Για παράδειγμα, σε μια κοινή ιστορία όπου το βρέφος Χριστός βρίσκεται σε μια φάτνη και δίπλα του είναι ένα βόδι και ένας γάιδαρος, ιστορικοί τέχνης και θεολόγοι ερμηνεύουν το βόδι ως προσωποποίηση του Ισραήλ και το γαϊδούρι των Εβραίων, οι οποίοι δεν αναγνώρισαν τον Ιησού ως μεσσία.

Ο γνωστικισμός είναι η πηγή των σύγχρονων κοινωνικοπολιτικών ιδεών.

Η κατανόηση των εσωτερικών ριζών των σύγχρονων κοινωνικοπολιτικών ιδεών απαιτεί την εξέταση της επικρατούσας τάσης των πρώτων χριστιανών του 2ου αιώνα, η οποία κηρύχθηκε αιρετική από την επίσημη Καθολική Εκκλησία. Δηλαδή, ο Γνωστικισμός και η κύρια κατεύθυνση του Σεθιανισμού.

Ο γνωστικισμός ήταν ένα θρησκευτικό κίνημα του δεύτερου αιώνα που προήλθε από τις πρώτες χριστιανικές αιρέσεις και ισχυρίστηκε ότι η σωτηρία θα μπορούσε να επιτευχθεί μέσω μιας ειδικής μορφής μυστικής γνώσης (γνώση). Ωστόσο, αυτή η γνώση δεν είναι διανοητική, αλλά μυθική και έρχεται μέσω μιας ειδικής αποκάλυψης του Ιησού Χριστού ή μέσω των αποστόλων Του. Δηλαδή, τόνισαν την πνευματική γνώση του θεϊκού σπινθήρα μέσα τους. Η μέθοδος μιας τέτοιας κατανόησης για τους Γνωστικούς ήταν μια αλληγορική, συμβολική ερμηνεία των μύθων, και όχι κυριολεκτική, όπως τους αντιλαμβάνονταν οι απλοί άνθρωποι.

Είναι ενδιαφέρον ότι το όνομα "Γνωστικισμός" προτάθηκε από τον επιστήμονα του Cambridge Henry More τον 17ο αιώνα, προσδιορίζοντας μια σειρά από πρώιμες χριστιανικές "αιρέσεις". Πολλά από τα λεγόμενα Γνωστικά Ευαγγέλια παρουσιάζονται ως «χαμένα» βιβλία της Βίβλου, αλλά σε πολλές περιπτώσεις έρχονται σε αντίθεση με τον κανόνα (ένας συγκεντρωτικός κατάλογος επίσημων βιβλίων μέχρι το τέλος του 4ου αιώνα) και την Αγία Γραφή. Ωστόσο, η γνώση των κοσμογονικών αφηγήσεων των πρώτων Χριστιανών, πριν παρέμβει η Καθολική Εκκλησία με την επεξεργασία της, είναι πολύ σημαντική. Αυτό το νόημα σχετίζεται άμεσα με το εσωτερικό νόημα που γεμίζει τις σημερινές ιδεολογίες.

Ας εξετάσουμε τις κοσμογονίες των Γνωστικών και την εικόνα του δημιουργού θεού Yaldabaoth.

Οι Γνωστικοί Χριστιανοί θεωρούσαν τον Ιουδαϊκό Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον «Γιαχβέ», ως έναν κακό, ψεύτικο θεό και δημιουργό του υλικού σύμπαντος, και τον Άγνωστο Θεό του Ευαγγελίου, τον πατέρα του Ιησού Χριστού και δημιουργό του πνευματικού κόσμου, ως τον αληθινό, καλό Θεό. Στον Γνωστικισμό, το βιβλικό φίδι στον Κήπο της Εδέμ επαινέθηκε και ευχαριστήθηκε που έφερε τη γνώση (γνώση) στον Αδάμ και την Εύα και έτσι τους απελευθέρωσε από τον έλεγχο του κακόβουλου δημιούργου Γιαχβέ-Γιαλνταβαώθ (δημιουργού θεού). Στον Γνωστικισμό, ο δημαγωγός είναι ένα από τα βασικά πρόσωπα. Το δεξί χέρι του δημιουργού αθάνατων ψυχών, ανίκανου να κατανοήσει την αγάπη, που επιδιώκει να δείξει ότι μπορεί να δημιουργήσει έναν καλύτερο κόσμο από τον υπέρτατο Θεό. Η επίσημη παρουσίαση της γνωστικής αφήγησης έχει ως εξής:

Ο Υπέρτατος Θεός, που κατοικεί στον πνευματικό κόσμο (Πλέρωμα), δεν είχε καμία σχέση με τον κόσμο της ύλης. Η ύλη ήταν δημιούργημα της κατώτερης θεότητας, του Demiurge. Αυτός, μαζί με τους βοηθούς του, τους άρχοντες, κράτησε την ανθρωπότητα φυλακισμένη στην υλική της ύπαρξη και έφραξε το δρόμο για μεμονωμένες ψυχές που προσπαθούσαν να ανέβουν στον πνευματικό κόσμο μετά θάνατον. Μόνο εκείνοι που κατείχαν τη θεϊκή σπίθα (πνεύμα) μπορούσαν να ελπίζουν ότι θα ξεφύγουν από τη σωματική τους ύπαρξη. Και ακόμη και εκείνοι που κατείχαν μια τέτοια σπίθα δεν είχαν αυτόματη σωτηρία, γιατί χρειάζονταν να λάβουν τη φώτιση της γνώσης.

Οι Γνωστικοί θεωρούσαν ότι το κύριο στοιχείο της σωτηρίας ήταν η άμεση γνώση της υπέρτατης θεότητας με τη μορφή της εσωτερικής γνώσης. Πολλά γνωστικά κείμενα δεν αφορούν την έννοια της αμαρτίας και της μετάνοιας, αλλά την ψευδαίσθηση και τη φώτιση. Τα γνωστικά γραπτά συχνά περιγράφουν τον Θεό ως ακατανόητο και άγνωστο, γεγονός που έρχεται σε αντίθεση με την αντίληψη του Χριστιανισμού για έναν Θεό που επιθυμεί μια σχέση με τα ανθρώπινα όντα. Ο γνωστικισμός ισχυρίζεται ότι η μυστική αποκάλυψη απελευθερώνει τη «θεϊκή σπίθα» μέσα στους ανθρώπους, επιτρέποντας στην ανθρώπινη ψυχή να επιστρέψει στο θεϊκό βασίλειο του φωτός στο οποίο ανήκει. Ταυτόχρονα, ο γνωστικισμός διακρίνει μεταξύ των βοοειδών και των υψηλότερων θεϊκά φωτισμένων ανθρώπων και μόνο αυτοί μπορούν να κατανοήσουν τις μυστικές διδασκαλίες και να βρουν την αληθινή σωτηρία. Ο Χριστιανισμός, από την άλλη πλευρά, διδάσκει ότι η σωτηρία είναι διαθέσιμη σε όλους, όχι μόνο στους εκλεκτούς, και ότι έρχεται μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, όχι μέσω μελέτης ή έργων. Και η μόνη πηγή αλήθειας είναι η Βίβλος, ισχυρίζεται ο Χριστιανισμός.

Ο Σεθιανισμός ήταν ένα από τα κύρια ρεύματα του Γνωστικισμού τον δεύτερο και τρίτο αιώνα μ.Χ. Η ακριβής προέλευση αυτού του κλάδου του Γνωστικισμού δεν είναι πλήρως κατανοητή. Σύμφωνα με τον θρησκευτικό μελετητή John D. Turner, προέκυψε ως συγχώνευση δύο διαφορετικών ελληνιστικών εβραϊκών φιλοσοφιών της Παλαιάς Διαθήκης και επηρεάστηκε από τον Χριστιανισμό και τον Πλατωνισμό. Στις αρχές και στα μέσα του τέταρτου αιώνα, ο Σεθιανισμός χωρίστηκε σε διάφορες θρησκευτικές γνωστικές ομάδες, οι οποίες υπήρχαν κατά τον Μεσαίωνα.

Ο κοσμογονικός μύθος των Σιθίων παρέχει έναν πρόλογο στο βιβλίο της Γένεσης, αντιπροσωπεύοντας μια ριζική επανερμηνεία της ορθόδοξης εβραϊκής έννοιας της δημιουργίας. Από τον «Άγνωστο Θεό» προέρχονται οι αιώνες που απαρτίζουν το πνευματικό σύμπαν, το Πλέρωμα. Μια μέρα, ο Αιώνας Σοφία δημιουργεί τη δική της εκπόρευση (παραγωγή από το ανώτερο κατώτερο) χωρίς την προηγούμενη έγκριση του Κυρίου και τους άλλους αιώνες στο Πλέρωμα. Αυτό οδηγεί στην εμφάνιση του φοβερού Yaldabaoth, του "φιδιού με κεφάλι λιονταριού" (demiurge). Η Σοφία τον κρύβει, αλλά εκείνος δραπετεύει, κλέβοντας λίγη από τη θεϊκή της δύναμη. Χρησιμοποιώντας αυτή τη δύναμη που έκλεψε από τη Σοφία, ο Yaldabaoth-Yahweh δημιουργεί τον υλικό μας κόσμο, μιμούμενος το θεϊκό Pleroma.

Για το σκοπό αυτό, δημιουργεί μια ομάδα βοηθών, τους Άρχοντες των «μικρών αρχόντων» (που απεικονίζονται με τα κεφάλια των ζώων), οι οποίοι θεωρούνται ως δημιουργοί του υλικού κόσμου και ταυτόχρονα του συστήματος των ενστίκτων και των συναισθημάτων. Σε αυτό το σημείο της αφήγησης των Σεθίων, συμπίπτουν με τα γεγονότα του βιβλίου της Γένεσης, όπου ο δημάρχης και οι άρχοντές του παίζουν το ρόλο του Δημιουργού και ο δημιούργημα δηλώνει ότι είναι ο μόνος θεός.

Ο δημουργός, δημιουργώντας το φυσικό σώμα του Αδάμ, κατά τη διαδικασία μεταφέρει κατά λάθος σε αυτό ένα μέρος της θεϊκής σπίθας που κλάπηκε από τη Σοφία. Στη συνέχεια δημιουργεί την Εύα από το πλευρό του Αδάμ σε μια προσπάθεια να ανακτήσει τη χαμένη δύναμη. Στο τέλος, λόγω της ανικανότητας του δημιούργου, η δύναμη της Σοφίας μεταφέρεται στο Δέντρο της Γνώσης και το ζευγάρι τρώει τον απαγορευμένο καρπό, ανακτώντας τη δύναμη της Σοφίας. Αφού ο Yaldabaoth παρήγαγε το πνεύμα του φιδιού (Ophiomorphos), για τους Γνωστικούς το φίδι αντιπροσώπευε τη «Σοφία στην Αιωνιότητα».

Ο πρόλογος των Sethianci αλλάζει ριζικά το νόημα των γεγονότων στην Εδέμ. Δεν πρόκειται πλέον για την ανθρώπινη αδυναμία, για παραβίαση της εντολής του Θεού, αλλά για την κρίση της Θείας Πληρότητας, όταν συναντά την άγνοια της ύλης. Η απομάκρυνση της Εύας και του Αδάμ από τον παράδεισο των Αρχόντων θεωρείται ως ένα βήμα προς την ελευθερία από τους Άρχοντες. Η βρώση του καρπού της Γνώσης είναι η πρώτη πράξη σωτηρίας του ανθρώπου από τις καταπιεστικές δυνάμεις που τον καταπιέζουν και το φίδι στον Κήπο της Εδέμ γίνεται μια σωτήρια φιγούρα, όχι ένας αντίπαλος της ανθρωπότητας, συμβολίζοντας τον «πρωτο-σατανά» όπως διδάσκει η επίσημη εκκλησία.

Ας θυμηθούμε το κτίριο της παπικής αίθουσας συνεδριάσεων, που χτίστηκε στο Βατικανό το 1971 με την εικόνα ενός φιδιού, από τον Ιταλό αρχιτέκτονα Pier Luigi Nervi, μπορεί να φιλοξενήσει 6300 άτομα. Το 1977, μια χάλκινη εγκατάσταση που ονομάζεται La Resurrezione από τον γλύπτη Pericle Fazzini διαστάσεων 20m x 7m×3m και βάρους 800 εκατοστών εγκαταστάθηκε στη σκηνή στο κέντρο (ανάμεσα στους κυνόδοντες). Σύμφωνα με την επίσημη εκδοχή, ο συγγραφέας κατέγραψε τα δεινά της ανθρωπότητας τον 20ό αιώνα, ζώντας υπό την απειλή πυρηνικού πολέμου και απεικόνισε τον Ιησού να ανεβαίνει από έναν πυρηνικό κρατήρα στον κήπο της Γεθσημανή. Μια ανάθεση για το έργο ανατέθηκε από τον κόμη Galeassi το 1965.

Προσωπικά, η εγκατάσταση μου θύμισε πολύ την απόκοσμη εικόνα του ψυχρού, διακλαδισμένου, εκτεταμένου κακού από τον κόσμο της κάτω πλευράς στην ταινία Stranger Things (2016). Αλλά αν αντικατοπτρίσετε την εικόνα αυτής της εγκατάστασης σύμφωνα με τη μορφή του Χριστού (ο καθρέφτης χρησιμοποιήθηκε ευρέως ως κρυπτογράφηση μηνυμάτων σε πίνακες και κείμενα κατά τον Μεσαίωνα), τότε σχηματίζεται μια πολύ σαφής εικόνα του κεφαλιού ενός κερασφόρου ζώου από τις μορφές του Χριστού ακριβώς στη μέση. Έτσι, ο Πάπας, μιλώντας από τη σκηνή της αίθουσας συνεδριάσεών του, σαν να μιλάει από το στόμα ενός φιδιού, στο φόντο μιας διφορούμενης εγκατάστασης, στην οποία η εικόνα ενός κέρατος ζώου κωδικοποιείται απλά και η οποία στην εκτέλεσή της μοιάζει με την "κάτω πλευρά του κόσμου".

Ας επιστρέψουμε στη γνωστική κοσμογονία. Έτσι ο Γιαλνταβαώθ έδιωξε τον Αδάμ και την Εύα από το αιθερικό βασίλειο, τον Παράδεισο, ως τιμωρία. Μετά από αυτό, ο Yaldabaoth προσπαθούσε συνεχώς να στερήσει από τους ανθρώπους το δώρο της σπίθας φωτός που είχε χάσει μέσα τους. Και λόγω της έλλειψης λατρείας του εαυτού τους, προκαλεί πλημμύρα στην ανθρώπινη φυλή. Ο Yaldabaoth έκανε μια συμφωνία με τον Αβραάμ στην οποία ήταν υποχρεωμένος να τον υπηρετήσει μαζί με τους απογόνους του, και οι βιβλικοί προφήτες έπρεπε να διακηρύξουν τη δόξα του Yaldabaoth.

Αλλά τότε παρενέβη η Σοφία, υπενθυμίζοντας στους ανθρώπους την ανώτερη καταγωγή τους. Σύμφωνα με τους Γνωστικούς, ο Ιησούς Χριστός ήταν ο αιώνας της Σοφίας, ο οποίος έδωσε στους ανθρώπους τη μυστική γνώση (γνώση) για να μπορέσουν να επανενωθούν με το Πλήρωμα. Με την προτροπή της Σοφίας, ο Yaldabaoth κανόνισε τη γέννηση του Ιησού. Τη στιγμή της βάπτισης του Yaldabaoth, η Σοφία εισήλθε στο σώμα του Ιησού και μέσω αυτού δίδαξε τους ανθρώπους ότι το πεπρωμένο τους ήταν το Βασίλειο του Φωτός (ο πνευματικός κόσμος) και όχι το Βασίλειο του Σκότους (το υλικό σύμπαν).

Επειδή ο Ιησούς δεν διέδωσε το βασίλειο του Yaldobaoth, δηλαδή τον εξαπάτησε, ο Yaldobaof τον σταύρωσε. Ωστόσο, ο «Χριστός» (Σοφία) απελευθερώθηκε από το σωματικό κέλυφος και επέστρεψε στον πνευματικό κόσμο. Έτσι, οι Γνωστικοί αρνήθηκαν την πραγματικότητα των παθημάτων του Χριστού.

Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένοι θεωρούσαν τον θάνατο όχι κακό δημιουργό, αλλά απλώς έναν ανίκανο δημιουργό που κάνει ό, τι μπορεί, αλλά δεν έχει τη δύναμη να διατηρήσει έναν ιδανικό κόσμο.

Δεδομένης της σημασίας του Γνωστικισμού, είναι λογικό να αναρωτηθούμε πώς γνωρίζουμε ακόμη και για τον Γνωστικισμό.

Το γεγονός είναι ότι τα περισσότερα από τα σωζόμενα γνωστικά (σεθιακά) κείμενα έχουν διασωθεί μόνο στην κοπτική μετάφραση, από το υποτιθέμενο υπάρχον ελληνικό πρωτότυπο. Δεν υπήρχε σχεδόν καμία απόδειξη του γνωστικού δόγματος μέχρι την τυχαία ανακάλυψη του λεγόμενου «Κώδικα Bruce» το 1769 και της Βιβλιοθήκης Nag Hammadi (επίσης γνωστή ως «Γνωστικά Ευαγγέλια») από έναν αγρότη κατά τη διάρκεια εργασιών αγρού στην Άνω Αίγυπτο κοντά στην πόλη Nag Hamadi το 1945. Συγκεκριμένα, μια συλλογή δεκατριών κωδίκων παπύρου του 4ου αιώνα σε δερμάτινες δέστρες, σε σφραγισμένη κανάτα.

Όσο για τον Κώδικα Bruce, το 1769 ο James Bruce, ένας Σκωτσέζος ταξιδιώτης, ελευθεροτέκτονας, τυχοδιώκτης που πέρασε περισσότερα από 10 χρόνια στη Βόρεια Αφρική και την Αιθιοπία, θέτοντας ως γιατρός, επέστρεψε στη συνέχεια στην Ευρώπη με μια συλλογή αιθιοπικών χειρογράφων, μεταξύ των οποίων ήταν το βιβλίο του Ενώχ και 78 φύλλα παπύρου, τα οποία φέρεται να αγόρασε στην Άνω Αίγυπτο, μεταξύ των οποίων ήταν τα βιβλία του Jeu, δύο γνωστικά κείμενα, Απόκρυφα της Καινής Διαθήκης.

Πιθανώς, τα βιβλία είναι οδηγοί για τη διεξαγωγή γνωστικών τελετουργιών. Τα βιβλία του Yeu περιέχουν ένα σημαντικό αριθμό μυστικιστικών ξορκιών και εσωτερικών διαγραμμάτων, που συχνά περιλαμβάνουν ομόκεντρους κύκλους και τετράγωνα. Όπως πολλές γνωστικές διδασκαλίες, τα βιβλία του Jeu δημιουργήθηκαν με την προσδοκία ότι θα ήταν ακατανόητα για τους αμύητους.

Είναι ενδιαφέρον ότι, μετά την απόκτηση του Codex Bruce από τη βιβλιοθήκη Bodleian το 1848, τα «χειρόγραφα άρχισαν να επιδεινώνονται γρήγορα» τα επόμενα 50 χρόνια. Αυτή τη στιγμή είναι σε «πολύ κακή» κατάσταση, με το κείμενο καλυμμένο με σκοτεινά μπαλώματα από μούχλα. Οι επιγραφές έχουν γίνει ξεθωριασμένες και δυσανάγνωστες και οι φωτογραφίες που τραβήχτηκαν όταν ο κώδικας ήταν σε «καλύτερη» κατάσταση χρησιμοποιούνται τώρα για ερμηνεία.

Τέλος, το Ευαγγέλιο του Ιούδα, το πιο πρόσφατα ανακαλυφθέν γνωστικό κείμενο, το οποίο απορρίφθηκε ως αίρεση στις πρώτες ημέρες της χριστιανικής εκκλησίας, βρέθηκε αργότερα... 1700 χρόνια. Αυτό το απόκρυφο χειρόγραφο είναι στα κοπτικά, μέρος του παπύρου Codex Chacos, που περιέχει παλαιοχριστιανικά γνωστικά κείμενα (IIIc). Ο κώδικας φέρεται να βρέθηκε στην αιγυπτιακή πόλη Minya το 1978 και φυλασσόταν από διαφορετικούς ιδιοκτήτες. Αυτή είναι μια ιστορία για το πώς ο Ιούδας δεν ήταν προδότης, αλλά ο καλύτερος μαθητής του Χριστού. Ο Σατανάς αποκαλείται επίσης ευθέως «κάτοχος του κόσμου» και αποκαλεί τον κόσμο «δικό του». Το οποίο, παρεμπιπτόντως, είναι λογικό αν στραφούμε στη γνωστική κοσμογονία – η οποία λέει ότι ο υλικός κόσμος είναι το έργο του παράνομου τέρατος (Jaldabaoth), του γιου του αιώνα της Σοφίας, που τον εξαπάτησε κρυφά από τον Απόλυτο Θεό Πατέρα.

 

Ο Ζωδιακός Κύκλος και ο Χριστιανισμός: Εωσφόρος, το «Φωτοφόρο Κακό»

Το θέμα της σύνδεσης των χαρακτήρων και των πλοκών στον Χριστιανισμό με τον Ζωδιακό, με αστρονομικά
φαινόμενα για μένα ξεκίνησε με μια αλληγορική ερμηνεία που παρουσίασε ο συγγραφέας στην ταινία Zeitgeist. Ο συγγραφέας στην ταινία υποστηρίζει ότι οι Αβραμικές θρησκείες δανείστηκαν πλοκές από αρχαίους αιγυπτιακούς, ελληνικούς και ινδικούς μύθους, καθώς και όλες οι εξατομικευμένες πλοκές όπως ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού, ο σταυρός, οι 12 απόστολοι, η Άμωμη Σύλληψη είναι μεταφορές, αλληγορίες αστρονομικών φαινομένων και αστερισμών.

Ο συγγραφέας εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι τα ονόματα όλων των προφητών σε διαφορετικούς πολιτισμούς ήταν ύποπτα παρόμοια, ισχυρίζεται: Manu στην Ινδία, Minos στην Ελλάδα, Mises στην Αίγυπτο, Moisha στην Παλαιστίνη, Mohammed στο Ισλάμ ... Ο Ιησούς με το αγκαθωτό στέμμα είναι η προσωποποίηση του Ήλιου, ο «θάνατος
του Ιησού στο σταυρό» είναι το ηλιοστάσιο στις 22 Δεκεμβρίου σε σχέση με
τον σταυροειδή αστερισμό του Σταυρού του Νότου. Στις 25 Δεκεμβρίου, ο Ήλιος ανατέλλει 1
μοίρα βόρεια του Σταυρού του Νότου, δηλ. γεννιέται» εκ νέου. Επομένως, σε
όλες τις αρχαίες θρησκείες, οι κύριες θεότητες περιγράφονται ως «σταυρωμένες στο
σταυρό» επειδή ο σταυρός είναι μια ειδωλολατρική αναπαράσταση του ζωδιακού κύκλου. Οι 12
Απόστολοι είναι οι 12 αστερισμοί που συνοδεύουν τον Ήλιο στο ταξίδι του.

Η Βίβλος είναι μια περιγραφή 3 εποχών - της Εποχής του Κριού, της Εποχής των Ιχθύων (AD) και της Εποχής του Υδροχόου. Κάθε 2.150 χρόνια – έρχεται μια νέα εποχή. Ο Μωυσής αντιπροσώπευε τον ερχομό της νέας εποχής του Κριού μετά την εποχή του Ταύρου. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής λυπήθηκε από τη «λατρεία του χρυσού μοσχαριού» από το λαό του. Ο Ιησούς, με τη σειρά του, προσωποποίησε τον ερχομό της Εποχής των Ιχθύων. Και το έτος 2150 έρχεται η Εποχή του Υδροχόου, η οποία αναφέρεται επίσης στη Βίβλο: «Ακολούθησε τον άνθρωπο που κουβαλάει τη στάμνα με το νερό». Η έννοια του «τέλους του κόσμου» θεωρείται λανθασμένη μετάφραση της λέξης Αιώνας ως «κόσμος» αντί για «εποχή»: δεν είναι ο κόσμος που θα τελειώσει, αλλά η εποχή των Ιχθύων (και επομένως η εποχή του Ιησού) και θα ξεκινήσει μια νέα εποχή – η εποχή του Υδροχόου... Οι περισσότεροι αστρολόγοι πιστεύουν ότι το 2023 η μετάβαση στην εποχή του Υδροχόου, η οποία ξεκίνησε το 2000, θα ολοκληρωθεί και θα διαρκέσει μέχρι περίπου το 4000.

(Θα μιλήσουμε για το σημαντικό θρησκευτικό κίνημα της Νέας Εποχής, το οποίο προέκυψε τη δεκαετία του 1970 και συνδέθηκε με αυτή τη νέα εποχή του Υδροχόου, αργότερα, όταν χρονολογικά φτάνουμε στη δεκαετία του 1970.)

Η αστρονομική θεωρία εξηγεί επίσης τον μύθο της πτώσης του Εωσφόρου από την κίνηση της Αφροδίτης, το φωτεινότερο αστέρι στον ουρανό πριν από την αυγή, το οποίο πηγαίνει κάτω από τον ορίζοντα το βράδυ. Αλλά οι αρχαίοι Ρωμαίοι πίστευαν ότι αυτά ήταν δύο διαφορετικά αστέρια: οι Ρωμαίοι ονόμαζαν το πρωινό αστέρι Ηωσφόρος και το βραδινό αστέρι που ονομάζεται Εσπερινός (στα ελληνικά Έσπερος, Φώσφορος, Εωσφόρος). Στο πρωτότυπο, είναι "Heilel" (πρωινό αστέρι).

Στον πρώιμο Χριστιανισμό, η λέξη «πρωινό αστέρι» (και τα πολύγλωσσα συνώνυμά της όπως lucifer, eosphoros και Lucifer) χρησιμοποιήθηκε ως δοξαστικό επίθετο. Στο βιβλίο της Αποκάλυψης, το «πρωινό αστέρι» ήταν το επίθετο του Ιησού Χριστού: «Εγώ, ο Ιησούς, έστειλα τον άγγελό μου να δώσει μαρτυρία για αυτά τα πράγματα σε εσάς στις εκκλησίες. Είμαι η ρίζα και ο απόγονος του Δαβίδ, του φωτεινού και πρωινού άστρου». Το επίθετο εωσφόρος εφαρμόζεται στον Ιησού στους εορταστικούς ύμνους Exsultet και στον ύμνο της Hilary of Pictavia, ο οποίος περιέχει τη φράση: "Tu verus mundi lucifer" ("Είσαι ο αληθινός φωτοφόρος του κόσμου").

Στις αρχές του Μεσαίωνα, αυτή η λέξη σπάνια χρησιμοποιήθηκε ως όνομα για τον διάβολο λόγω ετυμολογικών αντιφάσεων - το κακό δεν μπορεί να είναι ελαφρύ. Μόνο στα τέλη του Μεσαίωνα ο «Εωσφόρος» και ο «Σατανάς» έγιναν ισοδύναμες έννοιες. Αυτό οφειλόταν σε μια αλληγορική εξήγηση του εδαφίου Ησαΐας 14:12, όπου η σύγκριση του βασιλιά της Βαβυλώνας με το πρωινό αστέρι κατέληξε να αναφέρεται στον Σατανά.

Μερικοί χριστιανοί συγγραφείς έχουν συνδέσει τη λέξη «Εωσφόρος» σε αυτό το εδάφιο με τον διάβολο, ο οποίος υπήρξε η πηγή του δημοφιλούς μοτίβου του έκπτωτου αγγέλου και της καθόδου του Σατανά από τον ουρανό στη γη. Το επίθετο "πρωινό αστέρι" άρχισε να γράφεται με κεφαλαίο γράμμα ως όνομα του διαβόλου. Για παράδειγμα, αυτή η λέξη είναι κεφαλαία στη Βίβλο του Βασιλιά Ιακώβου, που δημοσιεύθηκε το 1611: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, ω Εωσφόρε, γιε του πρωινού!». Ο στίχος αρχίζει να συνδέεται με τον στίχο του Ευαγγελίου του Λουκά: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή» (Λουκάς 10:18)

Στο εβραϊκό πρωτότυπο, χρησιμοποιείται η λέξη «λαμπρός γιος του Σαχάρ», που σημαίνει «λαμπρός, γιος του πρωινού». Μετάφραση από τα εβραϊκά, αυτή η λέξη αναφέρεται στον πλανήτη Αφροδίτη ως το πρωινό αστέρι.

Η συσχέτιση του εδαφίου Ησαΐας 14:12 με την προσωποποίηση του κακού, που ονομάζεται διάβολος, αναπτύχθηκε έξω από τον κυρίαρχο Ταλμουδικό Ιουδαϊσμό, ο οποίος απορρίπτει την πίστη σε στασιαστικούς ή έκπτωτους αγγέλους. Αυτό συνέβη στην ψευδεπίγραφη και στα χριστιανικά γραπτά, ειδικά στην αποκαλυπτική λογοτεχνία.

Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σατανάς είναι ένα κοινό ουσιαστικό, που σημαίνει άσχημους ανθρώπους ή περιστάσεις, καθώς και ένας άγγελος που κατηγορεί ότι υπηρετεί τον Θεό. Στην Καινή Διαθήκη, ο Σατανάς είναι η προσωποποίηση του κακού, ταυτισμένος με το «παλαιό φίδι» που ρίχτηκε από τον ουρανό.

Στα τέλη του Μεσαίωνα, εμφανίστηκαν διάσημα έργα μυθοπλασίας με χριστιανικά θέματα: στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα, το ποίημα του Δάντη Η Θεία Κωμωδία, ο Εωσφόρος του Βόντελ το 1654 και ο Χαμένος Παράδεισος του Μίλτον το 1667. Στη Θεία Κωμωδία, ο Εωσφόρος περιγράφεται ως παγωμένος στον πάγο στα βάθη της κόλασης. Έχει 3 στόματα, και εκεί ροκανίζει προδότες και προδότες. Έτσι, ο Εωσφόρος έχει γίνει συνώνυμος με τον Σατανά και τον διάβολο στην εκκλησία και τη λαϊκή λογοτεχνία.

Οι μεταφράσεις της Αγίας Γραφής (συμπεριλαμβανομένων των σύγχρονων) χρησιμοποιούν συνώνυμα για το «πρωινό αστέρι» αντί για το «Εωσφόρος» ως κύριο ουσιαστικό.

Στις χριστιανικές αφηγήσεις, είναι ο Εωσφόρος, το δημιούργημα του Θεού, που μέσα στη ματαιοδοξία και την υπερηφάνειά του θέλησε να γίνει σαν τον Θεό και ανατράπηκε Ως εκ τούτου, ο Εωσφόρος είναι ο φορέας μιας τρομερής αμαρτίας - υπερηφάνειας. Οι θρησκευτικοί μελετητές παρουσιάζουν τον Εωσφόρο ως σύμβολο της σκοτεινής αρχής στον άνθρωπο, που αντιτίθεται στον Θεό. Η Καθολική Εκκλησία απεικόνισε τον Εωσφόρο ως τρομερό, κερασφόρο, μισό άνθρωπο.

Στην εβραϊκή παράδοση, υπάρχει ένας τέτοιος χαρακτήρας, ο Σατανιήλ, ένα πλάσμα του Θεού, που εκτελεί τη λειτουργία του πειρασμού, δοκιμάζοντας ένα άτομο, παρέχοντας μια επιλογή μεταξύ κακού και καλού.

Παρεμπιπτόντως, στο έργο του Bulgakov, ο Lucifer στην εικόνα του Woland είναι ένα όπλο της τιμωρίας του Θεού, τιμωρώντας εκείνους που παραβιάζουν τους κανόνες της ηθικής.

Οι θεολόγοι του Μεσαίωνα πίστευαν ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν από την αρχέγονη αστρική ενέργεια που ονομάζεται Lucida. Στα αρχαία θρησκευτικά κείμενα, πολλά από τα οποία αναγνωρίζονται ως αιρετικά, η Lucida
εμφανίζεται ως μητέρα του Εωσφόρου, η ηλιακή μητέρα, αντιπροσωπεύει το ενσαρκωμένο σύμπαν, τη γυναικεία υπόσταση του Δημιουργού (demiurge), ο οποίος δημιουργεί τον υλικό κόσμο. Φυσικά, η επίσημη εκκλησία θεωρεί ότι αυτή η αφήγηση είναι αίρεση.

Οι επιστήμονες, πρωταθλητές της προόδου, αποκαλούσαν τη Lucida προστάτιδά τους και ο Εωσφόρος παρουσιάστηκε ως συμβολή στην αναβίωση της ανθρωπότητας. Ξεκινώντας από την Αναγέννηση, η οποία
μετενσάρκωσε αρχαίες κλασικές μορφές, όλο και περισσότεροι ερευνητές της θρησκείας προσπάθησαν να ζωντανέψουν τον Εωσφόρο, να βρουν θετικά χαρακτηριστικά στον έκπτωτο άγγελο και η εικόνα της ουράνιας μητέρας του, ούτε καλή ούτε
κακή, έγινε ιδανική εικόνα για τους συγγραφείς εκείνης της εποχής.

Μερικοί ερευνητές παρουσιάζουν τον Εωσφόρο ως άγγελο που αγαπά τους ανθρώπους και τον έβαλαν στο ίδιο επίπεδο με τον αρχαίο Έλληνα τιτάνα Προμηθέα, ο οποίος βοήθησε επίσης τους ανθρώπους (διδάσκοντάς τους επιστήμες, επεξεργασία μετάλλων, φωτιά, κατασκευές) χωρίς να ζητήσει άδεια από τον Δία. Και επίσης με τον γιο του Δία, τον Απόλλωνα, τον θεό του
φωτός, προστάτη των τεχνών, και κατά την περίοδο της ύστερης αρχαιότητας προσωποποίησε
τον Ήλιο.

Ο Εωσφόρος μερικές φορές απεικονίζεται ως μια καλοπροαίρετη ενσάρκωση του Σατανά που δίνει στους οπαδούς του ελευθερία, εξουσία και δύναμη. Σύμφωνα μετους οπαδούς του Εωσφόρου γ,διαβάζουν ότι στον υλικό κόσμο, ο Σατανάς είναι
πιο ισχυρός από τον Θεό, ο οποίος κυβερνά τον πνευματικό κόσμο, οπότε ένα άτομο χρειάζεται την προστασία του Σατανά για επιτυχία και ευημερία στη Γη. Και σε αυτή την περίπτωση, οι τελετουργίες του αποκρυφισμού και των θυσιών μπορούν να βοηθήσουν στην επίτευξη επιτυχίας και
δύναμης.

Ως όνομα συγκεκριμένου αγγέλου, ο Σατανάς εμφανίζεται για πρώτη φορά στο βιβλίο του Ζαχαρία, μέρος της Τανάχ (Εβραϊκή Βίβλος), όπου ο Σατανάς ενεργεί ως κατήγορος στην ουράνια αυλή.

Σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ο Σατανάς εμφανίζεται για πρώτη φορά στις σελίδες της Βίβλου στο βιβλίο της Γένεσης με τη μορφή ενός φιδιού που αποπλάνησε την Εύα. Η Αγία Γραφή περιγράφει επίσης τον Σατανά με τη μορφή του Λεβιάθαν, ενός τεράστιου θαλάσσιου πλάσματος ή ιπτάμενου δράκου (το είδος που έλαβε την αρχιτεκτονική του έκφραση στο περίφημο φουτουριστικό συγκρότημα της Πόλης των Επιστημών και των Τεχνών στη Βαλένθια, το οποίο συζητήσαμε).

Ο Νεβρώδ (στα εβραϊκά σημαίνει «ας σηκωθούμε»), ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, είναι επίσης το αρχέτυπο του Σατανά. Στη χριστιανική παράδοση, η προφητεία του Ησαΐα για τον βασιλιά της Βαβυλώνας, έναν άγγελο ο οποίος, φουσκωμένος από υπερηφάνεια, επιθυμώντας να είναι ίσος με τον Θεό, ρίχτηκε κάτω στη γη και έγινε ο «άρχοντας του σκότους» μετά την πτώση. Ο Νεβρώδ, ως οικοδόμος του Πύργου της Βαβέλ, θεωρήθηκε σύμβολο της υπερηφάνειας του Αντίχριστου και ο προκάτοχος του Αντίχριστου.

Ο Νεβρώδ περιγράφεται στις Αρχαιότητες των Ιουδαίων του Ιώσηπου ως άθεος,
που επιδιώκει να κάνει τους ανθρώπους να απορρίψουν τον Θεό και προσφέρει προστασία από Αυτόν
αν ήθελε να στείλει ξανά έναν κατακλυσμό στη γη. Ο Νεβρώδ τους συμβούλεψε να χτίσουν έναν πύργο ψηλότερα από όσο θα μπορούσε να ανέβει το νερό. Το Ταλμούδ περιγράφει τον Νεβρώδ ως έναν εξαιρετικά σκληρό κυβερνήτη που δήλωσε ότι η δύναμή του είναι θεϊκή, διατάζοντάς τον να υπηρετεί τον εαυτό του ως Θεό.

Σε κάποια απόκρυφα, ο Νεβρώδ ταυτίζεται με τον Ζαρατούστρα και ο ισλαμιστής λόγιος Αμπού Νταούντ (ένατος αιώνας) εξίσωσε τον Νεβρώδ με τον Κρόνο, περιγράφοντάς τον ως
ιδρυτή της Ρώμης. Υπάρχει επίσης η άποψη ότι ο Nimrod δεν
προσωποποιεί μια συγκεκριμένη φιγούρα, αλλά γενικά τον αρχαίο πληθυσμό της Μεσοποταμίας.

 Μιλώντας για την παράδοση του «ελαφρού κακού», είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τη Βαβυλώνα (Akkad. Bābili "Πύλη του Θεού") είναι ένα πολύ γνωστό σύμβολο της χριστιανικής εσχατολογίας και του σύγχρονου πολιτισμού. Κατέχει σημαντική θέση στη Βίβλο (Παλαιά Διαθήκη) και
στην Καινή Διαθήκη, όπου στο βιβλίο της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου, εμφανίζεται ως η μεγαλύτερη επίγεια πόλη την παραμονή του τέλους του κόσμου, η πρωτεύουσα του Αντίχριστου και η κατοικία των κακιών. Στη σύγχρονη κουλτούρα, η «Βαβυλώνα» συνδέεται με την παγκοσμιοποίηση, την πολυπολιτισμικότητα και την εκκοσμίκευση.

Εκτός από αυτό, στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου υπάρχει ένα σχέδιο που ονομάζεται "Βαβυλώνα η Μεγάλη, μητέρα και βδελύγματα της γης", που απεικονίζει μια γυναίκα, το "της Βαβυλώνας" σε ένα θηρίο με 7 κεφάλια και 10 κέρατα. Σύμφωνα με τους ερευνητές, το ιστορικό πρωτότυπο της μπορεί να είναι οι ιέρειες των ναών της Μικράς Ασίας, που ασχολούνται με την προσκύνηση του ναού. Είναι επίσης πιθανό ότι αυτή η εικόνα απεικονίζει τη Μεσσαλίνα, τη σύζυγο του αυτοκράτορα Κλαύδιου, η οποία έγινε διάσημη επειδή ήρθε σε ένα από τα ρωμαϊκά lupanarii τη νύχτα με το πρόσχημα μιας για να ικανοποιήσει τη λαγνεία της.

Μια άλλη πιο κοινή ερμηνεία είναι η αντιστοιχία της εικόνας της με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, με το επίγειο βασίλειο γενικά. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, εμφανίστηκαν προτεσταντικές ερμηνείες της εικόνας της ως έκπτωτης Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (τα 7 κεφάλια του θηρίου έγιναν κατανοητά ως οι 7 λόφοι στους οποίους βρίσκεται η Ρώμη).

Σύμφωνα με τον ιερέα και θεολόγο Kolesnikov, η γυναίκα συμβολίζει το βασίλειο του Αντίχριστου, το "κόκκινο θηρίο" αντιπροσωπεύει τον Σατανά. Τα «πολλά νερά» είναι υποτελείς λαοί. "πορφυρίτης" - βασιλική εξουσία. "Κόκκινο" - αιματοχυσία. το «χρυσό δισκοπότηρο» είναι οι ψευδείς διδασκαλίες που εμφυτεύτηκαν από το βασίλειο του Αντίχριστου.

Εν ολίγοις, η γίνεται αντιληπτή ως σύμβολο μιας χώρας, μιας πόλης, ενός λαού που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό.

Στο σατανικό σύστημα αξιών, ο Εωσφόρος είναι μια εξαιρετική προσωπικότητα, η προσωποποίηση της εξέγερσης, η οποία είναι άξια σεβασμού λόγω ορισμένων χαρακτηριστικών, όπως ο ατομικισμός. τη θέληση για ελευθερία (ανυπακοή) · περηφάνια; φιλοδοξία; ορθολογισμός, σκεπτικισμός. καταστροφή θεμελίων.
Λοιπόν, όπως συζητήσαμε στο πρώτο μέρος, οι υποστηρικτές του σατανισμού καλούν να μην καταπιέσετε τη σκοτεινή φύση στον εαυτό σας, αλλά να την αναγνωρίσετε (όπως και στο τραγούδι "Demons" από το πλέον δημοφιλές συγκρότημα Tİmagine Dragons).

Εν κατακλείδι του 3ου μέρους του άρθρου, σημειώνω τα εξής.

Παρά το γεγονός ότι υπάρχουν φυσικά και αστρονομικά φαινόμενα στις θρησκευτικές αφηγήσεις, υπάρχει επίσης ένα ηθικό μήνυμα στην ιστορία της πτώσης του Εωσφόρου σχετικά με τον χαρακτηρισμό της υπερηφάνειας ως θανάσιμο αμάρτημα, επειδή μέσα στην υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία του ο άνθρωπος προσπαθεί συνεχώς να γίνει σαν τον Θεό.

Όσον αφορά τη γένεση της εικόνας του Εωσφόρου, την προσωποποίησή του και τη συγχώνευσή του με τον Σατανά ως ενσάρκωση του κακού, μου φαίνεται ότι πριν από την εμφάνιση του «θεού της αγάπης» της Καινής Διαθήκης, δεν υπήρχε αυστηρή έννοια ενός κακού και ενός καλού θεού. Ο Γιαχβέ, για παράδειγμα, θεωρήθηκε ως κάτι πανταχού παρόν, πέρα από τις έννοιες του καλού και του κακού: απλά έπρεπε να κατευνάζεται από καιρό σε καιρό με θυσίες ανθρώπων και ζώων, ώστε να είναι ελεήμων και ευγενικός μαζί τους.

Φαίνεται ότι η κατανόηση της παγκόσμιας τάξης των αρχαίων Αιγυπτίων ήταν εξαιρετική στον γραμμικό δυϊσμό, δηλαδή στην ιδέα του κόσμου ως αρένα αιώνιας αντιπαράθεσης μεταξύ καλού και κακού. Ως εκ τούτου, στην αρχή, ο Σετ, μαζί με τον Όσιρι, ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου. Επιπλέον, ο Σετ και ο Ώρος μερικές φορές παρουσιάζονταν ως ικανοί να συγχωνευθούν σε μια ενιαία δικέφαλη θεότητα Cheruithi (από την οποία προφανώς κατέβηκε αργότερα το «χερουβείμ», το φτερωτό ουράνιο πλάσμα στο οποίο κινείται ο Θεός).

Επιπλέον, μια τέτοια ουδέτερη ιδέα του Θεού υπήρχε σε διάφορους πολιτισμούς, συμπεριλαμβανομένης της προκολομβιανής Αμερικής. Έτσι, νομίζω ότι η αφήγηση του πώς ο Θεός ζήτησε από τον Αβραάμ να θυσιάσει τον γιο του σε αυτόν ως ένδειξη πίστης και στη συνέχεια τον σταμάτησε επιτρέποντάς του να θυσιάσει ένα κριάρι, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια προσπάθεια εκείνων που έγραψαν την Καινή Διαθήκη να αλλάξουν τα έθιμα των ανθρώπων να κάνουν ανθρωποθυσίες για να κατευνάσουν τον Θεό.

Προφανώς, από εδώ προέρχονται οι λεκτικοί απόηχοι των κανιβαλιστικών παραδόσεων σε τελετουργίες, όπως η βρώση του αίματος και της σάρκας του Χριστού και τα λόγια του Χριστού, τα οποία αργότερα απέκτησαν διαφορετική ερμηνεία: «Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου, και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε ζωή μέσα σας» (Κατά Ιωάννην 6:53). Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου, έχει αιώνια ζωή και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα. Γιατί η σάρκα μου είναι αληθινά τροφή και το αίμα μου είναι πραγματικά ποτό. Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου, μένει μέσα Μου, κι εγώ μέσα σ' αυτόν».

Παρεμπιπτόντως, εδώ έρχεται στο μυαλό η γνωστή παράδοση κανιβαλισμού στη βασιλική οικογένεια στην Αγγλία πριν από 300 χρόνια, όταν αναπτύχθηκε η πτωματική ιατρική, οι βασιλείς χρησιμοποίησαν, έπιναν ή φορούσαν κονιοποιημένες αιγυπτιακές μούμιες, ανθρώπινο λίπος, σάρκα, οστά, αίμα, εγκέφαλο και δέρμα.

Από την άλλη, ακόμη και σήμερα, ανοίγει το παράθυρο Overton της προπαγάνδας κανιβαλισμού. Έτσι, επιστήμονες από τις Ηνωμένες Πολιτείες δημιούργησαν ένα κιτ για το μαγείρεμα μπριζόλες "μεγαλώνουν", το οποίο χρησιμοποιεί ανθρώπινα κύτταρα και αίμα. Η μπριζόλα Ouroboros, που πήρε το όνομά της από ένα αρχαίο αιγυπτιακό φίδι που τρώει τον εαυτό του, μπορεί να αναπτυχθεί από κύτταρα που ξύνονται από το εσωτερικό του μάγουλου σας και τρέφονται με ορό από παλιό αίμα δότη. Ή μια startup που ονομάζεται BiteLabs, η οποία χρησιμοποιεί κύτταρα ιστού διασημοτήτων για την παραγωγή κρέατος που καλλιεργείται στο εργαστήριο. Και ο επιστήμονας συμπεριφοράς Magnus Söderlund από τη Σχολή Οικονομικών της Στοκχόλμης πιστεύει ότι στο εγγύς μέλλον, η κατανάλωση πτωμάτων θα γίνει αναγκαιότητα λόγω των επιπτώσεων της κλιματικής αλλαγής.

(συνεχίζεται)