Ο μύθος της φιλοσοφίας!ΜΕΡΟΣ Β΄-ΣΩΚΡΑΤΗΣ--ΤΕΡΑΤΑ--ΣΟΦΙΑ!!

 

ΜΕΡΟΣ Β΄

από τον W.D. James

Οι ήρωες πολεμούν τέρατα.

Ο πρωταγωνιστής του Μπέογουλφ πρέπει να νικήσει τον Γκρέντελ και στη συνέχεια τη μητέρα του που απειλούν το υδρόμελι ενός Δανού βασιλιά. Το υδρόμελι αντιπροσωπεύει ουσιαστικά την οικειότητα και τα τέρατα είναι αυτά που το απειλούν. Επιπλέον, τα τέρατα είναι αφύσικα. Αυτό αντανακλάται στη φυσιολογία τους αλλά και στις διεστραμμένες αξίες τους και στην απειλή για τη φυσική ανθρώπινη ευτυχία. Τελικά, ο Μπέογουλφ γίνεται ο ίδιος βασιλιάς. Η πατρίδα του πολιορκείται από έναν δράκο που αναζητά τον θησαυρό του και ο Μπέογουλφ εμπλέκεται σε θανάσιμη μάχη με το πλάσμα, σκοτώνοντάς το, αλλά και υποκύπτοντας στις πληγές που δέχεται.

Στην Απολογία του, ο Πλάτωνας έθεσε ως στόχο να ερμηνεύσει τον μέντορά του Σωκράτη ως ένα νέο είδος ήρωα και, στη διαδικασία, να τοποθετήσει τη φιλοσοφία στο μυθολογικό της πλαίσιο. Ο Σωκράτης πολεμά τα δικά του τέρατα που τον έχουν περικυκλώσει στις νομικές διαδικασίες που έχουν κινήσει εναντίον του.

Αλήθεια και δύναμη

Ένα κλειδί για την ανάγνωση των πλατωνικών διαλόγων είναι να παρατηρήσετε ότι στις εναρκτήριες προτάσεις ο Πλάτωνας συνήθως παρουσιάζει μια ελαφρώς συγκαλυμμένη ένδειξη για το ποιο είναι το πρωταρχικό θέμα του διαλόγου. Η Απολογία ξεκινά με τον Σωκράτη να απευθύνεται στους ενόρκους ως εξής:

«Τι επίδραση είχαν πάνω σας οι κατήγοροί μου, κύριοι, δεν ξέρω, αλλά από την πλευρά μου σχεδόν παρασύρθηκα από αυτούς. Τα επιχειρήματά τους ήταν τόσο πειστικά. Από την άλλη, ούτε μια λέξη από αυτά που έλεγαν ήταν αληθινή» (17α). Το αιχμηρό χιούμορ του Σωκράτη υπογραμμίζει τη διάκριση μεταξύ του τι είναι πειστικό και τι είναι αληθινό.

Επισημαίνει δύο διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε λέξεις και να χρησιμοποιήσουμε επιχειρήματα. Ως φιλόσοφος, ο Σωκράτης θα ενδιαφερθεί να ανακαλύψει την αλήθεια. Προτείνει ότι οι κατήγοροί του ενδιαφέρονται περισσότερο να πείσουν τους ενόρκους παρά να ανακαλύψουν την αλήθεια. Σε ένα μελλοντικό δοκίμιο θα εξετάσουμε λεπτομερώς τα πρακτικά των δικών στην κλασική Αθήνα. Προς το παρόν, ας σημειώσουμε απλώς ότι σε μια δημοκρατία μπορεί κανείς να ασκήσει εξουσία μέσω της ικανότητας να πείσει τους πολίτες σε συνελεύσεις και ενόρκους. Έτσι, το θεμελιώδες ζήτημα καταλήγει στο εξής: για ποιο σκοπό χρησιμοποιούμε τα λόγια μας – αλήθεια ή δύναμη;

Σε προσωπικό επίπεδο, γνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ του πότε κάποιος προσπαθεί να μας πει την αλήθεια και πότε απλώς προσπαθεί να μας κάνει να δούμε τα πράγματα όπως θα ήθελε να τα δούμε, είτε είναι γονιός, δάσκαλος, εραστής ή πωλητής.

Σε κοινωνικό επίπεδο, ισχύει η ίδια βασική διάκριση, απλώς είναι πολύ σπάνιο για κάποιον να δεσμευτεί στην αφήγηση της αλήθειας. Στο κλασικό του έργο του 1928, Προπαγάνδα, ο πατέρας των «δημοσίων σχέσεων» υποστήριξε: «Η συνειδητή και ευφυής χειραγώγηση των οργανωμένων συνηθειών και απόψεων των μαζών είναι ένα σημαντικό στοιχείο στη δημοκρατική κοινωνία. Αυτοί που χειραγωγούν αυτόν τον αόρατο μηχανισμό της κοινωνίας αποτελούν μια αόρατη κυβέρνηση που είναι η πραγματική κυρίαρχη δύναμη της χώρας μας» (Bernays, 37). Η προπαγάνδα, το ψέμα, η διαστρέβλωση ή στην καλύτερη περίπτωση η θολή ορολογία είναι στην ημερήσια διάταξη.

Ο Σωκράτης υποστήριξε ότι η φύση της γλώσσας ήταν να μας επιτρέπει να εκφράζουμε με λέξεις πώς ήταν ο κόσμος και να το επικοινωνούμε αληθινά και ειλικρινά μεταξύ μας. Αυτή είναι επίσης μια απαίτηση κάθε σχέσης σεβασμού: η χειραγώγηση ή η πειθώ προσπαθούν να μειώσουν τον άλλον σε όργανο της θέλησής μας. Ο Σωκράτης κατηγορεί τους κατηγόρους του για αυτό και προσπαθεί να ενημερώσει τους ενόρκους για το τι συμβαίνει. Εκείνοι που χρησιμοποιούν τη γλώσσα έτσι αφύσικα είναι ένα είδος τέρατος εναντίον του οποίου ο Σωκράτης είχε περάσει τη ζωή του πολεμώντας και στη δίκη του είναι μια θανάσιμη μάχη.

Πολιτικά τέρατα

Αν και ο μεγαλύτερος επικριτής της, ο Σωκράτης αγαπούσε τη γενέτειρά του, την Αθήνα. Πολέμησε στους πολέμους της για να την υπερασπιστεί, δεν την άφησε ποτέ διαφορετικά (ακόμα και όταν η αποδοχή της εξορίας ήταν ίσως ο μόνος τρόπος για να ξεφύγει με τη ζωή του) και, με τον τρόπο του, την υπηρετούσε πάντα πιστά, ακόμα κι αν δεν ήταν απαραίτητα έτσι που ήθελε να υπηρετήσει: ήταν το υδρόμελό του.

Υπερασπιζόμενος τον εαυτό του, μιλά για τις διάφορες ομάδες ανθρώπων των οποίων η δουλειά ήταν να γνωρίζουν την αλήθεια για τη συμβίωση στην πόλη και πώς τους ρώτησε για να δει αν κατείχαν αυτή την αλήθεια. Πρώτον, τα βάζει με τους πολιτικούς. Λέει ότι ξεκίνησε διάλογο με έναν πολιτικό με φήμη σοφίας. Αφηγείται ότι καθώς άρχισε να δείχνει στον άνθρωπο ότι του έλειπε η σοφία που ισχυριζόταν ότι είχε, κέρδισε μόνο τον θυμό του και τον θυμό πολλών από τους οπαδούς του. Ο Σωκράτης κατέληξε στο συμπέρασμα: «Λοιπόν, είμαι σίγουρα σοφότερος από αυτόν τον άνθρωπο. Είναι πολύ πιθανό κανείς από εμάς να μην έχει καμία γνώση για να καυχηθεί. αλλά νομίζει ότι ξέρει κάτι που δεν ξέρει, ενώ εγώ έχω επίγνωση της άγνοιάς μου» (21d).

Η επόμενη ομάδα που αναφέρει είναι οι ποιητές. Έχουμε πιθανώς συνηθίσει να σκεφτόμαστε τους ποιητές ως μάλλον περιθωριακούς κοινωνικούς παράγοντες που συχνάζουν σε καφετέριες και ακαδημαϊκά τμήματα. Στην αρχαία Ελλάδα όμως ήταν οι βασικοί κοινωνικοί δάσκαλοι. Έγραψαν τα επικά ποιήματα στα οποία εξιστορούνταν οι μύθοι και τα θεατρικά έργα που χρησίμευαν ως ηθική εκπαίδευση για τον λαό. Το πρόβλημα με τους ποιητές, για τον Σωκράτη, δεν είναι ότι λένε πάντα ψέματα, γιατί συχνά (αν και όχι πάντα) μεταδίδουν βαθιές αλήθειες. Το πρόβλημα είναι ότι λειτουργούν με «ένστικτο ή έμπνευση, όπως βρίσκεις σε βλέποντες και προφήτες» (22c). Αλλού διακηρύσσει ότι διακατέχονται από μια «θεϊκή τρέλα». Δηλαδή, αν και μπορεί να λένε την αλήθεια, δεν γνωρίζουν, λογικά, την αλήθεια που διακηρύσσουν. Αν δεν έκαναν ποτέ λάθος, μπορεί να είναι εντάξει, αλλά κάνουν λάθος.

Ας σημειώσουμε ότι ο Πλάτωνας (ή Σωκράτης) είχε, σύμφωνα με τη συνηθισμένη ιστορία, ξεκινήσει έναν αέναο πόλεμο μεταξύ των φιλοσόφων και των ποιητών. Στη Δημοκρατία του, διώχνει διαβόητα τους ποιητές από τη φανταστική πολιτική κοινωνία του. Ωστόσο, ο Πλάτωνας μας λέει επίσης ότι είχε σχεδόν γίνει ποιητής. Επιπλέον, στο ρόλο του ως φιλόσοφος, αφηγείται ή δημιουργεί πολλούς μύθους. Επίσης, αν η ερμηνεία μου σε αυτά τα δοκίμια ισχύει, ο Πλάτωνας μυθοποιεί συνειδητά τον Σωκράτη και, μαζί του, τη φιλοσοφία. Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι ο Πλάτωνας προσπαθούσε πάντα να κρατήσει τα δύο μαζί. Οι παραδοσιακοί μύθοι είχαν γίνει δύσκολο να γίνουν πιστευτοί κυριολεκτικά, αλλά νομίζω ότι ο Πλάτωνας προσπαθούσε πάντα να τους ανακτήσει και να τους αναπλάσει με «σύγχρονους» τρόπους – όπως ακριβώς είναι ο ποιητής του Σωκράτη, επαναπροσδιορίζοντας τον ηρωισμό.

Τέλος, ο Σωκράτης μας λέει ότι πήγε στη δική του τάξη, τους ειδικευμένους τεχνίτες. Παραδέχεται ότι στην πραγματικότητα ήξεραν πράγματα που δεν ήξερε (τις δεξιότητες του συγκεκριμένου επαγγέλματός τους). Ωστόσο, η χαρακτηριστική τους αδυναμία ήταν ότι «με τη δύναμη της τεχνικής τους επάρκειας ισχυρίζονταν ότι κατανοούσαν τέλεια κάθε άλλο θέμα» (22d). Μπέρδεψαν το technê (τεχνική ικανότητα) με το episteme (γνώση) ή τη Sophia (σοφία). Έτσι, γνωρίζουν πράγματα μιας τάξης, αλλά το μπερδεύουν ως ικανότητα σε πράγματα άλλης τάξης.

Μπορούμε να δούμε πώς ο Σωκράτης μπορεί να έκανε τον εαυτό του ενοχλητικό και να έκανε πολλούς εχθρούς στην πορεία. Ο Σωκράτης καταλήγει: «Ιδού οι αιτίες που οδήγησαν στην επίθεση εναντίον μου από τον Μέλητο, τον Άνυτο και τον Λύκωνα, ο Μέλητος αδικήθηκε για λογαριασμό των ποιητών, ο Άνυτος για λογαριασμό των επαγγελματιών και πολιτικών και ο Λύκων για λογαριασμό των ρητόρων» (23ε). Παρουσιάζει τη δίωξη ως ουσιαστικά μια πολιτική δίωξη με τις διάφορες ελίτ ή τουλάχιστον ισχυρά στοιχεία της κοινωνίας να ενώνονται εναντίον του.

Αυτή την τελευταία ομάδα, τους ρήτορες, δεν είχαμε συναντήσει πριν. Ωστόσο, είναι οι πιο θανάσιμοι εχθροί του Σωκράτη και το γνωρίζουν και οι δύο. Δεν μπορούν να συνυπάρξουν. Λέει ότι κάποιοι έχουν πει ότι μπορεί «να κάνει το πιο αδύναμο επιχείρημα να νικήσει το ισχυρότερο» (18β). Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα είδος συκοφαντίας του τύπου «θα σας κατηγορήσω ότι κάνετε αυτό που στην πραγματικότητα κάνω εγώ» με το οποίο είμαστε όλοι πολύ εξοικειωμένοι στις μέρες μας. Ήταν οι ρήτορες, ή σοφιστές, που το έκαναν αυτό. Έναντι αμοιβής δίδασκαν στους νεαρούς μαθητές πώς να μιλούν πειστικά στις συνελεύσεις και στα δικαστήρια. Από την οπτική γωνία του Σωκράτη, ήταν η επιτομή της χρήσης λέξεων για την αναζήτηση δύναμης και επιρροής, όχι αλήθειας. Ήταν τα τέρατα που απειλούσαν την αίθουσα της Αθήνας και θα πολεμούσε μαζί τους.

Οι κατηγορίες

Ποιες ήταν οι κατηγορίες που είχαν απαγγείλει αυτοί οι ισχυροί εκπρόσωποι εναντίον του Σωκράτη; Τα αφηγείται: «Ο Σωκράτης είναι ένοχος για τη διαφθορά του μυαλού των νέων και για την πίστη σε υπερφυσικά πράγματα δικής του επινόησης αντί για τους θεούς που αναγνωρίζονται από το κράτος» (24b). Όπως θα δούμε, υπάρχει μια προοπτική από την οποία ο Σωκράτης είναι στην πραγματικότητα ένοχος, και μια άλλη από την οποία δεν είναι. Το πραγματικό ερώτημα, αν θέλουμε να μάθουμε αν ο Σωκράτης είναι πραγματικά ένοχος, όχι μόνο αν οι δυνάμεις έχουν τη δυνατότητα να τον καταδικάσουν, είναι τι συνιστά τη διαφθορά ή την υγεία του νου (της ψυχής) και ποια είναι η αλήθεια για τη σχέση μας με τους θεούς;

Αυτό που γίνεται σαφές είναι ότι δεν βρίσκεται μόνο η μοίρα του Σωκράτη στις απαντήσεις. Η μοίρα της γενέτειράς του κάνει το ίδιο, αν πιστεύουν λάθος πράγματα για την ψυχή ή για τους θεούς. Αυτό είναι θέμα αλήθειας, όχι εξουσίας. Το πραγματικό καθήκον του Σωκράτη δεν είναι απλώς να υπερασπιστεί τον εαυτό του και τη ζωή που έχει επιλέξει να ζήσει, αλλά να πείσει τους συμπατριώτες του Αθηναίους ότι πρέπει να ενδιαφέρονται για την αλήθεια αυτών των θεμάτων, όχι μόνο για το τι λέει το έθιμο ή η χρησιμότητα. Όπως πάντα, υπηρετεί την Αθήνα (η οποία πρέπει να σημειώσουμε, υπηρετεί την Αθηνά, θεά της αλήθειας).

ΣΟΦΙΑ

Οι φιλόσοφοι έχουν μια ολοκληρωμένη κατανόηση όλων των πτυχών της ύπαρξης. Ό,τι ξέρουν, το ξέρουν πάντα με βεβαιότητα. Είναι πρακτικά θεοί στο βασίλειο της γνώσης και της σοφίας.

Περιμένετε – τίποτα από αυτά δεν είναι αλήθεια (αν και οι φιλόσοφοι συχνά το ξεχνούν αυτό). Το ότι οι φιλόσοφοι μπορεί να σκέφτονται και να ενεργούν σαν να ήταν αληθινοί ήταν μέρος των άτυπων κατηγοριών που άσκησαν οι ανταγωνιστές του εναντίον του Σωκράτη όταν τον έσυραν στο δικαστήριο. Στην υπεράσπισή του, ο Σωκράτης λέει ότι οι άνθρωποι λένε γι' αυτόν «ερευνά τα πράγματα κάτω από τη γη και στον ουρανό, και κάνει το πιο αδύναμο επιχείρημα να νικήσει το ισχυρότερο και διδάσκει τους άλλους να ακολουθούν το παράδειγμά του» (19b*). Δηλαδή, έχει τη φήμη ότι τα ξέρει όλα. Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι οι αντίπαλοί του κάνουν λάθος και στις τρεις απόψεις.

Σε ένα προηγούμενο δοκίμιο είδαμε ότι η ιδέα ότι ο Σωκράτης ενδιαφερόταν μόνο για τη νίκη – και, ως εκ τούτου, θα εξασκούσε την ικανότητα να κάνει το ασθενέστερο επιχείρημα να φαίνεται ότι είναι το ισχυρότερο – ήταν η ικανότητα που στην πραγματικότητα ήταν ουσιαστικά τυπωμένη στις τηλεκάρτες (αν τις είχαν) των σοφιστών, της κύριας ομάδας από την οποία ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας θέλουν να διακρίνουν τους φιλοσόφους.

Τι γίνεται με αυτή την έρευνα για πράγματα «κάτω από τη γη» και «στον ουρανό»; Αυτό πιθανώς σημαίνει πράγματα που έχουν να κάνουν με τη μετά θάνατον ζωή και με τους θεούς αντίστοιχα. Ο Σωκράτης λέει ότι δεν το κάνει αυτό, ή, ακριβέστερα, το κάνει μόνο με πολύ ανθρώπινο τρόπο. Αυτές είναι οι επαρχίες πραγμάτων όπως η θεολογία και η μεταφυσική που ο Σωκράτης φαίνεται να λέει ότι βρίσκονται έξω από τα όρια της φιλοσοφίας. Ο μαθητής του Πλάτωνας σίγουρα δεν θα απέφευγε να τους προσεγγίσει, σχεδόν αποκλείοντας τα πιο πεζά πεδία μελέτης. Ωστόσο, εδώ είναι ο Πλάτωνας που γράφει τον μύθο της φιλοσοφίας και ο ήρωάς του Σωκράτης στον διάλογο Απολογία και αυτό βάζει τον Σωκράτη να πει. Νομίζω ότι αυτό οφείλεται πιθανώς στο ότι αυτό είπε ο Σωκράτης. Έτσι, ό,τι κι αν πιστεύει ο Σωκράτης ότι είναι η φιλοσοφία, είναι προφανώς κάτι πιο προσγειωμένο (για να γίνουμε λίγο πλατωνικοί και μυθολογικοί, είναι σαφώς το μεσαίο πράγμα, το πράγμα μεταξύ «κάτω από τη γη» και «του ουρανού», το βασίλειο της γης που είναι το κατάλληλο σπίτι των ανθρώπων, αν και μπορεί να έχουν συναλλαγές με τα άλλα δύο βασίλεια).

Τέλος, ο Σωκράτης επιμένει ότι δεν είναι δάσκαλος. Λέει, «αν έχετε ακούσει κάποιον να λέει ότι προσπαθώ να εκπαιδεύσω τους ανθρώπους και να χρεώσω μια αμοιβή, δεν υπάρχει αλήθεια ούτε σε αυτό» (19e). Το να μην χρεώνει αμοιβή είναι ένα άλλο πράγμα που τον διακρίνει από τους σοφιστές. Το ότι επιμένει ότι δεν διδάσκει δείχνει ένα μεγαλύτερο ζήτημα. Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι δεν γνωρίζει πολλά.

Ανθρώπινη σοφία

Ο ισχυρισμός του για άγνοια δείχνει προς την κατεύθυνση του φιλοσοφικού σκεπτικισμού, τη θέση που ισχυρίζεται ότι δεν έχουμε πρόσβαση σε μη τετριμμένες αλήθειες (οι ασήμαντες αλήθειες είναι αλήθειες ορισμού ή λογικής). Η Ακαδημία που ιδρύθηκε από τον Πλάτωνα θα κυριαρχούνταν από τέτοιους σκεπτικιστές αρκετούς αιώνες αργότερα και είχαν μια βάση στον Σωκράτη για να κρατήσουν αυτή τη θέση. Ωστόσο, δεν νομίζω ότι ο σκεπτικισμός του Σωκράτη πηγαίνει πραγματικά τόσο βαθιά. Στην πραγματικότητα, είναι περισσότερο μια ηρωική ταπεινοφροσύνη, όχι μια άρνηση της δυνατότητας της γνώσης.

Ο Σωκράτης λέει ότι υπάρχουν αναγνωρισμένες αρχές στον τομέα των επαγγελμάτων και η εξουσία τους βασίζεται στην τεχνική ικανότητα. Υπάρχουν επιδέξιοι εκπαιδευτές αλόγων, κατασκευαστές διαφόρων αντικειμένων (όπως αγάλματα, το επάγγελμα του Σωκράτη) και η πλοήγηση πλοίων. Τι γίνεται όμως με την πιο ολοκληρωμένη γνώση για το πώς όλα αυτά ταιριάζουν μεταξύ τους; Όταν εξετάζουμε τα ανθρώπινα όντα στην κοινωνία ως τέτοια, το ζήτημα γίνεται «βλέποντας ότι είναι ανθρώπινα όντα, ποιον σκοπεύετε να πάρετε ως εκπαιδευτή τους; Ποιος είναι ο ειδικός στην τελειοποίηση των αρετών των ανθρώπων στην κοινωνία» (20β); Η γνώση των ανθρώπων ως τέτοιων, και στις κοινωνικές τους σχέσεις, είναι αυτό που ορισμένοι από τους αντιπάλους του φαίνεται να ισχυρίζονται για τον εαυτό τους και αναγνωρίστηκε ότι είχαν στην αθηναϊκή κοινωνία.

Οι ποιητές (συγγραφείς των επών και των θεατρικών έργων που μιλούσαν για τις αλληλεπιδράσεις θεών και ανθρώπων) και οι σοφιστές που δίδαξαν πώς να ασκούν πολιτική εξουσία και για ποιους σκοπούς, ισχυρίζονται σιωπηρά ότι κατανοούν τους ανθρώπινους σκοπούς και στόχους γενικά. Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι δεν το κάνουν. Επιπλέον, ισχυρίζεται ότι κάποιος που είχε αυτή τη γνώση θα είχε δικαιωματικά την εξουσία να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους που ζουν στην κοινωνία.

Ο Πλάτωνας θα ισχυριζόταν αργότερα ότι οι φιλόσοφοι είναι αυτοί που κατέχουν ακριβώς αυτή τη γνώση και ως εκ τούτου θα έπρεπε να έχουν πολιτική εξουσία – οι διάσημοι ή διαβόητοι «φιλόσοφοι-βασιλιάδες» του. Νομίζω ότι ο Σωκράτης είναι στην πραγματικότητα αρκετά τολμηρός σε αυτό το τμήμα της δίκης του. Προτείνει στα μέλη της κριτικής επιτροπής ότι δεν γίνεται απλώς ένας διαγωνισμός μεταξύ κάποιων ανθρώπων που ονομάζονται Σωκράτης, Μέλητος, Λύκωνας και Άνυτος. Η πάλη είναι στην πραγματικότητα μεταξύ των μορφών γνώσης που θεωρούνται έγκυρες στην αθηναϊκή κοινωνία και αυτοί, ως δημοκρατικοί εκπρόσωποι αυτής της κοινωνίας, θα πρέπει να αποφασίσουν πώς όλα αυτά παίζουν στην υγεία της κοινωνίας τους, είτε αποδεχόμενοι τον Σωκράτη και τους ανταιτισμούς του είτε απορρίπτοντάς τους. Έτσι, κυριολεκτικά, ο Σωκράτης αντιπροσωπεύει την ίδια τη φιλοσοφία και τον ρόλο και τη θέση της στην ανθρώπινη κοινωνία σε αυτή τη δίκη.

Αλλά ο Σωκράτης δεν ισχυρίζεται στην πραγματικότητα ότι έχει αυτή τη γνώση. Παραδέχεται ότι έχει τη φήμη ότι είναι σοφός. «Έχω αποκτήσει αυτή τη φήμη, κύριοι», εξηγεί, «από τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από ένα είδος σοφίας. Τι είδους σοφία εννοώ; Ανθρώπινη σοφία, υποθέτω» (20d). Ποια είναι αυτή η «ανθρώπινη σοφία» για την οποία μιλάει;

Ο Σωκράτης μάλλον ξάφνιασε (ή εξόργισε) τους ενόρκους και τους κατήγορους του, και μας κάνει 2500 χρόνια αργότερα, αν τον δούμε ως οδηγό για το τι σημαίνει να είσαι φιλόσοφος, όταν διακηρύσσει: «Θα καλέσω ως μάρτυρα της σοφίας μου (όπως είναι) τον θεό στους Δελφούς» (20e). Ιερό ακατέργαστο. Πριν φτάσουμε στο τι μπορεί να έχει να πει αυτός ο θεός για το θέμα, ας ξετυλίξουμε μερικές από τις συνέπειες αυτού που μόλις είπε ο Σωκράτης.

Πρώτον, ο θεός στους Δελφούς είναι ο Απόλλωνας. Είναι, μεταξύ άλλων, ο θεός της προφητείας και της ποίησης. Έτσι, ο Σωκράτης επικαλείται τη μαρτυρία του θεού ενός από τους προσωπικούς του αντιπάλους (του ποιητή) και ενός από τους κοινωνικούς διεκδικητές που αντιτίθενται στη φιλοσοφία. Λέει ότι ο Απόλλωνας είναι στην πραγματικότητα με το μέρος του.

Δεύτερον, ισχυριζόμενος ότι αυτός, και η φιλοσοφία, ασχολούνται με την «ανθρώπινη σοφία», στην πραγματικότητα το τοποθετεί μυθολογικά. Δεν λέει ότι καταλαβαίνει τους θεούς. Αλλά δεν λέει όπως θα έλεγε ένας σύγχρονος σκεπτικιστής ότι οι θεοί είναι κουκέτες. Λέει ότι οι θεοί, το θείο, είναι πάνω από το ανθρώπινο – σηματοδοτούν τα όρια του τι είναι ανθρώπινο, μεταφυσικά και μυθολογικά.

Η (οιονεί) θεϊκή κλήση του Σωκράτη

Ποια είναι η θεία μαρτυρία που εισάγει ο Σωκράτης προς υπεράσπισή του; Αφηγείται πώς ένας φίλος του πήγε στους Δελφούς και έκανε μια ερώτηση στην προφήτισσα εκεί.εγώ Η προφήτισσα στους Δελφούς ήταν ένας ενδιαφέρων χαρακτήρας. Στην ταινία Matrix αντιπροσωπεύεται από την ηλικιωμένη Αφροαμερικανίδα που ψήνει μπισκότα και δίνει κρυπτικές συμβουλές. Αυτό είναι αρκετά ενδιαφέρον, αλλά το ελληνικό ήταν ακόμα περισσότερο. Πάνω από την είσοδο του ναού ήταν γραμμένη η προειδοποίηση «γνώθι σαυτόν», η οποία γίνεται επίσης σωκρατική παροιμία. Η προφήτισσα, πιθανώς μεθυσμένη από κρασί ή παραισθησιογόνα, διοχέτευε τη σοφία του θεού δίνοντας αινιγματικές δηλώσεις.

Οι διακηρύξεις ήταν γνωστό ότι ήταν δύσκολο να αποκρυπτογραφηθούν με ακρίβεια. Για παράδειγμα, υπάρχει η ιστορία του στρατηγού ή του βασιλιά που ζήτησε τη συμβουλή του μαντείου πριν πάει στον πόλεμο. Του είπε ότι, αν το έκανε, θα έπεφτε μια μεγάλη δύναμη. Το θεώρησε ότι αυτό σήμαινε ότι θα νικούσε τον εχθρό του και θα προκαλούσε την πτώση του. Όπως αποδείχθηκε, ηττήθηκε και έπεσε. Δεν ήξερε τον εαυτό του. Πίστευε αυτό που ήθελε να πιστέψει, όχι αυτό που ήταν η αλήθεια των ικανοτήτων του στη σύγκρουση που ακολούθησε.

Ποια ερώτηση είχε θέσει ο φίλος του και τι είχε διακηρύξει ο χρησμός; Ο φίλος του είχε ρωτήσει ποιος ήταν ο πιο σοφός άνθρωπος και ο χρησμός είχε πει ότι ήταν ο Σωκράτης. Εντάξει, τι τραβάει εδώ ο Σωκράτης; Λέει, «Έχω δίκιο επειδή το λέει ο Θεός»; Αυτό δεν φαίνεται σαν μια πολύ πειστική νομική (ή πνευματική) υπεράσπιση, αν και είμαι σίγουρος ότι έχει δοκιμαστεί στο παρελθόν.

Ευτυχώς, δεν είναι αυτό που κάνει. Πρώτον, λέει ότι ήταν πολύ δύσπιστος ότι ο θεός είχε δίκιο. Έτσι, ισχυρίζεται ότι η αμφισβήτηση και η δοκιμή της «θείας σοφίας» είναι εντός του πεδίου της φιλοσοφικής του δραστηριότητας. Στη συνέχεια, προσπαθεί να αποδείξει ότι ο θεός κάνει λάθος βρίσκοντας κάποιον σοφότερο από τον εαυτό του. Εξετάσαμε σε ένα προηγούμενο δοκίμιο πώς πήγε και ανέκρινε πολιτικούς, ποιητές, ειδικευμένους εμπόρους κ.λπ. και τους βρήκαμε όλους ελλιπείς, γενικά στο ότι νόμιζαν ότι είχαν μεγαλύτερη γνώση από ό,τι πραγματικά κατείχαν.

Δεύτερον, ο Σωκράτης επιβεβαιώνει τον ισχυρισμό του θεού, αλλά με ταπεινότητα. Εξηγεί: «Αυτό, κύριοι, είναι η έκταση, και αυτή είναι η φύση της ανωτερότητάς μου έναντι της υπόλοιπης ανθρωπότητας. Και αν ισχυριζόμουν ότι είμαι σοφότερος από τον πλησίον μου από οποιαδήποτε άποψη, θα ήταν σε αυτό: ότι μη έχοντας καμία πραγματική γνώση του τι μας περιμένει στον Άδη, έχω επίσης επίγνωση ότι δεν την κατέχω» (29β, η υπογράμμιση προστέθηκε).

Αυτή η ανθρώπινη σοφία που ισχυρίζεται ότι κατέχει ο Σωκράτης είναι η γνώση ότι δεν κατέχει τη θεϊκή σοφία. Οι θεοί, προφανώς, γνωρίζουν όλα όσα πρέπει να γνωρίζουν για το «κάτω από τη γη» και «στον ουρανό». Ο Σωκράτης δεν το ξέρει αυτό και ξέρει ότι δεν ξέρει. Υπάρχει μια σημαντική πτυχή της «ανθρώπινης σοφίας».

Στο υπόλοιπο της υπεράσπισής του ο Σωκράτης θα ισχυριστεί ότι έκανε τη δουλειά του θεού όταν πήγε να ανακρίνει και να παρενοχλήσει τους συμπολίτες του. Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι η φιλοσοφία έχει μια θεϊκή αποστολή να εκθέτει αλαζονικούς και αλαζονικούς ισχυρισμούς.

Ωστόσο, η ισχυριζόμενη σοφία του δεν είναι μόνο αρνητική (όπωςοι φιλοσοφικοί σκεπτικιστές). Το δεύτερο μεγάλο συστατικό είναι μια γνώση που ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι κατέχει: «Αλλά ξέρω ότι το να κάνω κακό και να μην υπακούω στον ανώτερό μου, είτε θεό είτε άνθρωπο, είναι κακό και άτιμο» (29b).

Αυτή θα είναι η βάση μιας πιο θετικής διδασκαλίας (ίσως της μοναδικής) που θα επεξεργαστεί ο Σωκράτης και την οποία θα εξετάσουμε σε μερικά δοκίμια στο μέλλον. Προς το παρόν, ας σημειώσουμε ότι αν ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι κατέχει κάποια θετική σοφία, αυτή έχει να κάνει με το τι είναι σωστό και λάθος για τα ανθρώπινα όντα και ποια έχει να κάνει η σωστή ανθρώπινη συμπεριφορά με τον σωστό άνθρωπο. Είναι ηθική σοφία. Αυτό ήταν το σημείο γνώσης που είχε εντοπίσει νωρίτερα και είπε ότι η κατοχή του οποίου θα προσέδιδε στη σοφία κάποιου εξουσία.

Την επόμενη φορά θα στραφούμε για να δούμε τη μάχη του Σωκράτη ενάντια στα πολιτικά τέρατα που του αντιτίθενται: τη δυναμική και το δράμα της ίδιας της δίκης του, το πεδίο μάχης όπου διαδραματίζεται η μοίρα του.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων