Ο μύθος της φιλοσοφίας ΜΕΡΟΣ Γ΄-ΣΩΚΡΑΤΗΣ- Η ΜΑΧΗ-Η Διδασκαλία του Σωκράτη

 

ΜΕΡΟΣ Γ΄

από τον W.D. James

Σε αυτή τη σειρά διερευνούμε πώς στην Απολογία του, ο Πλάτωνας παρουσιάζει τον μέντορά του Σωκράτη ως ένα νέο είδος ήρωα. Οι ήρωες πολεμούν τέρατα και προηγουμένως εξετάσαμε ποια ήταν τα τέρατα σε αυτή την περίπτωση: αυτά που υποτάσσουν την αλήθεια στην εξουσία.

Αυτή τη φορά θα δούμε την ίδια τη δίκη του Σωκράτη. το πεδίο της μάχης του.

Δημοκρατική δικαιοσύνη

Η πόλη-κράτος της Αθήνας ήταν πολύ πιο γνήσια δημοκρατική από τις σύγχρονες αντιπροσωπευτικές δημοκρατίες μας. Πολλές θέσεις καλύφθηκαν με κλήρωση, με όλους τους πολίτες να έχουν την ευκαιρία να κατέχουν αξιώματα (και αναμένεται να το κάνουν). Επιπλέον, όλοι οι πολίτες θα εκτελούσαν στρατιωτικά καθήκοντα.

Από τη θετική πλευρά, κυριάρχησε η «βούληση του λαού», όπως εκφράστηκε σε δημοκρατικές συνελεύσεις και διαδικασίες. Φυσικά, σκλάβοι, γυναίκες, παιδιά, αλλοδαποί κάτοικοι κ.λπ. δεν εκπροσωπούνταν, αλλά τουλάχιστον η ενήλικη ανδρική υπηκοότητα ήταν ευρέως διαδεδομένη. Ακόμη και οι φτωχοί Αθηναίοι άνδρες έφεραν όπλα, με τη «δημοκρατία» να σημαίνει ουσιαστικά τους ανθρώπους στα όπλα (δεν παρέχετε ανθρώπους που βασικά δεν σέβεστε τα όπλα και την εκπαίδευση για να τα χρησιμοποιήσετε).

Από την αρνητική πλευρά, αυτές οι συνελεύσεις άνισα μορφωμένων και διαφορετικών πολιτών θα μπορούσαν εύκολα να χειραγωγηθούν από δημαγωγούς. Οι σοφιστές, που εξετάσαμε νωρίτερα, ήταν οι επαγγελματίες της διδασκαλίας των τεχνών της πειθούς. για να μπορέσει κανείς να κάμψει τη θέληση των συνελεύσεων. Υπάρχουν επαγγελματίες ομιλητές μεταξύ των κατηγόρων του Σωκράτη. Αρκετές φορές σημειώνει ότι δεν είναι καλός στην ομιλία. Δεν είναι γυαλισμένος, απλώς ψάχνει αυθεντικά την αλήθεια.

Αυτά τα στοιχεία, θετικά και αρνητικά, αντικατοπτρίζονται στη δίκη του Σωκράτη. Πρώτα και κύρια, έχει 500 ενόρκους που θα σχημάτιζαν μια πραγματικά αντιπροσωπευτική συνέλευση Αθηναίων. Στην πραγματικότητα κρίνεται από την πόλη και, όπως θα δούμε, κρίνει αυτή την πόλη με τη σειρά του.

Δεύτερον, δεν υπάρχει δικαστής ή δικηγόροι. Αυτού του είδους οι νομικοί «ειδικοί» θα θεωρούνταν αντίθετοι με το δημοκρατικό ήθος της πόλης. Οι ένορκοι θα ακούσουν τα επιχειρήματα των ατόμων που απαγγέλλουν κατηγορίες και την υπεράσπιση που προσφέρουν οι κατηγορούμενοι. Στη συνέχεια θα ψηφίσουν πρώτα για την ετυμηγορία: ένοχος ή όχι. Εάν όχι, οι «εισαγγελείς» μπορεί στην πραγματικότητα να τιμωρηθούν. Εάν υπήρχαν λιγότερες από 100 ένοχες ψήφοι, θα τους επιβαλλόταν πρόστιμο για την κάλυψη των δικαστικών εξόδων. Εάν είναι ένοχοι, τότε θα ψηφίσουν ξανά για την ποινή. Δεν υπάρχουν νομικά βιβλία ή κατευθυντήριες γραμμές για τις ποινές που να το διέπουν αυτό. Ο κατηγορούμενος θα προτείνει ποινή και ο κατηγορούμενος θα κάνει το ίδιο και οι ένορκοι θα επιλέξουν μεταξύ τους.

Το θετικό εδώ είναι ότι οι ένορκοι μπορεί να εφαρμόσουν την κοινή λογική, μπορούν να είναι ευέλικτοι και μπορεί πραγματικά να επιτύχουν δικαιοσύνη, όχι μόνο νομικούς ελιγμούς. Το αρνητικό είναι ότι οι γλυκομίλητοι και πονηροί μπορεί κάλλιστα να πείσουν τους ενόρκους να κάνουν τη θέλησή τους.

Ο Σωκράτης δικάζεται. Ωστόσο, και η Αθήνα είναι παρούσα σε όλο της το μεγαλείο και τα χαρακτηριστικά της ελαττώματα, γι' αυτό και δικάζεται.

Η μάχη

Εξετάσαμε μέρος του περιεχομένου της ομιλίας υπεράσπισης του Σωκράτη σε προηγούμενα δοκίμια και θα εξετάσουμε το υπόλοιπο σε μελλοντικά δοκίμια. Εδώ θα επικεντρωθούμε στο δράμα της δίκης: σε αυτό που συμβαίνει περισσότερο από αυτό που ειπώθηκε.

Καθώς το κύριο μέρος της δίκης που οδηγεί στην ετυμηγορία ολοκληρώνεται, ο Σωκράτης αρνείται να φέρει τη γυναίκα του ή τα μικρά παιδιά του που κλαίνε ενώπιον του δικαστηρίου ή να επικαλεστεί με άλλο τρόπο τα συναισθήματά τους για να του δείξουν έλεος. Κάτι τέτοιο, λέει, θα ήταν «ασεβές» και «αίσχος» (35a). Ο σκοπός της δίκης, κατά την άποψη του Σωκράτη, είναι να καταλάβουμε αν είναι ένοχος εγκλήματος. τελικά για να καθορίσει εάν είναι επιβλαβής για την πόλη ή όχι. Το να κάνει κανείς μια συναισθηματική έκκληση θα αμάρτανε ενάντια στη δικαιοσύνη και την αλήθεια. Επιπλέον, ο Σωκράτης υπερασπίζεται τον τρόπο ζωής του ως «φιλόσοφος», λάτρης της σοφίας. Είτε αυτός ο τρόπος ζωής είναι από μόνος του δικαιολογημένος είτε δεν είναι. Το να εγκαταλείψει την υπεράσπιση αρχών θα τον υπέβαλε σε ατομική ντροπή.

Οι ένορκοι τον καταδικάζουν με ψήφους 280 έναντι 220. Σχετικά κοντά (και ο Σωκράτης είναι ευχαριστημένος που ήταν τόσο κοντά), αλλά ένας σύγχρονος πολιτικός θα ισχυριζόταν ότι ήταν μια κατολίσθηση.

Τώρα η δίκη περνά στη φάση της ποινής. Υπάρχει σαφώς ένα παιχνίδι που προορίζεται να παιχτεί εδώ που ένας σύγχρονος «θεωρητικός αποφάσεων» θα διασκέδαζε να μας χαρτογραφήσει. Οι διωκόμενοι (Μέλητος, Άνυτος και Λύκων, σε αυτή την περίπτωση) προτείνουν τον θάνατο ως ποινή. Τώρα, η υπεράσπιση υποτίθεται ότι σκέφτεται κάτι σαν το εξής. Μόλις καταδικάστηκαν, ώστε να ξέρουν ότι οι ένορκοι είναι εναντίον τους. Πόσο εναντίον τους ήταν; Αν ήταν κοντά, ίσως η πλειοψηφία θα υποστήριζε μια σχετικά επιεική ποινή. Αν ήταν πολύ μονόπλευρο, πιθανότατα θα ήθελαν μια αυστηρότερη ποινή.

Άρα, ο κατηγορούμενος προορίζεται να παίξει ένα παιχνίδι. Προφανώς θέλουν μια όσο το δυνατόν πιο επιεική ποινή, αλλά πρέπει να επιλέξουν κάτι που θα δεχτούν οι ένορκοι ή θα ψηφίσουν υπέρ της ποινής που προτείνει η εισαγγελία. Σε αυτή την περίπτωση, τι μπορεί να προτείνει ο Σωκράτης που να είναι λιγότερο σκληρό από τον θάνατο, αλλά αρκετά σκληρό ώστε να κάνει 31 από τα «ένοχα» μέλη που ψήφισαν να δεχτούν την εναλλακτική του;

Αρκετά ξεκάθαρα, μέσα στο γενικό πλαίσιο, ο Σωκράτης υποτίθεται ότι προτείνει την εξορία ως τιμωρία του. Αυτό θα ταίριαζε επίσης με τη γενική αίσθηση ότι οι άνθρωποι απλώς τον αντιπαθούν επειδή είναι ενοχλητικός και όχι ότι πραγματικά τον μισούν ή τον φοβούνται ως κίνδυνο.

Δεν παίζει παιχνίδια

Αλλά ο Σωκράτης αρνείται να παίξει το παιχνίδι.

Συνοψίζει και πάλι την πρόθεση της δραστηριότητάς του ως εραστής της σοφίας και αμφισβητίας της εξουσίας και των εθίμων: «Έβαλα τον εαυτό μου να σας κάνω ατομικά κατ' ιδίαν αυτό που θεωρώ ότι είναι η μεγαλύτερη δυνατή υπηρεσία: Προσπάθησα να πείσω τον καθένα από εσάς να μην σκέφτεται περισσότερο τα πρακτικά πλεονεκτήματα παρά την ψυχική και ηθική του ευημερία...» (36γ). Ο Σωκράτης προσπαθούσε να τους κάνει να μην παίζουν παιχνίδια εξουσίας, αλλά να ασχολούνται με την ουσία. Πώς λοιπόν μπορεί τώρα, καλή τη πίστει, να παίξει τα παιχνίδια τους;

Τι προτείνει ο Σωκράτης ως εναλλακτική λύση στον θάνατο ως ποινή; Ρωτάει τι θα ήταν δίκαιο; Έχει ασκήσει θετική επιρροή στην πόλη, όπως τη βλέπει ο ίδιος, οπότε δεν μπορεί δίκαια να προτείνει ότι θα υποστεί βλάβη. Η δικαιοσύνη θα απαιτούσε να αναγνωριστεί ως ευεργέτης. «Λοιπόν, τι είναι κατάλληλο για έναν φτωχό άνθρωπο που είναι δημόσιος ευεργέτης και χρειάζεται ελεύθερο χρόνο με σκοπό να σας δώσει ηθική ενθάρρυνση», ρωτάει; «Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο κατάλληλο», συνεχίζει, «για ένα τέτοιο άτομο από το δωρεάν φαγητό στο Πρυτανείο» (36d). Το Πρυτανείο ήταν ο θεσμός όπου οι Ολυμπιονίκες λάμβαναν τιμές και δειπνούσαν με δημόσια δαπάνη ως έκφραση του θαυμασμού και της εκτίμησης του λαού. Είναι η βάση για το Victor's Village στους Αγώνες Πείνας. Ο Σωκράτης σκέφτεται με όρους του τι πραγματικά του αξίζει (τι είναι δίκαιο) και ο Πλάτωνας τον φέρνει για άλλη μια φορά στη σφαίρα των ηρώων και του ηρωικού, αν και επαναπροσδιορίζει τι πρέπει να μετράει ως ήρωας: ένας τύπος που πέταξε ένα βαρύ αντικείμενο πιο μακριά ή ένας τύπος που προσπάθησε να κάνει τους πολίτες να είναι πιο ηθικοί και δίκαιοι;

Μπορεί κανείς να οραματιστεί τους φίλους του Σωκράτη να πηδούν από το κρανίο τους καθώς οι λέξεις βγαίνουν από το στόμα του. Οι ένορκοι μόλις τον είχαν καταδικάσει. Δεν επρόκειτο να γυρίσουν και να τον ανταμείψουν. Δεν θέλουν να δουν τον Σωκράτη να καταδικάζεται σε θάνατο. Τον τραβούν στην άκρη και του λένε να προτείνει πρόστιμο. Ο Σωκράτης εξηγεί στους ενόρκους ότι δεν μπορεί να αναμένεται από αυτόν να προτείνει μια άδικη ποινή, αλλά θα μπορούσε να πληρώσει πρόστιμο 100 δραχμών (περίπου το 1/5 της περιουσίας του) χωρίς να βλάψει πραγματικά τον εαυτό του. Έτσι, σαν να λέμε, «λοιπόν, εσείς οι κρετίνοι θέλετε μια τιμωρία, αφήστε με να βρω μια τιμωρία που δεν θα προσέξω πραγματικά».

Οι φίλοι του κυριολεκτικά πηδούν από τις θέσεις τους. Και πάλι, μια γρήγορη κουβέντα με τον Σωκράτη. Καταστρώνεται ένα «μυστικό» σχέδιο: θα πληρώσουν βαρύ πρόστιμο. ας το προτείνει ο Σωκράτης και ίσως οι ένορκοι να δαγκώσουν. Ο Σωκράτης γυρίζει για να απευθυνθεί στο δικαστήριο. Μοιάζει με τον μεγαλύτερο χαζό όλων των εποχών, αλλά ξέρει ακριβώς τι κάνει. Λέει, «Μια στιγμή κύριοι. Ο Πλάτωνας εδώ, και ο Κρίτωνας και ο Κριτόβουλος και ο Απολλόδωρος, θέλουν να προτείνω τρεις χιλιάδες δραχμές για την ασφάλειά τους. Πολύ καλά, συμφωνώ με αυτό το ποσό και μπορείτε να βασιστείτε σε αυτούς τους κυρίους για την πληρωμή του» (38β). Έτσι, η συμφωνία που προσφέρει ουσιαστικά δεν είναι ακόμα τιμωρία για τον εαυτό του. Οι πλούσιοι φίλοι του θα πληρώσουν πρόστιμο για λογαριασμό του.

Οι ένορκοι ψηφίζουν ξανά και πάνω από τα δύο τρίτα υποστηρίζουν τη θανατική ποινή.

Ο Σωκράτης παρατηρεί «ότι η δυσκολία δεν είναι τόσο να ξεφύγεις από τον θάνατο. η πραγματική δυσκολία είναι να ξεφύγεις από την κακία...» 39α).

Νίκη με ήττα

Αν, όπως παρατηρήσαμε προηγουμένως, ο Πλάτωνας είχε ξεκινήσει μια αιώνια διαμάχη μεταξύ φιλοσοφίας και ποίησης, μια ακόμη πιο θεμελιώδης διαμάχη ξεκίνησε μεταξύ φιλοσοφίας και δημοκρατίας. Ο Πλάτωνας δεν συγχώρεσε ποτέ τον αθηναϊκό λαό. Αριστοκράτης ο ίδιος, θα στήριζε τις πολιτικές του ελπίδες σε μια ηθική αριστοκρατία, όχι στον λαό.

Ο Σωκράτης αποκάλυψε (τι στοχεύει να κάνει μια δίκη) ότι ένας νομικός αγώνας είναι στην πραγματικότητα ένας ηθικός αγώνας, όπως η δικαιοσύνη είναι μια ηθική έννοια και γεγονός.

Η ηθική του υπόσταση έχει δοκιμαστεί και η ηθική υπόσταση των εισαγγελέων και των δικαστών του έχει επίσης δοκιμαστεί. Έχει θριαμβεύσει και έχουν εκτεθεί. Διατήρησε την πίστη του στην αλήθεια. Έχουν υποκύψει στις μηχανορραφίες της εξουσίας και της χειραγώγησης. Έτρεξε τον αγώνα και βγήκε μπροστά. έδωσε τη μάχη και επικράτησε.

Ο Σωκράτης δεν είναι απλώς θύμα δικαστικής κακοδιαχείρισης. Είναι μάρτυρας. Ο όρος «μάρτυρας» προέρχεται από το ελληνικό martur, μάρτυρας. Νωρίτερα είχε καλέσει έναν θεό να δώσει μαρτυρία για λογαριασμό του. Τώρα το δικό του παράδειγμα δίνει μαρτυρία για την αλήθεια.

Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ

Από όσα έχουμε μάθει για τον Σωκράτη μέχρι στιγμής σε αυτή τη σειρά δοκιμίων, μπορεί να ακούγεται περίεργο να μιλάμε για το δόγμα του «Σωκράτη». Εξάλλου, είχε ισχυριστεί ότι οποιαδήποτε σοφία κατείχε ήταν η γνώση ότι δεν ήξερε πολλά, αν μη τι άλλο. Επιπλέον, επέμεινε ότι δεν ήταν δάσκαλος. Είπε ότι δεν ερευνούσε θέματα θεών ή μετά θάνατον ζωής. Η «μέθοδός» του, ως τέτοια, φαίνεται ότι συνίστατο κυρίως στο να κάνει ερωτήσεις σε σημείο να ενοχλεί τους περισσότερους συνομιλητές, σε σημείο που κάποιοι από αυτούς τον έσυραν στο δικαστήριο.

Τι είδους δόγμα θα μπορούσαμε λοιπόν να περιμένουμε να έχει; Ίσως κάτι εντελώς αρνητικό, όπως «τίποτα δεν είναι τελικά γνωστό;». Αυτό που μας δίνει είναι ίσως αρχικά θετικό και δυνατό.

Η διδασκαλία του Σωκράτη: φροντίδα της ψυχής

Θα παραθέσω εκτενώς αυτό που θεωρώ ότι είναι το κεντρικό μήνυμα της Απολογίας:

«Λοιπόν, αν υποθέσουμε, όπως είπα, ότι θα προσφερόσασταν να με αθωώσετε με αυτούς τους όρους [να σταματήσει να ασκεί τη φιλοσοφία], θα έπρεπε να απαντήσω: «Κύριοι, είμαι πολύ ευγνώμων και αφοσιωμένος υπηρέτης σας, αλλά οφείλω μεγαλύτερη υπακοή στον Θεό παρά σε εσάς. Και όσο παίρνω ανάσα και έχω τις ικανότητές μου, δεν θα σταματήσω ποτέ να ασκώ τη φιλοσοφία και να σας προτρέπω και να δείχνω την αλήθεια σε όλους όσους συναντώ. Θα συνεχίσω λέγοντας, με τον συνηθισμένο μου τρόπο: «Πολύ καλέ μου φίλε, είσαι Αθηναίος και ανήκεις σε μια πόλη που είναι η μεγαλύτερη και πιο διάσημη στον κόσμο για τη σοφία και τη δύναμή της. Δεν ντρέπεσαι που δίνεις την προσοχή σου στο να αποκτήσεις όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα, και παρόμοια φήμη και τιμή, και δεν δίνεις προσοχή ή σκέψη στην αλήθεια και την κατανόηση και την τελειότητα της ψυχής σου;» Και αν κάποιος από εσάς το αμφισβητεί και ισχυρίζεται ότι ενδιαφέρεται για αυτά τα πράγματα, δεν θα τον αφήσω αμέσως να φύγει ή να τον αφήσει. Όχι, θα τον ρωτήσω και θα τον εξετάσω και θα τον δοκιμάσω. Και αν φανεί ότι παρά το επάγγελμά του δεν έχει κάνει πραγματική πρόοδο προς την καλοσύνη, θα τον επιπλήξω που παραμέλησε ό,τι είναι υπέρτατης σημασίας και έδωσε την προσοχή του στα ασήμαντα. Θα το κάνω αυτό σε όλους όσους συναντώ, νέους ή ηλικιωμένους, ξένους ή συμπολίτες, εφόσον είστε πιο κοντά μου σε συγγένεια. Αυτό, σας διαβεβαιώνω, είναι αυτό που προστάζει ο θεός μου. Και πιστεύω ότι δεν σας συνέβη ποτέ μεγαλύτερο καλό σε αυτή την πόλη από την υπηρεσία μου στον Θεό μου. γιατί ξοδεύω όλο μου τον χρόνο προσπαθώντας να σας πείσω, μικρούς και μεγάλους, να κάνετε το πρώτο και κύριο μέλημά σας όχι για τα σώματά σας ή για τα υπάρχοντά σας, αλλά για την ύψιστη ευημερία της ψυχής σας, διακηρύσσοντας καθώς προχωρώ: «Ο πλούτος δεν φέρνει καλοσύνη, αλλά η καλοσύνη φέρνει πλούτο και κάθε άλλη ευλογία, τόσο στο άτομο όσο και στο κράτος» (29c-30b).

Ας δούμε αυτό το απόσπασμα μια ενότητα τη φορά.

Πρώτον, ο Σωκράτης ισχυρίζεται μάλλον αινιγματικά ότι η πρακτική του στη φιλοσοφία είναι μια υπακοή στον Θεό. Σίγουρα δεν εννοεί κάτι σαν τον Ιουδαιοχριστιανικό Θεό. Ωστόσο, αν και μιλάει για τους θεούς, δεν είναι αρκετά συμβατικός ούτε στον ελληνικό παγανισμό του. Θυμηθείτε ότι μια από τις κατηγορίες εναντίον του Σωκράτη ήταν ότι είχε εισαγάγει νέους θεούς στην πόλη. Στο επόμενο δοκίμιο εξετάζουμε μια από τις πιο δύσκολες πτυχές του πορτρέτου που μας δίνει ο Πλάτωνας για τον Σωκράτη και η οποία ισχυρίζεται ότι είναι η βάση αυτής της κατηγορίας.

Τώρα, ο Πλάτωνας, στη μεταγενέστερη και πιο ανεπτυγμένη σκέψη του, σίγουρα ωθεί προς την κατεύθυνση ενός εξορθολογισμένου μονοθεϊσμού. Ίσως βλέπουμε τον Πλάτωνα να σπρώχνει τον χαρακτήρα του Σωκράτη προς αυτή την κατεύθυνση εδώ, αλλά δεν νομίζω. Σε αυτόν τον διάλογο νομίζω ότι ο Πλάτωνας κάνει ό,τι μπορεί για να παρουσιάσει μια αυθεντική εικόνα του μέντορά του, αν και την τοποθετεί επίσης μέσα σε ένα μυθοποιημένο πλαίσιο για να αναδείξει το πλήρες νόημα του Σωκράτη ως προσώπου και της φιλοσοφίας ως πρακτικής. Νομίζω ότι το πολύ ο Σωκράτης διαισθάνεται κάτι.

Μερικές φορές, όταν μιλάει για έναν θεό ή τον Θεό, έχει στο μυαλό του έναν συγκεκριμένο Έλληνα θεό όπως η Αθηνά, προστάτιδα της Αθήνας, ή ο Απόλλωνας με τον χρησμό του οποίου είχε συναλλαγές που εξετάσαμε προηγουμένως. Επίσης, ο Σωκράτης θα κινείται μπρος-πίσω μεταξύ του να μιλάει για θεούς στον πληθυντικό και του Θεού ως ενικού, όπως φαίνεται να κάνει εδώ. Νομίζω ότι τουλάχιστον, ο Σωκράτης έχει διακρίνει ότι πρέπει να υπάρχει ενότητα μέσα στη θεότητα. πώς ακριβώς αυτό κλονίζεται, δεν νομίζω ότι ο Σωκράτης είχε καταλήξει σε οριστικό συμπέρασμα. Είπε ότι δεν ερεύνησε αυτά τα θέματα. Δεδομένων των όσων ακολουθούν στην ομιλία του και της έμφασής του στο «Καλό», σε συνδυασμό με την υπόθεσή του ότι οι θεοί πρέπει να είναι ανώτεροι και καλύτεροι από τους ανθρώπους, θέλει να τους αποδώσει καλοσύνη. Ενώ μπορεί να υπάρχει κάποια ποικιλομορφία μέσα στη θεότητα, ο Σωκράτης αντιστέκεται στο να αποδώσει την καλοσύνη και το κακό στους θεούς. Πρέπει να είναι καλοί και πρέπει να είναι καλοί με τρόπους που είναι ουσιαστικά συμπληρωματικοί. Επιπλέον, οι θεοί, σύμφωνα με την υπόθεση του Σωκράτη, γνωρίζουν πραγματικά πράγματα (αν κάποιος ξέρει), οπότε δεν θα κυκλοφορούσαν διαφωνώντας μεταξύ τους ή τσακώνοντας μεταξύ τους (όπως οι παραδοσιακοί Έλληνες θεοί απεικονίζονται να κάνουν στις παραδοσιακές πηγές).

Πιστεύω, λοιπόν, ότι ο Σωκράτης είναι ένοχος για την εισαγωγή ενός νέου Θεού, ή αντίληψης της θεότητας, στην Αθήνα. Με τη στενή έννοια, είναι ένοχος και το έχει ομολογήσει εδώ. Αυτό που φαίνεται να κάνει η αντίληψή του για τη θεότητα είναι να εγγυάται την καλοσύνη του Καλού. Ό,τι ακριβώς είναι, και οι θεοί προφανώς γνωρίζουν, είναι ότι είναι καλό και μέρος του καθήκοντός μας είναι να το ρωτήσουμε. Αλλά δεν είναι ένα φάντασμα, μια κυμαινόμενη μη-οντότητα, ένα σχετικό πράγμα. Αν οι θεοί είναι εκεί, είναι εκεί.

Ο Σωκράτης, σε διάφορους διαλόγους, παρουσιάζεται συχνά ως αρκετά συμβατικός στην ευσέβειά του. Κάνει θρησκευτικές τελετές, λέει προσευχές, νουθετεί τους ανθρώπους να μην είναι ασεβείς. Ωστόσο, όλη την ώρα η αντίληψή του για το θείο φαίνεται να εξελίσσεται προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, έτσι ώστε το θείο να ευθυγραμμίζεται με το Καλό, το Αληθινό και το Ωραίο και την ενότητά τους (αν και η ρητή δήλωση αυτού δεν έρχεται παρά αργότερα στη σκέψη του ίδιου του Πλάτωνα).

Θα εξετάσουμε πιο προσεκτικά ποιες ήταν μερικές από τις αντιλήψεις του Σωκράτη για το θείο στο επόμενο δοκίμιο, το οποίο θα επικεντρωθεί σε αυτό. Προς το παρόν, ο Σωκράτης ισχυρίζεται και φαίνεται να πιστεύει ότι βρίσκεται σε αποστολή από τον Θεό του.

Δεύτερον, ο Σωκράτης θέτει μια σαφή διάκριση μεταξύ πραγμάτων αξίας. μεταξύ του εξωτερικού (χρήματα, φήμη, σώμα, υπάρχοντα) και του εσωτερικού. Δεν αρνείται ότι όλα μπορεί να είναι αγαθά, αλλά λέει ότι δεν είναι ίσα αγαθά. Λέει ρητά ότι η υγεία της ψυχής μας (ψυχής) είναι πρωταρχική. Μερικές φορές αυτό μεταφράζεται ως «μυαλό», αλλά αυτό είναι υπερβολικά γνωστικό. Υπάρχει κάποια έννοια της ατομικής ψυχής στον Σωκράτη και, όπως θα δούμε αργότερα, το ερώτημα του τι της συμβαίνει κατά το θάνατο είναι ένα πραγματικό ερώτημα για τον Σωκράτη. Ωστόσο, μάλλον δεν είναι τόσο εξατομικευμένη όσο η χριστιανική αντίληψη. Για τον Σωκράτη έχει νόημα να μιλάει κανείς για την ψυχή του, αλλά αυτή η ψυχή πιθανότατα εξακολουθεί να θεωρείται μέρος ενός ευρύτερου ολοκληρωμένου πνευματικού κόσμου. Είτε έτσι είτε αλλιώς, ο Σωκράτης λέει ότι είναι αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό για εμάς. Γιατί?

Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι τα εσωτερικά και εξωτερικά αγαθά προέρχονται τελικά από την υγεία της ψυχής, αλλά η υγεία της ψυχής δεν προέρχεται από τα εξωτερικά αγαθά. Νομίζω ότι αυτό είναι ένα αρκετά ισχυρό επιχείρημα για το οποίο δεν είναι δύσκολο να δούμε την αλήθεια. Αυτό δεν αναφέρεται ρητά, αλλά ο Σωκράτης σίγουρα συνδέει την υγεία της ψυχής με την κατοχή των αρετών, ιδιαίτερα της δικαιοσύνης, του θάρρους, του μέτρου και της σοφίας. Το ερώτημα τι ακριβώς είναι αυτά είναι κάτι που ο Σωκράτης δεν μας έχει πει και στην πραγματικότητα, η σοφία του πιθανότατα συνίσταται στο ότι δεν ισχυρίζεται ότι γνωρίζει ακριβώς τι τα συνιστά.

Εξ ορισμού, αν κάποιος είχε αυτές τις αρετές, θα είχε μια καλή, υγιή ψυχή και αυτό είναι καλό. Περαιτέρω, ας δούμε το επιχείρημα ότι αυτή είναι η βάση και των εξωτερικών αγαθών εξετάζοντας την αντίθετη περίπτωση. Αν ένα άτομο δεν είχε αυτές τις αρετές, αν ήταν άδικο, δειλό, επιρρεπές σε κυμαινόμενα άκρα και ανόητο, θα είχε την τάση να βελτιώσει τη φήμη του, να αποκτήσει περισσότερα χρήματα και αποκτήματα και να φροντίσει λογικά το σώμα του; Σαφώς όχι.

Τώρα, ο κόσμος είναι αρκετά περίπλοκος, και πιθανώς αρκετά ανήθικος, ώστε οι άνθρωποι να μπορούν να κερδίσουν αυτά τα πράγματα με γάντζο και απατεώνα. Αλλά συνολικά, ένα άτομο που διαθέτει αυτές τις δυνάμεις του χαρακτήρα πιθανότατα θα έτεινε να βελτιώσει τη φήμη του, να διαχειριστεί αρκετά καλά τα χρήματα και τα υπάρχοντά του και να δώσει επαρκή προσοχή στη σωματική του υγεία. Από την άλλη, οι άλλοι άνθρωποι που πιστεύουν ότι είσαι καλός, ότι συγκεντρώνεις πολλά χρήματα και έχεις καλά καθορισμένο μυϊκό σύστημα δεν σε κάνει ενάρετο.

Νομίζω ότι μπορούμε να δώσουμε μια γενική εγκυρότητα στο επιχείρημα του Σωκράτη μέχρι στιγμής, αλλά παραδεχτείτε ότι υπάρχουν πολλά αντίθετα παραδείγματα: μερικές φορές οι τσαμπουκάδες φαίνεται να είναι εντάξει και μερικές φορές οι καλοί άνθρωποι φαίνεται να την πατάνε. Ο ίδιος ο Σωκράτης, τον οποίο ο Πλάτωνας μας παρουσιάζει ως εικόνα του καλού ανθρώπου, πρόκειται να καταδικαστεί και τελικά να εκτελεστεί. Πώς γίνεται αν ο κόσμος είναι τόσο ηθικά συνεκτικός όσο θέλει να προτείνει ο Σωκράτης (οι θεοί το εγγυώνται, η συνήθης πορεία των γεγονότων το επιβεβαιώνει), πώς μπορεί ο καλός άνθρωπος να είναι έτοιμος να υποστεί τέτοιο κακό;

Ο Σωκράτης επιμένει ότι δεν πρόκειται να πάθει κανένα κακό.

Κανένα κακό δεν μπορεί να συμβεί σε έναν καλό άνθρωπο

Αυτός ο ισχυρισμός μάλλον θα μας φανεί περίεργος στην αρχή. Ο/Η Socrates λέει:

«Σας διαβεβαιώνω ότι αν είμαι αυτό που ισχυρίζομαι ότι είμαι, και με θανατώσετε, θα βλάψετε τον εαυτό σας περισσότερο από μένα. Ούτε ο Μέλητος ούτε ο Άνυτος μπορούν να μου κάνουν κακό. Δεν θα είχαν τη δύναμη, γιατί δεν πιστεύω ότι ο νόμος του Θεού επιτρέπει σε έναν καλύτερο άνθρωπο να βλάπτεται από έναν χειρότερο. Χωρίς αμφιβολία ο κατήγορός μου θα μπορούσε να με θανατώσει ή να με εξορίσει ή να μου στερήσει τα πολιτικά δικαιώματα. αλλά ακόμα κι αν σκέφτεται, όπως πιθανότατα κάνει (και άλλα επίσης· Τολμώ να πω) ότι αυτές είναι μεγάλες συμφορές, δεν νομίζω. Πιστεύω ότι είναι πολύ χειρότερο να κάνει αυτό που κάνει τώρα, προσπαθώντας να θανατώσει έναν άνθρωπο άδικα. Γι' αυτόν τον λόγο, κύριοι, όχι μόνο δεν παρακαλώ, όπως θα μπορούσε να υποτεθεί, αλλά παρακαλώ πραγματικά τους δικούς σας, να σας σώσω από την κατάχρηση του δώρου του Θεού καταδικάζοντάς με. Εγώ που με θανατώνεις, δεν θα βρεις εύκολα άλλον να πάρει τη θέση μου. Για να το θέσω ωμά (ακόμα κι αν ακούγεται μάλλον κωμικό) ο Θεός με έχει αναθέσει σε αυτή την πόλη, σαν σε ένα μεγάλο καθαρόαιμο άλογο που λόγω του μεγάλου μεγέθους του έχει την τάση να τεμπελιάζει και χρειάζεται τη διέγερση κάποιας μύγας που τσιμπάει. Μου φαίνεται ότι ο Θεός με έχει προσαρτήσει σε αυτή την πόλη για να εκτελέσω το λειτούργημα μιας τέτοιας μύγας. Όλη την ημέρα δεν παύω ποτέ να εγκαθίσταμαι εδώ, εκεί και παντού, ξεσηκώνοντας, πείθοντας, επιπλήττοντας τον καθένα από εσάς» (30c-e).

Σύμφωνα με τη συνηθισμένη μας κλίμακα αξιών (πιθανώς παρόμοια με εκείνη των Αθηναίων της εποχής του Σωκράτη για την οποία τους είχε τιμωρήσει), το να με σκοτώσεις, να πάρεις τα υπάρχοντά μου ή να παραβιάσεις την ελευθερία μου σημαίνει να με βλάψεις.

Ο Σωκράτης θέλει να είμαστε αρκετά λογικοί σε αυτό το σημείο. Από τη μία πλευρά, το να βλάψω αυτά τα εξωτερικά πράγματα δεν σημαίνει να βλάψω εμένα. «Εγώ» ο Σωκράτης θέλει να δεχτούμε ότι είναι η ψυχή μας. Επιπλέον, τι θα συνιστούσε πραγματικά βλάβη στην περίπτωση του «εγώ»; Βασιζόμενος στο προηγούμενο επιχείρημά του για να προτείνει ότι το πρωταρχικό μας καθήκον, η κύρια δουλειά μας, είναι να φροντίζουμε την ευημερία της ψυχής μας (που είναι «εγώ»), η πραγματική βλάβη θα ήταν αυτή που βλάπτει την ψυχή. Τι θα έβλαπτε την ψυχή; Το πρωταρχικό μας καθήκον είναι να γίνουμε ενάρετοι. να είμαστε καλοί άνθρωποι. Ως εκ τούτου, το πραγματικό κακό θα ήταν αυτό που μας κάνει λιγότερο καλούς ανθρώπους. που μας διαφθείρει. Ούτε η δολοφονία του, ούτε η εξορία του, ούτε η αρπαγή της περιουσίας του, ούτε η παρεμπόδιση της ελευθερίας του θα κάνουν τον Σωκράτη λιγότερο καλό άνθρωπο. Ως εκ τούτου, δεν θα τον βλάψουν.

Οι κατήγοροί του μπορεί κάλλιστα να βλάπτουν τον εαυτό τους με τη δίωξή του. Αν επιδιώκουν να καταδικάσουν άδικα έναν αθώο άνθρωπο, διαφθείρουν τις ψυχές τους αγκαλιάζοντας την αδικία. Θα επιστρέψουν σπίτι από τη δοκιμασία λιγότερο καλοί άνθρωποι από ό,τι όταν μπήκαν.

Ένα ανοιχτό δόγμα, αλλά με ασφάλεια

Αν ο Σωκράτης παραδέχεται ότι δυσκολεύεται να πει ακριβώς τι είναι η δικαιοσύνη, η σοφία, το θάρρος και η μετριοπάθεια, πώς ξέρει πότε αυτός (ή οι κατήγοροί του και οι ένορκοι για αυτό το θέμα) αυξάνουν την υγεία της ψυχής τους και πότε τις διαφθείρουν;

Αυτό είναι περισσότερο σιωπηρό παρά ρητό στον διάλογο, αλλά νομίζω ότι μπορούμε να πειράξουμε την απάντηση αρκετά εύκολα. Σε ένα προηγούμενο δοκίμιο είχαμε δει πώς ο Σωκράτης είχε ισχυριστεί ότι η σοφία του ήταν ένα πολύ ανθρώπινο είδος σοφίας, μια σοφία που ήξερε αυτό που δεν ήξερε. Ως απάντηση στην άγνοιά του, αμφισβητεί και δοκιμάζει τον εαυτό του και τους άλλους. Νομίζω ότι μπορούμε να αντλήσουμε ένα είδος απάντησης στο ερώτημα κοιτάζοντας πώς έζησε τη ζωή του ο Σωκράτης. πώς μοιάζει η πρακτική της φιλοσοφίας.

Θα μπορούσε να είναι ότι η καλή ζωή για έναν άνθρωπο (ένα ανοιχτό, αναπτυσσόμενο είδος όντος), είναι να αναζητά την καλή ζωή. Δηλαδή, το καλό μας είναι μια διαδικασία, όχι μια τελική κατάσταση. Αυτή η αναζήτηση θα έτεινε να αυξήσει τις αρετές μέσα μας, ακόμα κι αν δεν γνωρίζουμε ακόμη τον ακριβή ορισμό αυτών των αρετών;

Θα έλεγα ότι η αμφισβήτηση και η επιχειρηματολογία του Σωκράτη έχει σκοπό να δείξει ότι έχει αυτές τις αρετές (μερικές φορές μπορούμε να πούμε τι είναι καλύτερο κοιτάζοντάς το παρά προσπαθώντας να το συλλάβουμε). Έχει επιδείξει το είδος της σοφίας που ισχυρίζεται ότι έχει. Ξέρει τι δεν ξέρει και μπορεί να δείξει στους άλλους ότι δεν ξέρουν αυτό που νομίζουν ότι ξέρουν. Γνωρίζει τον εαυτό του. Ήταν δίκαιος; Με πολλούς τρόπους. Με τον τρόπο που διεξήγαγε την υπεράσπισή του, κοιτάζοντας μόνο την αλήθεια, όχι συμμετέχοντας σε συναισθηματική άμυνα ή επίθεση. Έχει επιδείξει εγκράτεια; Για τους Έλληνες φιλοσόφους αυτό συνήθως κατέληγε όχι σε ένα είδος πουριτανικού ηθικισμού (μην πίνεις, μην καπνίζεις), αλλά στο να δίνουν στα πράγματα τη σωστή τους βαρύτητα. Ο Σωκράτης το έχει αποδείξει αυτό δίνοντας προτεραιότητα στα θέματα της ψυχής έναντι των εξωτερικών θεμάτων. Θάρρος? Σχεδόν κάθε γραμμή του διαλόγου δείχνει τον Σωκράτη να ενεργεί γενναία, να μην υποχωρεί και να μην φοβάται τα λάθος πράγματα. Θάρρος είναι να ξέρεις τι να φοβάσαι. Ο Σωκράτης θα έλεγε να μην φοβόμαστε αυτούς που μπορούν να επηρεάσουν μόνο τα εξωτερικά, αλλά να φοβόμαστε να διαφθαρούμε, κάτι που ως επί το πλείστον μπορούμε να κάνουμε μόνο στον εαυτό μας. Είναι ο νέος ήρωας και αυτός ο ήρωας αποκαλύπτεται ότι είναι ηθικός ήρωας.

Τέλος, δείχνοντάς μας ότι οι κακοί άνθρωποι μπορούν να μας κάνουν πολύ λίγο πραγματικό κακό, έχτισε το κάστρο από μέσα από το οποίο μπορεί να διεξάγει τις μάχες του. Η ίδια η ψυχή, επειδή η ευημερία ή η ασθένειά της εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από εμάς, είναι ένα προπύργιο εσωτερικής ελευθερίας. Ο Σωκράτης υπερασπίστηκε τις επάλξεις αυτού του φρουρίου και μας έδειξε πώς μπορούμε να κάνουμε το ίδιο.

Υ.Γ. Όλα τα αποσπάσματα είναι από: Πλάτωνας, Οι τελευταίες ημέρες του Σωκράτη: Ευθύφρων, Απολογία, Κρίτων, Φαίδων, μετάφραση Hugh Tredennick και Harold Tarrant, Penguin, 2003.

i Μπαίνω στον πειρασμό να υποθέσω ότι η αντίληψή του για τη θεότητα απέδωσε καρπούς στην Αθήνα. Όταν ο Απόστολος Παύλος επισκέφτηκε την πόλη τον πρώτο αιώνα, παρατήρησε ότι οι Αθηναίοι είχαν ένα άγαλμα για τον "άγνωστο θεό". Ο Παύλος τους επαινεί και λέει ότι αυτόν τον θεό θέλει να τους διδάξει. Οι φτωχοί βιβλικοί σχολιαστές παραβλέπουν τον έπαινο του Παύλου και το παρουσιάζουν ως παγανισμό που έχει πάει στραβά – καλύτερα να στήσουμε ένα άγαλμα στον «άγνωστο θεό» σε περίπτωση που χάσουμε ένα. Σαφώς οι Αθηναίοι εννοούσαν τον Θεό πάνω από τους θεούς ή τη θεότητα που περικλείει όλους τους θεούς, όπως ακριβώς οι καλοί χριστιανοί θεολόγοι θα μιλήσουν για «τον Θεό πάνω από τον Θεό» για να υποδηλώσουν το βαθύ μυστήριο της θεότητας για το οποίο δεν μπορούμε να έχουμε γνώση.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων