ΜΕΡΟΣ Γ΄
Στρογγυλή Τράπεζα του Milner ως Ιππότες του Δισκοπότηρου του Μίθρα: Ηλιακές λατρείες από τη Ρώμη στη Νέα Βρετανική Αυτοκρατορία
Από Matthew Ehret
Στό πρώτο μέρος αυτης της σειράς, εισαχθήκαμε στο ρόλο των κορυφαίων μεγάλων στρατηγών της Βρετανικής Αυτοκρατορίας - που εργάζονται μαζί με τους Ιησουίτες - στη δημιουργία νέων συνθετικών λατρειών που διαπέρασαν τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό με τη μορφή της εσχατολογίας των έσχατων καιρών του προ-χιλιαστικού οικονομισμού και του πολιτικού σιωνισμού. Η δημιουργία μιας Νέας Βαβυλώνας και η άνοδος μιας αντίχριστης φιγούρας περιγράφηκε εκεί, μαζί με την εμφάνιση μιας νεο-Ναΐτικης λατρείας αφιερωμένης στην αναδημιουργία του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ που εκκαθαρίστηκε από τους Άραβες και τους Εβραίους.
Στό δευτερο μέρος, εισαχθήκαμε στην κρίση της Βρετανικής Αυτοκρατορίας στα τέλη του 19ου αιώνα και τη δημιουργία δύο νέων ιερατείων που επέβλεψαν μια μεγάλη στρατηγική για να σώσουν την ετοιμοθάνατη Βρετανική Αυτοκρατορία και να αναβιώσουν μια νέα παγκόσμια θρησκεία βασισμένη στην ευγονική, τη φυλετική επιστήμη, τον μετανθρωπισμό και έναν ορισμένο τύπο γνωστικού μυστικισμού που ήταν διάχυτος κατά την αρχαία προχριστιανική εποχή.
Σε αυτό το τρίτο μέρος, θα βυθιστούμε πολύ πιο βαθιά στη δομή των αρχαίων μυστηριακών θρησκειών και των ηλιακών θεοτήτων που αναβίωσαν από το Κίνημα της Στρογγυλής Τραπέζης και τη Φαβιανή Κοινωνία πριν από έναν αιώνα.
Αυτή η άσκηση θα μας οδηγήσει στην άμεση μεταμόρφωση των ιερατείων της Μιθραϊκής, της Κυβέλης-Άττιδος, της Απολλώνιας και της Ίσιδας-Όσιρι, σε γνωστικές χριστιανικές μυστηριακές λατρείες, στις μάχες που έλαβαν χώρα στη Νίκαια, στη μεταμόρφωση αυτών των λατρειών στο τάγμα των Βενεδικτίνων, στη λατρεία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, των Κιστερκιανών, των Ναϊτών, των Φραγκισκανών, των Δομινικανών και των Ιησουιτών.
Στο τέταρτο μέρος, θα εξετάσουμε πώς αυτός ο αποκρυφιστικός υπόγειος επέβλεψε τη δημιουργία της Λέσχης Hellfire, τον Ροδοσταυρισμό και τον Τεκτονισμό της Σκωτίας με στόχο τον παγανισμό, τους Εωσφόρους και τα Ελευσίνια Μυστήρια. Τέλος, θα εισαχθούμε στο ρόλο του Carl Jung και την άνοδο μιας συνωμοσίας υδροχόων της Νέας Εποχής που διαμόρφωσε μια γενιά baby boomers και μιας νέας αίρεσης ελίτ μυστικιστών πολεμιστών που διαμορφώθηκε από ένα σύγχρονο κέντρο εξουσίας Mithraic στο Big Sur της Καλιφόρνια που ονομάστηκε «The Esalen Institute».
Η Στρογγυλή Τράπεζα ως Ιππότες του Μίθρα
Το όνομα του «Κινήματος της Στρογγυλής Τραπέζης» που ιδρύθηκε από τον Cecil Rhodes και τον Λόρδο Alfred Milner πάρθηκε από τους μύθους του Δισκοπότηρου της Στρογγυλής Τραπέζης και τον εξιδανικευμένο ιππότη του τάγματος των Ναϊτών που είχε επιβλέψει το μακραίωνο λουτρό αίματος γνωστό ως Σταυροφορίες.
Κατά τη διάρκεια αυτών των σκοτεινών χρόνων, ο πληθυσμός της Ευρώπης κατέρρευσε στη φεουδαρχία και τον πόλεμο με τους Ναΐτες να αναδύονται ως μια μανιχαϊστική μυστική στρατιωτική λατρεία που ελέγχει την πλειοψηφία των τραπεζών σε όλο τον μεσογειακό κόσμο. Αυτή η ίδια τάξη επέβλεψε την εποχή των Σταυροφοριών που συντόνιζαν για πάντα πολέμους μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων, δημιουργώντας ένα κυριαρχούμενο από τους Ναΐτες Βασίλειο της Ιερουσαλήμ.
Στην πραγματικότητα, τα ειδύλλια του Δισκοπότηρου του 12ου-13ου αιώνα και ο τίτλος του ιππότη των Ναϊτών ήταν από μόνα τους μια μετονομασμένη μυστική κοινωνία βασισμένη στη λατρεία πολεμιστών του Μίθρα που είχε χρησιμεύσει ως κυρίαρχη μυστηριακή λατρεία της ρωμαϊκής λεγεώνας. Η Μιθραϊκή λατρεία είχε εισαχθεί στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του 1ου αιώνα π.Χ. και επέβλεψε τη μετατροπή της Ρώμης από δημοκρατία σε πλήρη αυτοκρατορία.
Ο αείμνηστος φιλόσοφος Lyndon LaRouche σημείωσε μια ιδιαίτερη συνάντηση μεταξύ ιερέων από τις μυστηριακές λατρείες και του αυτοκράτορα Τιβέριου (42 π.Χ.-37 μ.Χ.) που πραγματοποιήθηκε στο νησί του Κάπρι, το οποίο ήταν μια κεντρική εντολή για τη λατρεία του Μίθρα:
«Ο πρώτος αιώνας π.Χ. ήταν μια εποχή μεγάλων προβλημάτων σε όλη την ακτή της Μεσογείου. Τα ιερατεία των διαφόρων μορφών λατρείας της Μεγάλης Μητέρας, των Σύριων-Καανανιτών Μάγων, της πτολεμαϊκής λατρείας της Ίσιδας και της λατρείας του Απόλλωνα, ασχολήθηκαν με την προσπάθεια να συνδυάσουν τις κατακτήσεις της Ρώμης, της Αιγύπτου και της Συρίας σε μια ενιαία παγκόσμια αυτοκρατορία. Το αιματηρό ζήτημα ήταν, τι θα επιλεγόταν ως πρωτεύουσα αυτής της νέας αυτοκρατορίας; Οι κορυφαίοι διεκδικητές ήταν η Αλεξάνδρεια και η πόλη της Ρώμης. Η απόφαση διευθετήθηκε στο πεδίο της μάχης εναντίον του Μάρκου Αντωνίου και της Κλεοπάτρας. Η νίκη της Ρώμης είχε διαπραγματευτεί νωρίτερα, σε μια συνάντηση στο νησί του Κάπρι.
Ο ιστότοπος Smithsonian περιγράφει τη Νήσο του Κάπρι υπό τη βασιλεία του Τιβέριου:
Το 27 μ.Χ., σε ηλικία 69 ετών, ο Τιβέριος μετακόμισε στο Κάπρι για να κυβερνήσει την τεράστια ρωμαϊκή αυτοκρατορία από τις δώδεκα βίλες του εδώ. Για περισσότερο από μια δεκαετία, σύμφωνα με τον βιογράφο του, Σουητώνιο, ο Τιβέριος βυθίστηκε στον ηδονισμό – διακοσμώντας την κορυφή του βουνού Villa Jovis, ή Villa of Jupiter, με πορνογραφικούς πίνακες και αγάλματα, σκηνοθετώντας όργια με νεαρά αγόρια και κορίτσια και βασανίζοντας τους εχθρούς του. (Τα ερείπια της έπαυλης εξακολουθούν να υπάρχουν. Οι σήραγγες, οι καμάρες και οι σπασμένες δεξαμενές στεφανώνουν τους ανατολικούς βράχους του νησιού, από τους οποίους λέγεται ότι ο αυτοκράτορας πέταξε μέχρι θανάτου όσους τον δυσαρεστούσαν.)
Καθ 'όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η Νήσος του Κάπρι ήταν ιδιοκτησία του Αββαείου του Montecassino και της δημοκρατίας του Αμάλφι πριν περάσει στο Βασίλειο της Νάπολης.
Οι Βενεδικτίνοι του Αγίου Βερνάρδου και οι Ναΐτες
Όταν οι Μιθραϊκές λατρείες παρανομήθηκαν στις αρχές του 5ου αιώνα, πήγαν υπόγεια και εμφανίστηκαν σε διάφορα χριστιανικά εξώφυλλα. Είναι πιθανό ότι το Τάγμα του Βενέδικτου (που ιδρύθηκε στις αρχές του 6ου αιώνα) χρησίμευε ως κάλυμμα για τις μιθραϊκές τελετές.
Το 523 μ.Χ., οι Βενεδικτίνοι έλαβαν δώρο το νησί του Κάπρι - με τις τεράστιες κατακόμβες και τους ναούς Κυβέλης-Άττις, από έναν πατρίκιο αφιερωμένο στον Άγιο Βενέδικτο που ονομάζεται Patrizio Tertullo. Το πρώτο επίσημο μνημείο των Βενεδικτίνων ήταν το Monte Cassino Abbey που χτίστηκε το 529 στη θέση μιας λάμψης στον Απόλλωνα (μια ηλιακή θεότητα παρόμοια με τον Μίθρα και τον Εωσφόρο). Όπως ο Τέρτυλος, ο Βενέδικτος και η αδελφή του Σχολαστική ήταν επίσης από ευγενείς ρωμαϊκές πατριαρχικές οικογένειες.
Τα σώματα του Αγίου Βενέδικτου και της δίδυμης αδελφής του Αγίας Σχολαστικής (ιδρύτριας του τάγματος των ιερών παρθένων που ονομάζονται «μοναχές») ανακαλύφθηκαν μαζί σε μια τεράστια τεφροδόχο που «αρχικά βρισκόταν κάτω από το πρωτόγονο ορατόριο του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, χτισμένο πάνω από τον ειδωλολατρικό βωμό της αρχαίας ακρόπολης στον Απόλλωνα». [1]
Όπως ο Μίθρας, ο Ώρος και ο Εωσφόρος, ο Απόλλωνας είναι μια μετονομασμένη πεσμένη ηλιακή θεότητα που κυριαρχεί στην αρχαία Ρώμη και την Ελλάδα.
Λεζάντα: Ο Μίθρας, ίδιος με τον θεό του Ήλιου Απόλλωνα και μεταμορφωμένος στο όνομα του ρωμαϊκού πολιτισμού είναι ο Θεός Sol İnvictus
Όπως ο Ιγνάτιος Λογιόλα, ο οποίος ίδρυσε την Εταιρεία του Ιησού (γνωστός και ως Ιησουίτες) 1000 χρόνια αργότερα, ο Άγιος Βενέδικτος απομονώθηκε σε μια «ιερή σπηλιά» όπου, κατά τη διάρκεια τριών ετών, πέρασε τη μυστικιστική του εμπειρία που οδήγησε στην ίδρυση νέας τάξης. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ήταν στο μοναστήρι των Βενεδικτίνων της Παναγίας του Montserrat στην Ισπανία, που ο Ισπανός μισθοφόρος Ignatius Loyola αφιερώθηκε στην ίδρυση της νέας κοινωνίας του (περισσότερα θα ειπωθούν για αυτό παρακάτω).
Το έτος 1098 μ.Χ., (που συμπίπτει τόσο με την πρώτη Σταυροφορία όσο και με την ίδρυση του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ), δημιουργήθηκε ένα νέο, πιο αυστηρό τάγμα Βενεδικτίνων που αυτοαποκαλείται Κιστερκιανοί.
Bernard of Clairvaux (1090-1153) - ένας μεγάλος στρατηγός της εποχής του, σύντομα έγινε ηγέτης αυτής της αίρεσης και αφιερώθηκε στην οργάνωση μιας άλλης Σταυροφορίας για να πάρει τον πλήρη έλεγχο των Αγίων Τόπων, να εκδιώξει τους Μουσουλμάνους και να ανοικοδομήσει το Ναό του Σολομώντα.
Λεζάντα: Ο Bernard de Clairvaux προεδρεύει των Σταυροφόρων ιπποτών (αριστερά) και κηρύττει τη δεύτερη σταυροφορία (δεξιά)
Ο Clairvaux ήταν γνωστός ως Ultramontanist - ο οποίος είχε την πεποίθηση ότι ο Πάπας ήταν παρόμοιος με έναν άφατο ημίθεο πέρα από κάθε σκέψη για το σωστό ή το λάθος. Με αυτή την έννοια, οι Ultramontanists πιστεύουν ότι ο παπισμός κατέχει όλη τη δύναμη που απολάμβανε η λατρεία του Ρωμαίου αυτοκράτορα και έτσι είχε εντολή να ελέγχει τόσο το πνευματικό όσο και το υλικό βασίλειο.
Ο Κλαιρβό σύντομα απέκτησε την υποστήριξη της ισχυρής Ελεονώρας της Ακουιτανίας (1122-1204) και ενός δικτύου ισχυρών ευρωπαϊκών ευγενών οικογενειών, εγκατέστησε τον δικό του Κιστερκιανό μαθητή ως Πάπα (Ευγένιο Γ ́) και δημιούργησε μια νέα τάξη χριστιανών μισθοφόρων για να γίνει το όργανό του για τη διαχείριση των Σταυροφοριών καθώς και τον έλεγχο των τραπεζών σε όλη την Ευρώπη. Αυτό το τάγμα ήταν γνωστό ως Ναΐτες.
Το 1128, ο Clairvaux έγραψε το καταστατικό για τους Ναΐτες και δημιούργησε τα νομικά επιχειρήματα που δικαιολογούσαν την ιδέα ότι οι Χριστιανοί που σκότωναν μη Χριστιανούς ήταν ένα εισιτήριο για τον ουρανό. Στο καταστατικό των Ναϊτών, ο Clairvaux έσπευσε να αγνοήσει την εντολή του Χριστού να «γυρίσει το άλλο μάγουλο», να συγχωρήσει και να αγαπήσει τους εχθρούς του λέγοντας:
«Ο ιππότης του Χριστού, λέω, μπορεί να χτυπήσει με αυτοπεποίθηση και να πεθάνει ακόμα πιο σίγουρος, γιατί υπηρετεί τον Χριστό όταν χτυπά και υπηρετεί τον εαυτό του όταν πέφτει. Ούτε κρατάει μάταια το σπαθί, γιατί είναι διάκονος του Θεού, για την τιμωρία των κακοποιών και για τον έπαινο του καλού. Αν σκοτώσει έναν κακοποιό, δεν είναι ανθρωποκτόνος, αλλά, αν μπορώ να το πω, δολοφόνος του κακού. Είναι προφανώς ο εκδικητής του Χριστού προς τους κακοποιούς και δικαίως θεωρείται υπερασπιστής των χριστιανών. Εάν σκοτωθεί ο ίδιος, γνωρίζουμε ότι δεν έχει χαθεί, αλλά έχει έρθει με ασφάλεια στο λιμάνι. Όταν προκαλεί θάνατο, είναι προς όφελος του Χριστού, και όταν υφίσταται θάνατο, είναι για δικό του όφελος».
Οι Ναΐτες ήταν, όχι τόσο χριστιανοί, όσο ένα ειδωλολατρικό τάγμα γνωστικών χριστιανών μισθοφόρων που κατέληξαν να ελέγχουν την πλειοψηφία των τραπεζών και της διοίκησης του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ μέχρι που καταργήθηκαν το 1314, με τους ηγέτες τους να καίγονται στην πυρά.
Όπως και η προηγούμενη κατάργηση της λατρείας του Μίθρα, οι Ναΐτες δεν εξαφανίστηκαν, αλλά εμφανίστηκαν ξανά με διάφορες άλλες μορφές κατά τη διάρκεια των αιώνων, οι οποίες θα συζητηθούν σύντομα.
Το Τάγμα της Μάλτας
Ενώ ο Bernard de Clairvaux χρησιμοποίησε το Κιστερκινό Τάγμα (μια ακραία ομάδα Βενεδικτίνων) για να τοποθετήσει δύο πάπες στο θρόνο του Βατικανού, οργάνωσε τις Σταυροφορίες και καθιέρωσε ένα γνωστικό παραστρατιωτικό τάγμα, ένας άλλος Βενεδικτίνος στρατηγός ονόματι Gerard Sasso (1040-1120 μ.Χ.) είχε ιδρύσει ένα αδελφό τάγμα μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα που ονομάστηκε Ιωαννίτες Ιππότες (γνωστός και ως: Το Τάγμα του Αγίου Ιωάννη της Ιερουσαλήμ).
Ιδρύθηκε επίσημα το 1099, μόλις τελείωσε η πρώτη Σταυροφορία, το τάγμα του Sasso πήρε τελικά το όνομα Κυρίαρχο Τάγμα της Μάλτας όταν η έδρα τους τοποθετήθηκε στη Νήσο της Μάλτας. Ο Sasso ήταν ένας Μεγάλος Μάγιστρος βασισμένος στην πόλη κράτος του Αμάλφι, η οποία στην αρχή των Σταυροφοριών ήταν ακόμα πιο κυρίαρχη από την αντίπαλό τους Βενετία.
Η πόλη-κράτος του Αμάλφι είχε κερδίσει την κυριαρχία της από την αυτοκρατορία του Βυζαντίου το 839 μ.Χ. και έγινε η κινητήρια δύναμη του θαλάσσιου εμπορίου, ενώ έγινε επίσης κέντρο μυστηριακών λατρειών. Από το 834 μέχρι το τέλος της τρίτης σταυροφορίας, το Αμάλφι ήταν επίσης ιδιοκτήτης της διαβόητης νήσου Κάπρι. Επιπλέον, ήταν οι κορυφαίοι έμποροι του Αμάλφι που κανόνισαν την είσοδο στους Αγίους Τόπους μέσω διαπραγματεύσεων με έναν αδύναμο χαλίφη ας-Ζαχίρ, ο οποίος το 1023 τους έδωσε την άδεια να ανοικοδομήσουν την εκκλησία του Παναγίου Τάφου του Αγίου Ιωάννη.
Το λογότυπο του «Σταυρού της Μάλτας» που συνδέεται με αυτό το αντίπαλο τάγμα των Ναϊτών Ιπποτών προέρχεται έτσι από το έμβλημα της πόλης του Αμάλφι (βλ. εικόνα) και ήταν οι Βενεδικτίνοι υπερμοντανιστές που ίδρυσαν και τα δύο τάγματα ταυτόχρονα και για τους ίδιους λόγους.
Ενώ οι Ναΐτες βρέθηκαν εκκαθαρισμένοι το 312-316 μ.Χ., έχοντας γίνει πολύ μεγάλοι και δυσκίνητοι για την άνεση των ελεγκτών τους, πολλά από τα περιουσιακά στοιχεία των Ναϊτών παραδόθηκαν γρήγορα στους Ιωαννίτες Ιππότες της Μάλτας, ενώ άλλοι κλάδοι των Ναϊτών απλώς πέρασαν στην παρανομία.
Η στρατηγική σημασία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ ως νέου Μίθρα
Ο προστάτης άγιος των ναϊτών ήταν ο «ουράνιος πολεμιστής» Αρχάγγελος/Άγιος Μιχαήλ, του οποίου η λατρεία είχε καθιερωθεί το 494 μ.Χ. από τον Πάπα Γελάσιο και τον επίσκοπο Sipontum στην Απουλία.
Όπως λέει η ιστορία, το 493, ο επίσκοπος του Sipontum έλαβε τρία οράματα του Αρχαγγέλου που απαιτούσαν από τον ηγέτη της εκκλησίας να πάει σε μια σκοτεινή σπηλιά και να μετατρέψει ένα Μιθραίο σε ένα νέο ιερό τόπο που έγινε η Βασιλική στο Monte Gargano στο Puglien στην Αδριατική.
Λεζάντα: Κύριος βωμός του Ιερού του Αγίου Μιχαήλ του Αρχαγγέλου του Monte Gargano, που βρίσκεται μέσα στο σπήλαιο που καθαγιάστηκε από τον Αρχάγγελο
Σύμφωνα με την απόκρυφη ιστορία, το 490, ένας κυνηγός κοντά στο Μιθραίο κυνηγούσε έναν ταύρο, καθώς ο ταύρος έβγαινε από μια σπηλιά, εμφανίστηκε μαγικά ο Αρχάγγελος Μιχαήλ προκαλώντας το βέλος να χτυπήσει τον κυνηγό... μεταστρέφοντάς τον στον Χριστιανισμό.
ΛΕΖΑΝΤΑ: Σκηνές από την τράπεζα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ – Παρεκκλήσι της Αγίας Αγνής, Επισκοπικό και Καθεδρικό Μουσείο, Βαγιαδολίδ (Ισπανία)
Μετά από αυτό το περιστατικό σπηλαίου, το Μιθραίο και το νέο μοναστήρι του Αγίου Μιχαήλ στο Monte Gargano έγιναν ο εκπρόσωπος της νέας λατρείας πολεμιστών με τον Μιχαήλ να απεικονίζεται ως ουράνιος δημιούργος ντυμένος με πανοπλία που σκοτώνει μια μορφή δράκου που αντιπροσωπεύει τον Σατανά αντί για ταύρο.
Μια άλλη ενσάρκωση για τον Άγιο Μιχαήλ έγινε ο Άγιος Γεώργιος, διάσημος ως ιππότης που σκότωσε έναν δράκο, γεγονός που οδήγησε στο Τάγμα της Βρετανικής Αυτοκρατορίας των Αγίων Μιχαήλ και Γεωργίου (est. 1818) για ελίτ ιππότες της αυτοκρατορίας ... όπως ο σερ Χένρι Κίσινγκερ.
Το ιερό στο Monte Gargano έγινε τόπος προσκυνήματος για τους Γνωστικούς για αιώνες με τον Bernard de Clairvaux, τον Thomas Aquinas (ο οποίος έγραψε τα νομικά επιχειρήματα που δικαιολογούσαν τις Σταυροφορίες για τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ ') και τον Φραγκίσκο της Ασίζης να κάνουν το ιερό ταξίδι στο Μιθραϊκό ιερό.
Στο 6ου αιώνα οι Λομβαρδοί, πρώην ειδωλολάτρες πολεμιστές του Όντιν, διέδωσαν τη λατρεία του Μιχαήλ προς τα δυτικά και την αγκάλιασαν ως την πλησιέστερη ενσάρκωση στον Όντιν
Μέσα στους πρώτους αιώνες από την ίδρυσή του, επτά μεγάλα μοναστήρια αφιερωμένα στον Άγιο Μιχαήλ κατασκευάστηκαν κατά μήκος ενός ηλιακού μονοπατιού (της θέσης του ήλιου κατά τη διάρκεια του θερινού ηλιοστασίου) που εκτείνεται από την άκρη της Ιρλανδίας στην Ιερουσαλήμ που ονομάστηκε «Το ξίφος του Αγίου Μιχαήλ» ή «Ο άξονας του Απόλλωνα / Αγίου Μιχαήλ».
Μια ενδιαφέρουσα ρωσική ορθόδοξη ιστοσελίδα έχει να πει τα εξής για αυτή την κατασκευή:
«Σύμφωνα με τις θρησκευτικές διδασκαλίες, ο Αρχάγγελος Μιχαήλ θα κατέβει στη γη με ένα σπαθί και θα περάσει από εκεί για τη μεγάλη μάχη στην τοποθεσία της αρχαίας πόλης της Μεγιδδώ (Αρμαγεδδών) στο βόρειο Ισραήλ».
Οι Μιθραϊκές Ιεροτελεστίες και ο Τεκτονισμός
Μεταξύ των διαφόρων τελετουργιών του, τα Μιθραϊκά Μυστήρια λειτούργησαν ως πρόδρομος των μεταγενέστερων εξελίξεων του Τεκτονισμού με επτά βαθμούς μύησης. Σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια του Αρχετυπικού Συμβολισμού, «Η Ανάληψη συμβολιζόταν από επτά βαθμούς μύησης, κάθε στάδιο διέπεται από ένα 'φυτό': Κοράκι (Ερμής)· Νύφη (Αφροδίτη); Στρατιώτης (Άρης); Λιοντάρι (Δίας); Περσικά (το φεγγάρι); Αγγελιαφόρος του Ήλιου (ο ήλιος); και Πατέρας (Κρόνος). Ο απώτερος στόχος ήταν να υπερβούμε όλα τα επίπεδα του κόσμου και να φτάσουμε στο επίπεδο των σταθερών αστεριών, ή aeternitas.
Το γεγονός ότι η έβδομη πύλη ορίζεται από τον Κρόνο είναι ενδεικτικό των σκοτεινών θεμελίων στις μιθραϊκές τελετές - καθώς ο Κρόνος ήταν γνωστός ως ο Θεός που καταβρόχθισε τα παιδιά του αφού δολοφόνησε με δόλο τον ίδιο του τον πατέρα με ευνουχισμό (υπό την επιρροή της Γαίας) και αναγνωρίζεται ως πηγή κακού από πολλούς πολιτισμούς. Ο Κρόνος (μερικές φορές ονομάζεται Chronos ή Ahriman στην Περσία) συνήθως αποδίδεται στη μορφή του Σατανά και πιθανώς η πραγματική πηγή της θεωρίας του Φρόιντ για το Οιδιπόδειο Σύμπλεγμα.
Ενώ διατηρήθηκε μεγάλη μυστικότητα, είναι γνωστό ότι αυτή η αίρεση διεξήγαγε τις τελετές της στον θεό Ήλιο Μίθρα σε υπόγειες κρύπτες (γνωστές ως μιθραίο) και χαρακτηριζόταν από τον ευνουχισμό ενός ταύρου και μια τελετή γέννησης-θανάτου των μυημένων που δεν διαφέρει από τις πρακτικές των σύγχρονων μυστικών κοινωνιών όπως το Κρανίο και τα Οστά ή το Σκωτσέζικο Τελετουργικό. Ένα ιερό μυστήριο – που πιθανότατα περιλαμβάνει μια επιθανάτια εμπειρία ανώτερων μυημένων και πιθανώς ένα παραισθησιογόνο κοκτέιλ υπονοεί ότι κάποια μορφή ελευσίνιας μυστηριακής τελετής είχε ενσωματωθεί στη λατρεία του Μίθρα.
Ο Μέγας Μάγιστρος του Σκωτσέζικου Τελετουργικού και Στρατηγός της Συνομοσπονδίας Άλμπερτ Πάικ δήλωσε για τις τελετές στο έργο του Ηθική και Δόγμα:
«Τα Μιθραϊκά Μυστήρια τελούνταν σε σπηλιές, όπου χαράσσονταν πύλες στα τέσσερα σημεία της ισημερίας και του ηλιοστασίου του Ζωδιακού κύκλου. Και αντιπροσωπεύτηκαν οι επτά πλανητικές σφαίρες, τις οποίες οι ψυχές πρέπει να διασχίσουν κατεβαίνοντας από τον ουρανό των σταθερών αστεριών στα στοιχεία που περιβάλλουν τη γη. Και επτά πύλες χαράχτηκαν, μία για κάθε πλανήτη, από τον οποίο περνούν, κατεβαίνοντας ή επιστρέφοντας».
Ο Μίθρας, που μερικές φορές αποκαλείται «Sol Invectus» (ο ανίκητος ήλιος) ήταν ένας Ζωροαστρικός Θεός του Ήλιου που εισήχθη στην Περσία από την Ινδία και στη συνέχεια στη Ρώμη υπό τη βασιλεία της Πομπηίας το 63 π.Χ. Σε άλλους αρχαίους πολιτισμούς, ο θεός Μίθρας πήρε τη μορφή ονομάτων όπως ο Ώρος, ο Μαρντούκ και ο Απόλλωνας.
Ωστόσο, η ιδιαίτερη μορφή της λατρείας του Μίθρα, όπως εμφανίστηκε μετά τη δολοφονία του Ιουλίου Καίσαρα το 44 π.Χ., έχει ξεχωριστά χαρακτηριστικά άγνωστα στις προηγούμενες περσικές ή ινδικές ενσαρκώσεις της. Σε αντίθεση με τις προηγούμενες περσικές, φρυγικές ή ινδικές παραλλαγές, η ρωμαϊκή λατρεία του Μίθρα διατήρησε την υπεροχή στον ουρανό ευνουχίζοντας περιοδικά μια φιγούρα ταύρου που αντιπροσώπευε τον αντίπαλο του Μίθρα, τον Αχούρα.
Διάφορες θεωρίες έχουν κυκλοφορήσει προσπαθώντας να εξηγήσουν το νόημα της σφαγής του ταύρου από τον Μίθρα (που απεικονίζεται σε εκατοντάδες μιθραϊκούς ναούς), που κυμαίνονται από το τέλος της εποχής του ταύρου (γύρω στο 2200 π.Χ.), μέχρι τη νίκη του καλού επί του κακού. Ενώ και οι δύο αυτές εξηγήσεις μπορεί να έχουν ένα άγγιγμα αλήθειας, καθώς οι αποκρυφιστικοί μύθοι τείνουν να έχουν πολλαπλές έννοιες, ένα σώμα μελετητών έχει επισημάνει ότι η συμβολική σημασία της απεικόνισης της θυσίας του ταύρου από τον Μίθρα δείχνει στην πραγματικότητα τη δολοφονία του Ιουλίου Καίσαρα που παρίστανε τον εαυτό του ως ταύρο (εμφανίζεται στα ρωμαϊκά νομίσματα).
Λεζάντα: Ασημένιο δηνάριο που αναπαριστά στην εμπρόσθια όψη τον Καίσαρα και στην οπίσθια έναν ταύρο
Επιπλέον, στοιχεία ανθρωποθυσίας στο ρωμαϊκό Μιθραίο [1], δεν ήταν επίσης γνωστά στις ανατολικές μιθραϊκές τελετές.
Κατά τη διάρκεια των επόμενων αιώνων, η λατρεία του Μίθρα και το νέο χριστιανικό κίνημα θα ανταγωνίζονταν - με τον Νέρωνα να γίνεται ο πρώτος αυτοκράτορας που (επίσημα) μυήθηκε στα Μιθραϊκά μυστήρια ως μέρος του ευρύτερου προγράμματός του για την εξάλειψη των πρώτων Χριστιανών.
Ο συμβιβασμός της Συνόδου της Νίκαιας (325 μ.Χ.)
Ο Χριστιανισμός βρήκε σημαντικές νίκες με το διάταγμα ανοχής του Κωνσταντίνου το 312 μ.Χ. και τη Σύνοδο της Νίκαιας το 325 μ.Χ., η οποία δημιούργησε μια κεντρική κυβερνητική υπηρεσία για τον Χριστιανισμό, η οποία ήταν προηγουμένως ένα εξαιρετικά αποκεντρωμένο και διεφθαρμένο κίνημα με πολλές γνωστικές ψευδοχριστιανικές λατρείες όπως αυτή που δημιούργησε ο Σίμων ο Μάγοςπου προσπάθησε να καταστρέψει το νέο κίνημα εκ των έσω.
(Σημείωση: Για ένα ανεκτίμητο μάθημα σχετικά με τις μάχες αρχών που διαμόρφωσαν την πρώτη εκκλησία και τις αμέτρητες μυστηριακές λατρείες που διείσδυσαν στον Χριστιανισμό, δείτε: Ο Άγιος Ειρηναίος της Λυών κατά των αιρέσεων.)
Ενώ η πολιτική δύναμη που αποκτήθηκε από τη Σύνοδο της Νίκαιας εξασφάλισε την επιβίωση του Χριστιανισμού, πολλοί ατυχείς συμβιβασμοί έγιναν από τους πρώτους ηγέτες της Εκκλησίας, οι οποίοι συμφώνησαν να εμποτίσουν ήδη υπάρχουσες παγανιστικές τελετές, όπως η καθιέρωση ιερών γευμάτων (που ονομάζονται Μυστήρια). Η δημιουργία Παπών με έδρα το Βατικανό που ονομάστηκε «Άγιοι Πατέρες» και διατάγματα αγαμίας για τους Ιεροφάντες και μυριάδες άλλες τελετές εισήχθησαν στην πρακτική της Εκκλησίας που δεν βρέθηκαν πουθενά στα ευαγγέλια.
Οι συμβιβασμοί ήταν σίγουρα επώδυνοι, αλλά μια επίδειξη σε πραγματική πολιτική, αναμφισβήτητα απαραίτητη για την καθιέρωση του Συμβόλου της Πίστεως της Νίκαιας ως μια μορφή καθολικού προοιμίου πάνω στο οποίο θα βασιζόταν τώρα η Εκκλησία. Ακριβώς όπως η αμερικανική συνταγματική συνέλευση θα μπορούσε να θεωρηθεί ως μια ποικιλία συμβιβασμών με το κακό (δίνοντας στους σκλάβους μόνο τα 3/5 του καθεστώτος των πολιτών για παράδειγμα), ήταν μια νίκη στην ίδρυση ενός ομοσπονδιακού έθνους για πρώτη φορά επικεντρωμένου γύρω από ένα σύνταγμα με ηθικό προοίμιο. Το ίδιο πρέπει να δούμε και τη σύμβαση του 325.
Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας όριζε ότι το κεντρικό δόγμα του Χριστιανισμού θα ήταν η πίστη ότι όλη η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε σύμφωνα με τη ζωντανή εικόνα του Θεού (Imago Viva Dei) και είχε την εντολή να συμμετάσχει στη δημιουργία (Capax Dei). Αυτό το δόγμα ήταν μια σημαντική απόκλιση από τους κανόνες όλων των ειδωλολατρικών λατρειών, οι οποίες έτειναν να μειώσουν την ανθρωπότητα στην κατάσταση άλλων θηρίων κάτω από διάφορους τύπους τελετουργιών λατρείας της φύσης. Το χριστιανικό δόγμα γενικά, και το δόγμα της Νίκαιας ειδικά, τοποθέτησαν την ανθρωπότητα σε ένα θεϊκό βάθρο ως διαχειριστή της φύσης, αντ' αυτού με πολλές υψηλότερες ηθικές ευθύνες τόσο για να καρποφορήσει όσο και να πολλαπλασιαστεί.
Μίθρα εναντίον Χριστιανισμού
Αν και γιορτάζεται ως χριστιανός, ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ήταν μυημένος στα Μιθραϊκά μυστήρια και μετά τη Νίκαια, ποτέ δεν αποκήρυξε την τελετή ακόμη και αφού έγινε χριστιανός. Μετά τη Νίκαια, ίδρυσε χριστιανικούς ναούς πάνω από το Μιθραίο σε όλη την αυτοκρατορία, εκατοντάδες από τους οποίους έχουν ανακαλυφθεί μέχρι σήμερα.
Η Μιθραϊκή Λατρεία έλαβε μια τελευταία έκρηξη εκδίκησης υπό τη βασιλεία του Ιουλιανού του Αποστάτη - του τελευταίου από τους ειδωλολάτρες αυτοκράτορες, το 361-363 μ.Χ., ο οποίος επίσης αναβίωσε το διωγμό των Χριστιανών από τον Νέρωνα. Ο ίδιος ο Ιουλιανός μυήθηκε στα ανώτερα Μιθραϊκά μυστήρια και ίσως δεν είναι τυχαίο ότι ο Καρλ Γιουνγκ 2000 χρόνια αργότερα πίστευε ότι ήταν η επανενσάρκωση του αυτοκράτορα Ιουλιανού.
Μόνο με τα διατάγματα του αυτοκράτορα Θεοδοσίου Α ́ το 394 όλες οι μυστηριακές λατρείες τέθηκαν παράνομες, τα σιβυλλικά μαντεία κάηκαν και η μιθραϊκή αίρεση αναγκάστηκε να περάσει στην παρανομία – παίρνοντας συχνά τη μορφή χριστιανικής ενδυμασίας... εξηγώντας γιατί τόσοι πολλοί μιθραϊκοί ναοί έχουν βρεθεί κάτω από τις πρώτες χριστιανικές εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του λόφου του Βατικανού, κάτω από την εκκλησία του Αγίου Κλήμεντος, κοντά στο Κολοσσαίο στη Ρώμη και την εκκλησία του Αγίου Σατουρνίνου στην Τουλούζη.
Ένα Μιθραίο κάτω από τη Βασιλική του San Clemente της Ρώμης
Μέχρι σήμερα, μιθραϊκοί λατρευτικοί ναοί όπου έλαβαν χώρα ειδωλολατρικές τελετές και θυσίες έχουν βρεθεί σε όλη την Αγγλία, τη Γαλλία, τη Γερμανία, την Ιρλανδία, το Λεβάντε και την Ιερουσαλήμ.
Η μελετήτρια κλασικών σπουδών Laura Hayward σημειώνει:
«Μέχρι την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, πίστευαν ότι υπήρχαν πάνω από 600 Μιθραία μόνο στη Ρώμη. Μέχρι σήμερα, οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει στοιχεία για τα Μιθραία σε πάνω από 400 σημεία σε όλη την Ευρώπη. Το Μιθραίο του Λονδίνου είναι ένα ιδιαίτερα καλό παράδειγμα. Τον Σεπτέμβριο του 1954, μια μαρμάρινη προτομή του Μίθρα ανακαλύφθηκε σε μια ανασκαφή στο Walbrook. Αυτή η ανακάλυψη επιβεβαίωσε την ταυτότητα μιας κοντινής δομής ως Μιθραίο.
«Πολλές Μιθραία ανακαλύπτονται συχνά κάτω από χριστιανικές εκκλησίες, όπως η Βασιλική του San Clemente στη Ρώμη. Η εσωτερική διακόσμηση της Μιθραίας ήταν πολύ συνεπής και περιελάμβανε εικόνες του Μίθρα και απλές υπερυψωμένες εξέδρες για κοινά γεύματα. Ωστόσο, δεν υπήρχε καθόλου εξωτερική διακόσμηση. Η αυστηρή Μιθραία δεν θα μπορούσε να φαίνεται πιο διαφορετική από τους περίτεχνα διακοσμημένους μαρμάρινους ναούς της κρατικής θρησκείας στην αρχαία Ρώμη.
ΛΕΖΑΝΤΑ: Βασιλική του San Clemente στη Ρώμη του 12ου αιώνα - κάτω από την εκκλησία βρίσκεται ένα Μιθραίο
Παρά την επίσημη κατάργησή του τον 4ο αιώνα, πολλές αποδόσεις του Μίθρα έχουν βρεθεί σκαλισμένες σε ανάγλυφα βάσης σε δεκάδες εκκλησίες σε όλη την Ευρώπη που κατασκευάστηκαν πολύ μετά την πτώση της Ρώμης. Πάρτε για παράδειγμα τον καθεδρικό ναό Monreale στη Σικελία, ο οποίος διαθέτει έναν μεσαιωνικό μιθραϊκό χαρακτήρα που σκοτώνει έναν ταύρο που κατασκευάστηκε κατά τη διάρκεια των 12ου αιώνας.
Λεζάντα: ένα πέτρινο σκάλισμα του Μίθρα του 12ου αιώνα στον καθεδρικό ναό Monreale της Σικελίας
Στη μελέτη του 1947 «Το βέλος και το σπαθί», ο αγγλικανός ερευνητής Hugh Ross William γράφει: «Όταν ο αγώνας μεταξύ του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού τελείωσε με τον οριστικό θρίαμβο του τελευταίου, το ανώτερο τελετουργικό εξακολουθούσε να επιβιώνει και γιορταζόταν σε τοποθεσίες μακριά από τα κέντρα του πληθυσμού».
Η Κρύπτη των Ναϊτών στην Ιερουσαλήμ, που ισχυριζόταν ότι ήταν η τοποθεσία του Ναού του Σολομώντα, τον οποίο ο Ιουλιανός ο Αποστάτης είχε νωρίτερα προσπαθήσει να ανοικοδομήσει, ήταν πιθανώς ένα Μιθραίο, και δεν είναι τυχαίο ότι το όνομα των Ναϊτών ονομάστηκε «Φτωχοί Συμπολεμιστές του Χριστού και του Ναού του Σολομώντα» και προσπάθησαν να ανοικοδομήσουν το Ναό του Σολομώντα ως μέρος μιας διαδικασίας μύησης στους έσχατους καιρούς.
Το 1209, αφού οι Ναΐτες είχαν επιβλέψει την τέταρτη Σταυροφορία (εδραιώνοντας τον έλεγχο της Βενετίας στους πρώην εμπορικούς δρόμους του Βυζαντίου), δημιουργήθηκε ένα άλλο τάγμα από τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ ', που ονομάστηκε «Οι Φραγκισκανοί», το οποίο αναβίωσε μια μορφή ειδωλολατρικής λατρείας της φύσης με επικεφαλής έναν μισθοφόρο που έγινε μοναχός ονόματι Φραγκίσκος της Ασίζης. Ο Φραγκίσκος σύντομα καθιέρωσε ένα τάγμα χρησιμοποιώντας τον Σταυρό του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ (τότε υπό τον αυστηρό έλεγχο των Ναϊτών) ως έμβλημά του [βλ. εικόνες παρακάτω].
Οι Φραγκισκανοί: Πύλη προς τους Φαβιανούς
Όπως και η μεταγενέστερη ενσάρκωσή του ως Ιησουίτες, το Τάγμα των Φραγκισκανών θα λειτουργούσε ως λατρεία επιστροφής στη φύση με βαθμούς μύησης που χαρακτηρίζουν εξωτερικές και εσωτερικές (κρυφές διδασκαλίες).
Και όπως ο Ιγνάτιος Λογιόλα (1491-1556), ο ιδρυτής των Ιησουιτών, ο ιδρυτής του τάγματος, Φραγκίσκος της Ασίζης (1181-1226) ήταν ένας πλούσιος μισθοφόρος που είδε οράματα ενώ ανάρρωνε από τη μάχη στις Σταυροφορίες. Σε αντίθεση με τον Λογιόλα, ο Φραγκίσκος έγινε διάσημος για την παράδοση κηρυγμάτων σε ανθρώπους, σκύλους, πουλιά και δέντρα, υποστηρίζοντας ότι όλα ήταν εξίσου θεϊκά έχοντας δημιουργηθεί από τον Θεό.
Ένα άλλο σημείο συνέχειας που γεφυρώνει το Τάγμα των Μιθραϊκών-Βενεδικτίνων με τους Ιησουίτες βρέθηκε στο προσκύνημα του Αγίου Φραγκίσκου στο σπήλαιο του Sacro Speko στο Subiaco της Ιταλίας το 1223, όπου έλαβε τα στίγματά του. Μέσα στο διάσημο σπήλαιο του Αγίου Βενέδικτου βρίσκεται ένα πορτρέτο του Φραγκίσκου, ο οποίος ανέθεσε σε έναν τοπικό καλλιτέχνη να το ζωγραφίσει.
ΛΕΖΑΝΤΑ: Σπήλαιο του Αγίου Φραγκίσκου https://yandex.ru/video/preview/12156132642670825730
Η προηγούμενη αποκάλυψη της θεότητας από τον Φραγκίσκο σε ηλικία 16 ετών μέσα σε μια σπηλιά του όρους Subasio στην Ασίζη της Ιταλίας ήταν η πρώτη από τις πολλές κρυπτο-μιθραϊκές τελετές που διαμόρφωσαν τη ζωή του. Η Catholic Herald σημειώνει ότι «ο Άγιος Φραγκίσκος πίστευε ότι προσευχόμενος σε σπηλιές που σχηματίστηκαν από την επίδραση της Σταύρωσης εισερχόταν όχι μόνο στη γη, η οποία χωρίστηκε τη στιγμή του θανάτου του Χριστού, αλλά και στην καρδιά που τους χώρισε καθώς ήταν ορθάνοιχτη. Επιθυμούσε να εισέλθει στις πληγές του Χριστού».
ΛΕΖΑΝΤΑ: Ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης κηρύττει στα πουλιά
Ενώ φαίνεται αβλαβής, αυτή η εξάλειψη της ποιοτικής διαφοράς στη ζωή των ανθρώπων, των σκύλων ή των δέντρων παρουσιάζει ένα ηθικό πρόβλημα για όποιον επιθυμεί να επιχειρηματολογήσει ενάντια στην ανάγκη μείωσης των επιπέδων του ανθρώπινου πληθυσμού ή να σκοτώσει τους ηλικιωμένους, τους άρρωστους ή άλλους «άχρηστους τρώγοντες» σε περιόδους έλλειψης. Αυτή η υποτίμηση της ανθρώπινης ζωής στην κατάσταση των ζώων ήταν ένα κυρίαρχο χαρακτηριστικό των λατρειών λατρείας της γης της Μεγάλης Μητέρας, όπως η Δήμητρα, η Κυβέλη και η Γαία.
Αυτές οι μυστηριακές λατρείες της μητέρας γης ήταν η κινητήρια δύναμη στην καταστροφή της Ελλάδας και της Ρώμης νωρίτερα, και όλες τους διασυνδέθηκαν με ιερείς της λατρείας του Μίθρα και ενώ πολλές γνωστικές χριστιανικές αιρέσεις δημιουργήθηκαν από τους ιερείς αυτών των ταγμάτων (όπως οι Μανιχαίοι, οι Βαλεντινιανοί, οι Μαρκιωνίτες και οι Καρποκρατιανοί), όλοι μοιράζονταν τα κοινά χαρακτηριστικά της κτηνωδίας των μυημένων της, Η αναγωγή της πνευματικότητας σε ερωτικά πάθη, προώθησε τη γνωστική γνώση για τους μυημένους που στερούνταν λογικής, και όλοι ήταν σε πόλεμο με τον Χριστιανισμό για αιώνες κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί ότι όλα τα φασιστικά συστήματα απαιτούν την εξάλειψη της ιδέας ότι οι άνθρωποι είναι ποιοτικά καλύτεροι από τα κατώτερα ζώα, και οι ελεγκτές των Ναϊτών και των Φραγκισκανών θα το είχαν καταλάβει καλά.
Αυτή η απόδειξη μπορεί να φανεί από τη στενή συνεργασία του Φραγκίσκου της Ασίζης με τον Dominic Guzmann (1170-1221), ιδρυτή του Τάγματος των Δομινικανών, το οποίο ήταν κεντρικό στη διαμόρφωση της Ιεράς Εξέτασης και των «δίκαιων» βασανιστηρίων οποιουδήποτε είχε την ατυχία να χαρακτηριστεί «αιρετικός».
Αν και οι φυσιολάτρες Φραγκισκανοί φαίνεται να είναι σε πλήρη αντίθεση με τους επιρρεπείς στη βία Δομινικανούς, όπως και η προφανής αντίθεση στα ειρηνιστικά μέλη της Fabian Society και το πιο βάναυσο κίνημα Στρογγυλής Τραπέζης των Ιπποτών της Οξφόρδης των 20ου αιώνα, οι Φραγκισκανοί χρησίμευαν απλώς ως ελεγχόμενη αντιπολίτευση που αντιπροσώπευε ένα παθητικό αντίβαρο στην ενεργό δύναμη των Δομινικανών. Η θηλυκή μυστικιστική ενέργεια της λατρείας της γης που αντισταθμίζει την αρσενική ενέργεια του πολέμου.
Και ακριβώς όπως πολλοί Φαβιανοί και μέλη της Στρογγυλής Τραπέζης εργάστηκαν σε κοινά έργα (όπως οι πέντε μελετητές της Ρόδου που δημιούργησαν τη Φαβιανή Εταιρεία του Καναδά το 1931), έτσι και πολλοί Φραγκισκανοί ιερείς βρέθηκαν να κατέχουν τη θέση του Μεγάλου Ιεροεξεταστή.
Όπως η λατρεία της Κυβέλης και του Μίθρα της αρχαίας Ρώμης, και οι δύο αιρέσεις ήταν ενωμένες στην κοινή αντίθεση με την έννοια της θεϊκής τελειότητας της ανθρωπότητας ως είδους φτιαγμένου κατ' εικόνα του Δημιουργού - όπως περιγράφεται στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας.
Ενώ τα τάγματα των Δομινικανών / Φραγκισκανών αναγκάστηκαν να διατηρήσουν ένα χριστιανικό δόγμα που υποστήριζε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας - ο τρόπος λειτουργίας τους να κηρύττουν να ψαρεύουν ή να καίνε αιρετικούς εκμηδένιζε εντελώς κάθε θετικό ηθικό ιδεώδες στο οποίο επιθυμεί κανείς να πιστέψει. Αυτός ο συγγραφέας δεν είναι σε θέση να αποδείξει την ύπαρξη βαθμών μύησης σε ανώτερα μυστήρια με οποιαδήποτε σειρά, αλλά, όπως οι Ναΐτες, οι Ροδόσταυροι, οι Ελευθεροτέκτονες ή οι Ιησουίτες, δεν θα ήταν έκπληξη να ανακαλύψουμε ότι είναι έτσι.
Είναι επίσης γεγονός ότι τόσο ο Γκουσμάν όσο και ο Φραγκίσκος της Ασίζης έλαβαν παπικές εντολές από τον ίδιο σταυροφόρο Πάπα Ιννοκέντιο Γ ', μετατράπηκαν και οι δύο σε αγίους (και έτσι έγιναν ιερές μορφές λατρείας) και αμφότεροι προσηλυτίστηκαν σε μισθοφόρους σταυροφόρους στη Μέση Ανατολή.
Ο άμεσος ρόλος του τάγματος των Φραγκισκανών στη διαμόρφωση του τάγματος των Ιησουιτών και οι σκέψεις του Ιγνάτιου Λογιόλαπεριγράφηκαν εύγλωττα από τον καθηγητή Franco Mormando του Πανεπιστημίου της Βοστώνης.
Λίγα λόγια για τους Ιησουίτες και τον Cecil Rhodes
Η άμεση συνέχεια της Μιθραϊκής λατρείας στους Κιστερκιανούς, τους Ναΐτες και στη συνέχεια στο Τάγμα των Φραγκισκανών, το οποίο με τη σειρά του γέννησε το Τάγμα των Ιησουιτών των 16ου αιώνα παρείχε ένα καθοδηγητικό φως στη Ρόδο όταν κάλεσε τη μυστική κοινωνία του να βασιστεί στο Σύνταγμα των Ιησουιτών.
Κανένας άλλος από τον Σκωτσέζο Γκρανμέτρ της Ιεροτελεστίας, στρατηγό της συνομοσπονδίας και κορυφαίο αποκρυφιστή Άλμπερτ Πάικ σημείωσε τη σύνδεση Ναϊτών-Ιησουιτών όταν έγραψε στο έργο του Ηθική και Δόγμα ότι: «Οι Ναΐτες ήταν ανόητοι και ως εκ τούτου αποτυχημένοι Ιησουίτες».
Ο ελεγκτής στρογγυλής τραπέζης, αποκρυφιστής και εκδότης William T. Stead σημείωσε την ιησουιτική έμπνευση του Cecil Rhodes λέγοντας:
«Ο κ. Ρόουντς ήταν κάτι περισσότερο από ο ιδρυτής μιας δυναστείας. Φιλοδοξούσε να είναι ο δημιουργός μιας από αυτές τις τεράστιες ημι-θρησκευτικές, οιονεί πολιτικές ενώσεις που, όπως η Εταιρεία του Ιησού, έχουν παίξει τόσο μεγάλο ρόλο στην ιστορία του κόσμου. Για να είμαστε πιο ακριβείς, επιθυμούσε να ιδρύσει ένα Τάγμα ως όργανο της θέλησης της Δυναστείας, και όσο ζούσε ονειρευόταν να είναι τόσο ο Καίσαράς όσο και ο Λογιόλα της.
Δεδομένου ότι η Φαβιανή Εταιρεία διαδραμάτισε τόσο κεντρικό ρόλο στα γεγονότα του 20ου αιώνα παράλληλα με τη Στρογγυλή Τράπεζα για την επίτευξη μιας νέας παγκόσμιας τάξης θεμελιωμένης σε ένα νέο ιερατείο επιστημονικών μηχανικών και μιας νέας παγκόσμιας θρησκείας, μια λέξη για τις αρχαίες λατρευτικές ρίζες αυτής της ομάδας θα αναπτυχθεί στο επόμενο τμήμα μας.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ...
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου