Η ζωή ή ο θάνατος κυβερνούν το σύμπαν; [ Αναδύεται η λατρεία του Αριστοτέλη]ΜΕΡΟΣ Α΄

 

ΜΕΡΟΣ Α΄

Από τον Matthew Ehret 

Είναι η ανθρώπινη κοινωνία προορισμένη για αυτοεξόντωση ή φτιάχτηκαν για κάτι καλύτερο;

Σίγουρα αν κάποιος ακούσει το μετανθρωπιστικό ευαγγέλιο από σύγχρονους ψευδο-θρησκευτικούς ηγέτες λατρείας όπως ο Yuval Noah Harari του WEF, ο Ray Kurzweil της Google ή ο αιώνιος πνευματικός αθεϊστής Sam Harris, μπορεί να φανεί ότι το άψυχο πρόγραμμα υπολογιστή που είναι η ανθρώπινη μηχανή είναι απλώς ένας υπολογιστής που μπορεί να χακαριστεί του οποίου ο κώδικας θα σπάσει οποιαδήποτε μέρα τώρα. Το σύμπαν που περιγράφεται από αυτούς τους αρχιερείς του αθεϊσμού, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν την αρχή, το τέλος και τα άκρα των πάντων, είναι ένα κλειστό σύστημα που καταλήγει σε έναν υποτιθέμενο θερμικό θάνατο που μας λένε ότι αναπόφευκτα θα τυλίξει το ψυχρό ανούσιο χέρι του γύρω από τα πάντα σε ένα μηδενιστικό μεγάλο κλαψούρισμα.

Είναι όμως αλήθεια αυτή η μηδενιστική προβολή;

Σίγουρα φαίνεται να βασίζεται σε αιώνες, αν όχι χιλιετίες επιστημονικής σκέψης που μας οδήγησε αναπόφευκτα σε αυτά τα θλιβερά συμπεράσματα. Πώς λοιπόν θα προσπαθούσαμε να αποδείξουμε στους εαυτούς μας αν υπάρχει ή όχι ένα μεγαλύτερο κομμάτι της ιστορίας που παραλείπεται από δυνάμεις που θα προτιμούσαν αν ο μηδενισμός ήταν το μόνο συμπέρασμα στο οποίο θα μπορούσαμε ενδεχομένως να καταλήξουμε;

Ας εξερευνήσουμε αυτήν την ερώτηση με λίγο περισσότερες λεπτομέρειες.

Κοινωνία Δούλου-Αφέντη του Αριστοτέλη

Σε όλη την ιστορία, μαίνεται μια διαμάχη μεταξύ δύο αντιτιθέμενων παραδειγμάτων, καθένα από τα οποία προσπαθεί να εμφυσήσει πολύ διαφορετικές έννοιες σε θεμελιώδεις έννοιες όπως η «ανθρώπινη φύση», ο «νόμος», η «ελευθερία», η «δικαιοσύνη» και ο «Θεός».

Ενώ το ένα παράδειγμα έχει την τάση να βλέπει το σύμπαν ως μια ζωντανή διαδικασία που εμψυχώνεται από τη δημιουργική ανάπτυξη και έναν στοργικό Δημιουργό κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε η ανθρωπότητα, το άλλο παράδειγμα τείνει να προσεγγίζει τα πράγματα κάπως διαφορετικά.

Αν η επιστημονική σκέψη υποβιβαστεί μόνο στον υλικό τομέα, τότε τέτοιες υπερβατικές έννοιες όπως «ψυχή», «αλήθεια», «αιτιότητα», «σχεδιασμός» και «πρόθεση» έχουν πολύ μικρή αξία πέρα από οποιεσδήποτε ωφελιμιστικές επιθυμίες επιθυμεί μια ελίτ να εμποτιστούν σε αυτές τις λέξεις σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή στο χρόνο και το χώρο.

Μια τέτοια αυθαίρετη ιδέα της «ελευθερίας» και της «αλήθειας» καταδείχθηκε από τον αρχαίο Έλληνα φιλόσοφο Αριστοτέλη, ο οποίος υποστήριξε ότι η ανθρώπινη φύση προοριζόταν για πάντα να ελέγχεται από μια κυρίαρχη τάξη ελίτ που προεδρεύει μιας τάξης σκλάβων.

Στα Πολιτικά του (μέρος V), ο Αριστοτέλης διατυπώνει ρητά αυτή την άποψη με την επιτήδευση ενός ρατσιστή hillbilly, εξηγώντας ότι δεδομένου ότι είναι προφανές ότι η συγκεκριμένη κοινωνία του αγκάλιασε τη δουλεία, ήταν προφανές ότι η δουλεία ήταν ενσωματωμένη στον ιστό του ίδιου του σύμπαντος. Νομίζετε ότι υπερβάλλω; Ρωτήστε τον Αριστοτέλη, ο οποίος είπε:

«Υπάρχει κάποιος που προοριζόταν έτσι από τη φύση να είναι δούλος, και για τον οποίο μια τέτοια κατάσταση είναι σκόπιμη και σωστή, ή μάλλον δεν είναι όλη η δουλεία παραβίαση της φύσης; Δεν υπάρχει καμία δυσκολία να δοθεί απάντηση στο ερώτημα αυτό, τόσο για λόγους λογικής όσο και για πραγματικούς λόγους. Διότι το ότι κάποιοι πρέπει να κυβερνούν και άλλοι να κυβερνώνται είναι κάτι όχι μόνο αναγκαίο, αλλά και σκόπιμο. Από την ώρα της γέννησής τους, μερικοί χαρακτηρίζονται για υποταγή, άλλοι για διακυβέρνηση».

Σε αντίθεση με τον πρεσβύτερο Πλάτωνα που αγωνιζόταν πάντα για την ενοποιητική αρχή πίσω από όλους τους ορισμούς, ο κόσμος του Αριστοτέλη είναι πολύ πιο κατακερματισμένος. Αφού καθιέρωσε τη διχοτόμηση αφέντη-δούλου ως μια αυταπόδεικτη αλήθεια που μόνο οι ανόητοι θα αμφισβητούσαν, ο Αριστοτέλης συνεχίζει να δημιουργεί μια εξήγηση ότι υπάρχουν τόσοι αποκλίνοντες ορισμοί της «αρετής» και της «δικαιοσύνης» όσοι υπάρχουν και οι καταστάσεις στην κοινωνία. Γιατί η αρετή ενός δούλου δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι ισοδύναμη με την αρετή ενός αφέντη, και η δικαιοσύνη ενός τυράννου δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι η ίδια με μια δικαιοσύνη για έναν υπήκοο.

Παρά το γεγονός ότι οι μυθοποιοί έχουν διατηρήσει ένα ψέμα για αιώνες που ισχυρίζεται χωρίς καμία αυθεντική απόδειξη, ότι ο Αριστοτέλης απλώς «προώθησε» τις ιδέες του Πλάτωνα, κάθε ειλικρινής ανάγνωση των έργων και των δύο ανδρών δείχνει δύο ασυμβίβαστα παραδείγματα. Περισσότερο από το να έχουμε απλώς αποκλίνουσες απόψεις για τους ορισμούς, οι ίδιοι οι ΤΡΟΠΟΙ ΣΚΕΨΗΣ ΓΙΑ ΤΗ ΣΚΕΨΗ είναι αμοιβαία ασυμβίβαστοι[1].

Η κενή πλάκα του Αριστοτέλη και ο ανίκανος θεός

Ενώ ο Πλάτων καταδεικνύει τις ανώτερες διανοητικές δυνάμεις ενός αμόρφωτου δούλου από την ανώτερη γενετική αναπαραγωγή του ολιγάρχη Μένο[2], ο Αριστοτέλης υπερασπίζεται την ιδέα ότι η δουλεία είναι αμετάβλητη. Η απόδειξη του Πλάτωνα που περιγράφεται στον Μένο, τον Φαίδωνα, τον Γοργία και τον Φίλιπποβασίζεται στην αποδεδειγμένη ύπαρξη μιας αθάνατης ψυχής που πρέπει να υπάρχει για να είναι δυνατές οι ανακαλύψεις των καθολικών στη φύση.

Ο Αριστοτέλης, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζει σε όλα τα γραπτά του ότι καμία τέτοια προϋπάρχουσα ψυχή με οποιονδήποτε αθάνατο χαρακτήρα δεν χρειάζεται να θεωρείται ότι υπάρχει, αφού δεν είμαστε όλοι παρά κενές πλάκες που πρέπει να γραφτούν από υλικές εμπειρίες.

Στο έργο του De Anima, ο Αριστοτέλης δηλώνει: «όταν είπαμε ότι ο νους είναι κατά μία έννοια δυνητικά οτιδήποτε είναι νοητό, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα μέχρι να σκεφτεί; Αυτό που νομίζει πρέπει να είναι σε αυτό, ακριβώς όπως οι χαρακτήρες μπορούν να ειπωθούν ότι βρίσκονται σε μια πινακίδα γραφής στην οποία μέχρι στιγμής τίποτα δεν είναι γραμμένο: αυτό ακριβώς συμβαίνει με το μυαλό.

Αν ο νους είναι δεμένος με τις εντυπώσεις που προκαλούνται μόνο από τις αισθήσεις χωρίς τίποτα έμφυτο ή αθάνατο να προϋπάρχει μέσα σε ένα παιδί, τότε η «αλήθεια» πάλι ανάγεται σε σχετικισμό. Αυτό πρέπει να συμβαίνει επειδή τίποτα καθολικό ή αιώνιο δεν είναι γνωστό μέσω των πεπερασμένων και περιορισμένων αισθήσεων. Γιατί μπορούμε να δούμε έναν ή πολλούς ανθρώπους, αλλά δεν μπορούμε να δούμε την ανθρωπότητα που παραμένει μια αφηρημένη ιδέα που στερείται οποιουδήποτε ηθικού νοήματος σε αυτή την κοσμοθεωρία.

Επεκτείνοντας τον άψυχο ωφελιμισμό του πέρα από τις θεωρήσεις της απλής ανθρωπότητας, ο Αριστοτέλης συνεχίζει υποθέτοντας ότι το ίδιο το σύμπαν είναι 1) στατικό, 2) αιώνιο και 3) μη δημιουργικό. Αυτές οι ευρείες γενικεύσεις εξαλείφουν την ανάγκη ακόμη και να σκεφτούμε ότι ένας Δημιουργός Θεός έχει κάποιο σημαντικό ρόλο να διαδραματίσει σε οτιδήποτε.

Λεζάντα: Η Σχολή των Αθηνών του Raphael Sanzio απεικονίζεται με τον Πλάτωνα σε κίνηση, δείχνοντας προς την ανώτερη σφαίρα των ιδεών, ενώ κρατά τον Τίμαιο του σε αντίθεση με το αντίθετο παράδειγμα του Αριστοτέλη, ακίνητο στη θέση του με την παλάμη του μέχρι το γήινο πεδίο κρατώντας στο άλλο του χέρι τα Ηθικά Νικομάχεια

Ωστόσο, δεδομένου ότι ο Αριστοτέλης πίστευε επίσης σε δυνάμεις που θεωρούσε «θεϊκές» (πιθανώς δεν επιθυμούσε να κατηγορηθεί για αθεϊσμό ή ασέβεια), ο Αριστοτέλης υπέθεσε την ύπαρξη «ασυγκίνητων κινούμενων» που εξήγησε ότι ήταν τέλεια όντα που δεν είχαν καμία δύναμη να ενεργήσουν ή να κατανοήσουν την υλική δημιουργία. Παρά τον παραλογισμό ότι η θεότητα του Αριστοτέλη είναι τελικά ανίκανη, πολύ λίγοι στοχαστές ασχολήθηκαν με αυτόν τον παραλογισμό. [3]

Χρησιμοποιώντας τους διαβόητους συλλογιστικούς κανόνες της λογικής του, οι οποίοι είναι επίσης το θεμέλιο όλης της κωδικοποίησης υπολογιστών, ο Αριστοτέλης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι αφού Α) ο Δημιουργός είναι τέλειος στην αμετάβλητη στάση του, έπεται ότι Β) όσο λιγότερο αλλάζουν τα πράγματα, ότι Γ) τόσο πιο αρμονικά είναι για τον Θεό.

Από αυτή την αλληλουχία λογικής, πρέπει να συμπεράνουμε ότι ένα άψυχο πέτρωμα ήταν τελειότερο από τους οργανισμούς της βιόσφαιρας που προκαλούν πολύ μεγαλύτερους ρυθμούς αλλαγής από τη μη ζωντανή ύλη. Εν τω μεταξύ, τίποτα δεν αλλάζει περισσότερο από το ανθρώπινο είδος λόγω πράξεων επιστημονικής προόδου, πράγμα που πρέπει να σημαίνει ότι ήμασταν οι πιο ατελείς και πιο απομακρυσμένοι από τον Θεό όλης της δημιουργίας.

Αν μόνο μια σοφή ελίτ μπορούσε να επαναπρογραμματίσει την ανθρωπότητα για να εγκαταλείψει την δυσκίνητη τάση μας να πηδάμε έξω από τη φεουδαρχική μετριότητά μας μέσω πράξεων δημιουργικών ανακαλύψεων, τότε ίσως θα μπορούσαμε να αναδιαμορφωθούμε ώστε να είμαστε αμετάβλητοι, υπάκουοι και επομένως «καλοί».

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, αυτή η κοσμοθεωρία εξελίχθηκε σε μορφή, αλλά διατήρησε αμετάβλητες τις βασικές υποθέσεις της.

Ο Κέπλερ απαγορεύει τον Αριστοτέλη από τον Χριστιανικό κόσμο

Είναι αξιοσημείωτο ότι το αριστοτελικό ταχυδακτυλουργικό τέχνασμα που γύρισε τον Πλάτωνα προς τα έξω αποκαλύφθηκε από τον μεγάλο αστροφυσικό του Πυθαγόρειου Johannes Kepler (1571-1630) στο έργο του 1619 Harmonice Mundi (Αρμονίες του Κόσμου). Ο Κέπλερ είχε περάσει δεκαετίες αποδεικνύοντας ότι η πλατωνική/πυθαγόρεια υπόθεση της αρμονίας των πλανητών, όπως περιγράφεται στον διάλογο του Timeaus, ήταν στην πραγματικότητα αληθινή. [4]

Σε αυτό το βιβλίο του 1619, αποδεικνύει ότι είναι έτσι και δείχνει πώς έφτασε στον 3ο νόμο του (γνωστός και ως Αρμονικός νόμος) της πλανητικής κίνησης.

Στο τμήμα 4 αυτού του έργου, ο Κέπλερ γράφει για τον Αριστοτέλη:

«Εκεί όπου [ο Αριστοτέλης] βγάζει ένα καθολικό συμπέρασμα και καταδικάζει τον Πλάτωνα για την ηλιθιότητα που είναι η δική του φαντασίωση, και τέλος όπου στην πλατωνική εικόνα του «αυτοδίδακτου» δούλου αντιτίθεται σε μια δική του αντίθετη εικόνα, ισχυριζόμενος ότι ο νους από μόνος του είναι άδειος όχι μόνο από άλλες γνώσεις και μαθηματικές κατηγορίες, αλλά και από είδη, και είναι απλώς ένα κενό φύλλο, έτσι ώστε να μην είναι γραμμένο τίποτα πάνω του... αλλά όλα μπορούν να γραφτούν σε αυτό. από αυτή την άποψη, λέω, δεν πρέπει να γίνεται ανεκτός στη χριστιανική θρησκεία».

Στο δεύτερο μέρος αυτής της σειράς, θα διερευνήσουμε την αναβίωση του Αριστοτέλη κατά τη μετα-αναγεννησιακή εποχή κάτω από έναν τροποποιημένο μανδύα. Θα εξετάσουμε μερικές από τις σημαντικότερες μάχες που διεξήχθησαν μεταξύ των στοχαστών του Κέπλερ με επικεφαλής τον Gottfried Leibniz σε αντίθεση με τους κορυφαίους κληρονόμους του Αριστοτέλη, John Locke και Isaac Newton, οι οποίοι προσπάθησαν να γεμίσουν τον Θεό και τη δημιουργία του πίσω σε ένα κλουβί μαθηματικού φορμαλισμού και αντίληψης των αισθήσεων.

---

Υποσημειώσεις

[1] Ο μοναδικός διάλογος που οι επικριτές της εκτίμησής μου μπορούν να αναφέρουν ως απόδειξη ότι ο Πλάτων ήταν απλώς ένας άλλος ριζοσπάστης ολιγαρχικός είναι η Πολιτεία. Ωστόσο, όταν κάποιος θυμάται ότι αυτό το έργο γράφτηκε ως διανοητική άσκηση για τους σπουδαστές τόσο της ακαδημίας του όσο και των μελλοντικών δυνητικών πολιτικών, μπορεί κανείς να σταχυολογήσει μια καλύτερη εκτίμηση για τις παγίδες που θέτει μέσα στις ανεξέταστες υποθέσεις που επιτρέπει να αφήσει ασυνήθιστα ανεξέταστες και πάνω στα θεμέλια των οποίων εξάγονται τρομακτικά συμπεράσματα. Ένα τέτοιο έργο πρέπει να παρακινήσει το μπερδεμένο μυαλό του αναγνώστη να εξετάσει ποια λάθη έγιναν μέσα στις γραμμές της συλλογιστικής που εκτροχίασαν το ταξίδι προς τη Δικαιοσύνη.

[2] Αυτό γίνεται βάζοντας τον σκλάβο να λύσει το πρόβλημα του διπλασιασμού ενός τετραγώνου μέσω της απλής υποβολής ερωτήσεων, η οποία αποδεικνύει με απλό τρόπο ότι η λύση ήταν ήδη μέσα στην ψυχή του μαθητή που χρειαζόταν να ανάψει τη φλόγα της ανακάλυψης σε μορφή παρόμοια με την «ανάμνηση» μιας ξεχασμένης μνήμης. Η διαφορά μεταξύ της συμβατικής ανάκλησης μνήμης και αυτής της μορφής προσανατολισμού ανακάλυψης εντοπίζεται στα διαφορετικά χρονικά διανύσματα, με ανάκληση μνήμης, προκαλώντας το μυαλό μας να μετατραπεί από μια κατάσταση άγνοιας σε γνώση από ένα χρονικό διάνυσμα και μια παρόμοια μεταμόρφωση που συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας αυθεντικής ανακάλυψης που συμβαίνει όταν τίθενται σοφά ερωτήματα, φέρνοντας έναν μαθητή σε ένα οντολογικό παράδοξο που πρέπει να επιλυθεί μέσω των εσωτερικών δημιουργικών δυνάμεων της σκέψης του μαθητή.

[3] Είναι μια ενδιαφέρουσα ειρωνεία ότι ο Αριστοτέλης κατηγορήθηκε πράγματι για ασέβεια όπως ο Σωκράτης 80 χρόνια νωρίτερα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον κύριο που αρνήθηκε να θυσιάσει την αθανασία του για χάρη της διατήρησης της θνητότητάς του το 399 π.Χ., ο φόβος του Αριστοτέλη για το θάνατο τον έκανε να δραπετεύσει το 323 π.Χ. μόνο για να πεθάνει ένα χρόνο αργότερα στην αυλή της Μακεδονίας.

[4] Αυτή ήταν η υπόθεση των αρμονικών αναλογιών οπτικού και ακουστικού χώρου που εκφράζονται σε 1) τη χρυσή τομή, 2) την κατασκευή των πέντε πλατωνικών στερεών και 3) τις αρμονικές διαιρέσεις μιας χορδής σε αναλογίες συμφώνων που δημιουργεί διαστήματα που θα μπορούσαν να βρεθούν για να οργανώσουν τα διαστήματα των πλανητών μέσα σε ένα ηλιακό σύστημα. Αυτή η θεωρία και η απόδειξή της επεκτάθηκαν από αυτόν τον συγγραφέα στο The Pythagorean Revival Needed to Overthrow Today's Standard Model Priesthood

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....