ΣΥΛΛΟΓΙΚΗ ΨΥΧΩΣΗ,ΜΑΖΙΚΗ ΤΡΕΛΛΑ-Η ΨΥΧΟΛΟΓΊΑ ΤΟΥ ΣΙΩΝΙΣΤΙΚΟΎ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΎ

 

 Marco Della Luna

Μην ανησυχείτε: οι πόλεμοι δεν αποφασίζονται από προφητείες, αλλά, πρώτα απ' όλα, από οικονομικές στρατηγικές για να αναγκάσουν τις κυβερνήσεις να εκδώσουν μεγάλο δημόσιο χρέος, να το παραχωρήσουν στο μεγάλο κεφάλαιο που τις χρηματοδοτεί και έτσι να παραδώσουν τα ηνία των λαών που, με φόρους, θα πρέπει να πληρώσουν κεφάλαιο και τόκους. Αλλά το μεγάλο κεφάλαιο χρησιμοποιεί επίσης μύθους, σύμβολα, την παράλογη συλλογικότητα που ωθείται στο σημείο της τρέλας.

Μαζική τρέλα

Η συλλογική ψύχωση - που ορίζεται πιο σωστά στην ψυχιατρική και την κοινωνιολογία ως κοινή ψυχωτική διαταραχή (folie à plusieurs) ή, σε μεγαλύτερη κλίμακα, ως μαζική υστερία ή παρεκκλίνουσα συλλογική συμπεριφορά - είναι ένα πραγματικό, τεκμηριωμένο και επαναλαμβανόμενο φαινόμενο ψυχολογικής και κοινωνικής μετάδοσης. Εμφανίζεται όταν μια ομάδα ανθρώπων εκδηλώνει ταυτόχρονα τα ίδια σωματικά συμπτώματα ή παραληρητικές πεποιθήσεις, χωρίς να υπάρχει ανιχνεύσιμη οργανική ή ιατρική αιτία.

Η ψυχική μετάδοση δεν έρχεται από το πουθενά. Απαιτεί γόνιμο έδαφος και συγκεκριμένη σχεσιακή δυναμική. Μπορούμε να αναλύσουμε τη λειτουργία του σε τρεις βασικούς παράγοντες:

1. Το έδαφος του πολιτισμού: Άγχος και απομόνωση. Ο πρωταρχικός παράγοντας είναι σχεδόν πάντα μια κατάσταση βαθιάς αγωνίας, παρατεταμένου στρες ή αντιληπτής απειλής (πραγματικής ή φανταστικής). Όταν μια κοινότητα βιώνει μια κρίση - οικονομική, πόλεμο, υγεία ή αξία - οι ατομικές κρίσιμες άμυνες αποδυναμώνονται. Η πολιτιστική ή κοινωνική απομόνωση της ομάδας λειτουργεί ως ενισχυτής, σφραγίζοντας το σύστημα από εξωτερικές αρνήσεις.
2. Ο Ανθρώπινος Πυροκροτητής: Το φαινόμενο συνήθως ξεκινά από ένα χαρισματικό ή ιδιαίτερα επιδραστικό άτομο εντός του κοινωνικού δικτύου (το υποκείμενο του πυροκροτητή), το οποίο εκδηλώνει ένα σύμπτωμα ή διατυπώνει μια παραληρηματική θεωρία για να κατανοήσει την ανείπωτη αγωνία που βιώνει η ομάδα. Αυτός ο αριθμός προσφέρει μια εξήγηση, όσο παράλογη κι αν είναι, που καταλύει το γύρω συναισθηματικό χάος.
3. Μετάδοση με Πρόταση και Ενσυναίσθηση

Τα άλλα μέλη της ομάδας, που συνδέονται με μια βαθιά συναισθηματική ταύτιση ή ένα κοινό πεπρωμένο, «απορροφούν» το παραλήρημα. Οι μηχανισμοί καθρέφτη μπαίνουν στο παιχνίδι: κυκλική κοινωνική επικύρωση (όλοι πιστεύουν σε αυτήν, έτσι είναι). και ψυχοσωματικά συμπτώματα Το άγχος είναι τόσο υψηλό που μεταφράζεται σε πραγματικά σωματικά συμπτώματα (τρόμος, λιποθυμία, υστερικές μεταστροφές) που εξαπλώνονται ορατά ακριβώς λόγω της υπερενσυναίσθησης και της υποβολής.

1. Ηθικός πανικός

Σε ακόμη μεγαλύτερη κλίμακα, κοινωνιολόγοι όπως ο Stanley Cohen έχουν μιλήσει για ηθικό πανικό. Σε αυτή την περίπτωση, η «ψύχωση» δεν περιορίζεται σε ένα χωριό ή ένα σχολείο, αλλά επηρεάζει ολόκληρο το κοινωνικό σώμα. Για παράδειγμα, μια ομάδα ανθρώπων (χωρίς μάσκα ή χωρίς εμβόλιο) ή ένα κοινωνικό φαινόμενο ορίζεται ως απειλή για τις αξίες και την ασφάλεια της κοινωνίας. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και τα ψηφιακά δίκτυα λειτουργούν ως ηχητικοί πίνακες, πολώνοντας την προσοχή, διαστρεβλώνοντας τα πραγματικά δεδομένα και δημιουργώντας ένα κλίμα συλλογικής παρανοϊκής επαγρύπνησης στο οποίο η διαφωνία ή ο ορθολογισμός θεωρούνται συνενοχή με τον «εχθρό». Σε τελική ανάλυση, η συλλογική ψύχωση καταδεικνύει ότι ο ανθρώπινος νους δεν είναι ένα εξατομικευμένο νησί: τα γνωστικά και συναισθηματικά μας όρια είναι πλαστικά και σε συνθήκες έντονης κοινωνικής και συναισθηματικής πίεσης, το Εγώ μπορεί προσωρινά να διαλυθεί στο Εμείς, υιοθετώντας τον κώδικα του κοινού παραληρήματος προκειμένου να ξεφύγει από την αγωνία του αγνώστου. Ο Gustave Le Bon περιέγραψε αυτά τα φαινόμενα στο περίφημο έργο του The Psychology of Crowds.

Ο πολεμικός-εσχατολογικός μύθος

Ο πρώτος κόμπος του προβληματισμού μας στενεύει τον φακό σχετικά με τη σχέση μεταξύ του εσχατολογικού μύθου της Παλαιάς Διαθήκης - της τελικής σύγκρουσης μεταξύ των δυνάμεων της τάξης και εκείνων του χάους - και της μετάφρασής του σε συγκεκριμένη γεωπολιτική δυναμική. Όταν η εγχώρια ή διεθνής πολιτική απορροφά αυτή την αφήγηση, η σύγκρουση παύει να είναι μια διαπραγματεύσιμη διαμάχη για σύνορα, πόρους ή συνθήκες και γίνεται μεταφυσική αναγκαιότητα.

Η ανάλυση αυτού του αρχέτυπου αναπτύσσεται παρακάτω, ριζωμένη άμεσα στα ιερά κείμενα που αποτελούν τη θεολογική του ραχοκοκαλιά.

1. Ο μύθος του Γωγ και του Μαγώγ: Το αρχέτυπο του χάους

Στη βιβλική αποκαλυπτική παράδοση, ο Γωγ και ο Μαγώγ αντιπροσωπεύουν τον απόλυτο συνασπισμό περιφερειακών εθνών, βαρβάρων ή εχθρών, που, στο τέλος του χρόνου, πολιορκούν το κέντρο του πνευματικού κόσμου. Η βασική προέλευση αυτού του πολιτικού μύθου βρίσκεται στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ (κεφάλαια 38 και 39), που γράφτηκε κατά τη διάρκεια της εξορίας στη Βαβυλώνα. Το κείμενο περιγράφει μια καταστροφική εισβολή υπό την ηγεσία του Γωγ, που περιγράφεται ως ο κυρίαρχος πρίγκιπας του Μεσέχ και του Θουβάλ, προερχόμενος από τα «άκρα του βορρά»:

«Γιε ανθρώπου, στρέψε το πρόσωπό σου στον Γωγ στη γη του Μαγώγ, του κυρίαρχου άρχοντα του Μεσέχ και του Θουβάλ, και προφήτευσε εναντίον του... Εκείνη την ημέρα, όταν ο λαός μου ο Ισραήλ κατοικήσει με ασφάλεια, θα το γνωρίσετε. Θα έρθεις από τον τόπο σου, από τα πέρατα του βορρά, εσύ και πολλοί λαοί μαζί σου... ένα μεγάλο πλήθος, ένα ισχυρό στράτευμα. Θα ανέβεις εναντίον του λαού μου του Ισραήλ σαν σύννεφο που σκεπάζει τη γη. Αυτό θα συμβεί στο τέλος των ημερών».—Ιεζεκιήλ 38:2, 14-16

Το θεολογικό κείμενο εισάγει εδώ ακριβή στοιχεία που προσφέρονται για συνεχείς γεωπολιτικές επανεγγραφές:

• Ο Παγκόσμιος Συνασπισμός: Ο Ιεζεκιήλ αναφέρει την Περσία (σημερινό Ιράν), την Αιθιοπία και το Φουτ (Λιβύη) μεταξύ των συμμάχων του Γωγ. Αυτή η ακριβής γεωγραφική χαρτογράφηση επικαιροποιείται συνεχώς από σύγχρονους ερμηνευτές της αποκαλυπτικής μυθοποίησης για να την επιβάλει στις σημερινές στρατηγικές συμμαχίες και να επικυρώσει τους ποικίλους λόγους της πολιτικής.
• Ευπάθεια ως έναυσμα: Η εισβολή συμβαίνει όταν ο εκλεκτός λαός ζει «στο ύπαιθρο, σε μια χώρα χωρίς τείχη» (38:11), μια λεπτομέρεια που στη σύγχρονη φαντασία προκαλεί την ξαφνική κατάρρευση των συστημάτων ασφαλείας και των τεχνολογικών συνόρων.
• Το ψήφισμα πάνω από το ιστορικό επίπεδο: Η ήττα του Γωγ δεν συμβαίνει μέσω της κανονικής ανθρώπινης στρατιωτικής ικανότητας, αλλά μέσω θεϊκού κατακλυσμού (σεισμοί, πανούκλα, φωτιά και θειάφι). Αυτό το στοιχείο μετατοπίζει το κέντρο βάρους της δράσης: ο πολιτικός ή στρατιωτικός παράγοντας δεν πρέπει να επιδιώκει διαμεσολάβηση, ούτε να ενδιαφέρεται για την κοσμική ισορροπία δυνάμεων του ενδεχόμενου ή της κοσμικής-ενδεχομενικής διάστασης: το Ισραήλ μπορεί να νικήσει τον συνασπισμό όλων των εθνικών) αλλά να αντισταθεί μέχρι τη διιστορική επέμβαση.

2. Η επανεγγραφή του Ιωάννου: η σύγκρουση θα είναι ολοκληρωτική

Στην Καινή Διαθήκη, η Αποκάλυψη του Ιωάννη (κεφάλαιο 20) υιοθετεί και καθολικοποιεί την προφητεία του Ιεζεκιήλ. Δεν πρόκειται πλέον για έναν συγκεκριμένο περιφερειακό συνασπισμό, αλλά για την παγκόσμια κινητοποίηση των γήινων δυνάμεων ενάντια στην «αγαπημένη πόλη»:

«Και όταν συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα λυθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να πλανήσει τα έθνη που είναι στις τέσσερις γωνίες της γης, τον Γωγ και τον Μαγώγ, για να τους συγκεντρώσει σε πόλεμο· ο αριθμός τους είναι σαν την άμμο της θάλασσας. Και ανέβηκαν στην επιφάνεια της γης και περικύκλωσαν το στρατόπεδο των αγίων και την αγαπημένη πόλη».—Αποκάλυψη 20:7-9

Από ψυχολογική-κοινωνική άποψη, αυτό το βήμα κάνει ένα ποιοτικό άλμα:

• Απόλυτη πόλωση: Μειώνοντας ολόκληρη την άπιστη ανθρωπότητα κάτω από τη σημαία του Γωγ και του Μαγώγ, το κείμενο εξαλείφει κάθε γκρίζα χροιά ή ουδετερότητα. Ο κόσμος είναι άκαμπτα διαιρεμένος μεταξύ του «στρατοπέδου των αγίων» και η υπόλοιπη υδρόγειος τάσσεται με τον αντίπαλο.
• Το τέλος της διπλωματίας: Εάν ο εχθρός καθοδηγείται από μια ριζικά κακή δύναμη («Ο Σατανάς απελευθερώθηκε από τη φυλακή του»), οποιοσδήποτε διπλωματικός συμβιβασμός ερμηνεύεται ως αποστασία ή προδοσία του θεϊκού σχεδίου. Ο πόλεμος περιλαμβάνει τα πάντα, επειδή ο στόχος δεν είναι η πολιτική υποταγή του εχθρού, αλλά η οντολογική διαγραφή του.

3. Το Αυτοεκπληρούμενο Τέχνασμα Προφητείας

Όταν αυτά τα κείμενα περνούν από τη σφαίρα της μυστικιστικής εξήγησης σε εκείνη της κυβερνητικής δράσης ή του στρατιωτικού δόγματος, ο μύθος μετατρέπεται σε μια γεωπολιτική μηχανική συσκευή. Αυτό το φαινόμενο αρθρώνεται μέσα από τρία λογικά βήματα: α) το ιερό κείμενο εκφράζει τον μύθο. β) ο μύθος υπερτίθεται ως «χάρτης» στην ενδεχομενική πραγματικότητα ή «έδαφος» – με την ορολογία του Gregory Bateson – οι ραβίνοι και οι πολιτικοί, από αυτή την υπέρθεση, υπαγορεύουν τη στρατιωτική δράση ως απαραίτητη. Εδώ είναι τα τρία βήματα:

• Αποκωδικοποιώντας σύγχρονους ηθοποιούς: Οι πολιτικοί ηγέτες ή τα ριζοσπαστικά κινήματα προσδιορίζουν τους ιστορικούς αντιπάλους τους με βιβλικά ονόματα. Στην πρόσφατη ιστορία, έχουμε δει αυτή τη ρητορική να αναδύεται όχι μόνο στη Μέση Ανατολή, αλλά και στις δηλώσεις των δυτικών ηγετών (η περίφημη επίκληση του Τζορτζ Μπους στον Γωγ και τον Μαγώγ για να παρακινήσει την εκστρατεία στο Ιράκ απευθυνόμενος σε εύλογα δύσπιστους Ευρωπαίους ηγέτες).
• Εγγυημένη αυτοεκπλήρωση: Το Ισραήλ προσελκύει αυτόματα την εχθρότητα του κόσμου ακριβώς ανακηρύσσοντας τον εαυτό του ως τον μόνο εκλεκτό λαό, ανώτερο από τους άλλους λαούς, νομιμοποιημένο να κάνει ό,τι θέλει μαζί τους και στα όπλα εναντίον όλων των άλλων εθνών, επειδή (ο λόγος του Κυρίου) αυτά είναι εχθρικά προς αυτό, πράγματι προορισμένα να τους νικήσουν όλους και να τους υποτάξουν. Μέχρι στιγμής, η αφήγηση-εξύψωση του Ολοκαυτώματος (η «θρησκεία του Ολοκαυτώματος», όπως την ονόμασε ο Costanzo Preve) αφενός διόγκωσε τις ρατσιστικές μανίες των Σιωνιστών (οι Εβραίοι θύματα του Ολοκαυτώματος είναι επομένως οντολογικά καλοί και δίκαιοι και νομιμοποιημένοι για κάθε πράξη προς τους εθνικούς), και αφετέρου εξασφάλισε ότι το εβραϊκό κράτος, παρά τη συμπεριφορά του, δεν προσέλκυσε την εχθρότητα των Δυτικών. Αλλά σήμερα λείπει η ικανότητα «κάλυψης» αυτής της αφήγησης, οπότε αυτή η εχθρότητα είναι φλεγόμενη, αναμεμειγμένη με φρίκη.
• Αποδοχή του χάους ως σημάδι: Οι γεωπολιτικές κρίσεις, οι σφαγές ή η κατάρρευση των συνθηκών ειρήνης δεν διαβάζονται ως αποτυχίες της πολιτικής που πρέπει να διορθωθεί, αλλά ως απαραίτητα σημάδια της εγγύτητας του Μεγάλου Φινάλε. Η αστάθεια γίνεται εμπειρική απόδειξη ότι η προφητεία εκπληρώνεται τακτικά.
• Αναστολή του ορθολογικού υπολογισμού κινδύνου: Στο κλασικό γεωπολιτικό δόγμα, ένα κράτος ενεργεί για να διατηρήσει την ασφάλειά του ελαχιστοποιώντας τους κινδύνους αμοιβαίας καταστροφής. Η απορρόφηση του αποκαλυπτικού αρχέτυπου εξαλείφει αυτή τη σύνεση: εάν το τελικό αποτέλεσμα είναι εγγυημένο με θεϊκό διάταγμα, ο κίνδυνος μιας περιφερειακής ή παγκόσμιας καταστροφής δεν είναι αποτρεπτικός, αλλά το υποχρεωτικό πέρασμα από το οποίο πρέπει να περάσει η ιστορία.

Οι Αρμαγεδδονικές-Παραληρηματικές Διακηρύξεις

Ο τέταρτος και τελευταίος κόμπος του ταξιδιού μας μας οδηγεί στην άμεση μετάφραση αυτής της μεταφυσικής ασυμμετρίας στη γλώσσα της προπαγάνδας, του δόγματος ασφάλειας και της υπουργικής ρητορικής. Εδώ η λογική αλλοτρίωση (σε σχέση με τη δυτική σκέψη, πραγματιστική-ορθολογική και προσανατολισμένη στη διπλωματία, την οποία αναλύσαμε, παύει να είναι θεολογικός προβληματισμός και γίνεται γεωπολιτική διακήρυξη. Και φτάνει στο απόγειο της αναξιοπιστίας για όσους δεν έχουν αντιληφθεί άμεσα αυτή τη ρητορική και δεν την εντάσσουν στο πλαίσιο που σκοπεύει να προσφέρει αυτό το άρθρο. Τίθεται το ερώτημα αν βρισκόμαστε μπροστά σε ένα είδος συλλογικής ψύχωσης, της παραληρηματικής και γενοκτονικής ψυχικής ασθένειας ενός ολόκληρου λαού.

Έχουμε ήδη περιγράψει το φαινόμενο της συλλογικής ψυχοπάθειας, το οποίο στην παρούσα περίπτωση είναι φανερό. πρέπει ακόμα να εξετάσουμε τι λέει το DSM (Διαγνωστικό-Στατιστικό Εγχειρίδιο Ψυχικών Διαταραχών, που εκδόθηκε από την Αμερικανική Ψυχιατρική Εταιρεία) για το θρησκευτικό παραλήρημα των μεμονωμένων συμμετεχόντων στο συλλογικό παραλήρημα. Πρέπει να θεωρούνται άρρωστοι, για το γεγονός ότι πιστεύουν σε κάτι αντικειμενικά παράλογο και ενεργούν σύμφωνα με αυτήν την πεποίθηση; Όχι, λέει το DSM V: η πεποίθηση ενός ατόμου δεν μπορεί να θεωρηθεί αυταπάτη εάν είναι ευρέως διαδεδομένη εντός της πολιτιστικής ή θρησκευτικής ομάδας στην οποία ανήκει το άτομο. Ως εκ τούτου, το εν λόγω άτομο δεν θα μπορεί να επικαλεστεί ψυχική αναπηρία για να αποφύγει την ποινική καταδίκη για τυχόν εγκλήματα που έχει διαπράξει ανάλογα με αυτήν την καταδίκη.

Εκτενέστερα, στον επίσημο ορισμό των διαταραχών του φάσματος της σχιζοφρένειας και άλλων ψυχωσικών διαταραχών, το DSM κάνει σαφή διάκριση μεταξύ της ατομικής παθολογικής εμπειρίας και της προσκόλλησης σε ένα συλλογικό σύστημα πεποιθήσεων.

Το εγχειρίδιο διευκρινίζει ότι οι αυταπάτες είναι σταθερές πεποιθήσεις, που δεν επιδέχονται τροποποίηση υπό το φως αντικρουόμενων στοιχείων. Ωστόσο, εισάγει αμέσως μια ανθρωπολογική και κοινωνιολογική διόρθωση:

«Κατά την αξιολόγηση της παρουσίας παραληρητικών ιδεών, ο κλινικός ιατρός πρέπει να λάβει υπόψη το γεγονός ότι οι θρησκευτικές ή πολιτιστικές πεποιθήσεις του ατόμου μπορεί να φαίνονται παράξενες ή αβάσιμες σε όσους δεν ανήκουν σε αυτό το πλαίσιο, αλλά δεν πρέπει να θεωρούνται έκφραση παθολογίας».

Για να μην χαρακτηριστεί ως παθολογική, η πεποίθηση πρέπει να πληροί ορισμένες δομικές απαιτήσεις:

– Κοινή χρήση κοινότητας: Η πίστη πρέπει να υποστηρίζεται από μια υποκουλτούρα, μια εκκλησιαστική κοινότητα ή μια αναγνωρισμένη (ή τουλάχιστον δομημένη) θρησκευτική ομάδα.

– Προσαρμοστική ή σχεσιακή λειτουργία: Η ιδέα δεν απομονώνει το υποκείμενο από τον κοινωνικό του κόσμο, αλλά μάλλον εδραιώνει το ανήκειν του. Αντίθετα, η κλινική αυταπάτη τείνει να είναι ιδιοσυγκρασιακή, δηλαδή δημιουργεί ένα ρήγμα μεταξύ του ατόμου και της δικής του κοινότητας αναφοράς.

– Απουσία συστημικής δυσλειτουργίας: Εάν η μυστικιστική εμπειρία ή η μεσσιανική πεποίθηση εισαχθεί στις τελετουργικές πρακτικές της ομάδας χωρίς να προκαλέσει γνωστική εξασθένηση ή αδυναμία διαχείρισης της καθημερινής ζωής, το παθολογικό κριτήριο παύει.

Από τη σκοπιά της πολιτικής ψυχολογίας και της κοινωνιολογίας του ιερού, αυτή η διάκριση του DSM είναι θεμελιώδους σημασίας: το ατομικό κλινικό φαινόμενο παράγει απομόνωση, ριζοσπαστικό υποκειμενισμό. ενώ η ομαδική συμμετοχή παράγει συνοχή, αποδοχή, θεσμοθέτηση της παραληρηματικής πεποίθησης.

Αν ένα μόνο άτομο ισχυριζόταν σήμερα ότι είναι ο άξονας γύρω από τον οποίο περιστρέφεται το οικονομικό πεπρωμένο των εθνών, η ψυχιατρική θα μιλούσε για αυταπάτη μεγαλείου. Όταν όμως αυτή η ίδια αφηγηματική δομή κωδικοποιείται σε ένα ιερό κείμενο, παραδίδεται από γενιά σε γενιά και εσωτερικεύεται από μια κοινότητα που βασίζει πάνω της την ταυτότητά της και την ιστορική της πράξη, παύει να είναι «παραλήρημα» για να γίνει ιδρυτικός μύθος, θεολογία και υψηλή πολιτική ψυχολογία.

Πράγματι, το DSM αναγνωρίζει σιωπηρά ότι το ανθρώπινο μυαλό έχει μια δομική τάση προς την ολιστική αφήγηση, να παράγει απόλυτες αφηγήσεις. Η διάκριση μεταξύ παθολογίας και ιστορίας έγκειται αποκλειστικά στον αριθμό των ανθρώπων που αποφασίζουν να κατοικήσουν στην ίδια αφήγηση. Και κάνει έναν διαστατικό συλλογισμό: ο μεμονωμένος φορέας μιας δεδομένης πεποίθησης που είναι αντικειμενικά παραληρηματική, την οποία ωστόσο συμμερίζεται η κοινότητά του, έχει λιγότερη ανάγκη να διαστρεβλωθεί από κάποιον που διατηρεί την ίδια πεποίθηση μόνος του σε μια κοινότητα που δεν τη συμμερίζεται, επομένως δεν πρέπει να θεωρείται άρρωστος: είναι ενσωματωμένος και προσαρμοσμένος, εξοικονομώντας ψυχική και γνωστική ενέργεια. Από την άποψη της εσωτερικής οικονομίας του Εγώ, η διατήρηση μιας «ακραίας» πεποίθησης ή μιας πεποίθησης που είναι αντικειμενικά έξω από την εμπειρική πραγματικότητα απαιτεί τεράστια προσπάθεια. Όταν ένα άτομο βρίσκεται μόνο του να έχει μια πεποίθηση που δεν συμμερίζεται το περιβάλλον του, υπόκειται σε συνεχή και συντριπτική πίεση της πραγματικότητας. Ο έξω κόσμος, οι καθημερινές αλληλεπιδράσεις και τα σχόλια από άλλους έρχονται σε αντίθεση και ίσως ποινικοποιούν συνεχώς την αφήγησή του. Για να επιβιώσει ψυχολογικά από αυτό το σοκ χωρίς να απαρνηθεί την πίστη, το υποκείμενο αναγκάζεται:

α) διαστρεβλώνουν την αντίληψη (αυταπάτη δίωξης: με απομονώνουν, με χαρακτηρίζουν επειδή συνωμοτούν εναντίον μου).

β) να αμφισβητήσει ή να σκοτοτομήσει όλα τα αντίθετα εμπειρικά δεδομένα.

γ) απομόνωση (σχεσιακή κατάρρευση). Η προσπάθεια της παραμόρφωσης είναι μέγιστη γιατί πρέπει να αντισταθμίσει τη γνωστική μοναξιά. Εξ ου και η κλινική νοσηρότητα. Στην αντίθετη περίπτωση του ατόμου που εισάγεται σε μια κοινότητα που μοιράζεται την ίδια αντικειμενικά παραληρηματική πεποίθηση, το σενάριο αντιστρέφεται. Η πίεση της πραγματικότητας δεν προέρχεται από το εμπειρικό εξωτερικό, αλλά από την ίδια την ομάδα, και απαλλάσσει το άτομο από την προσπάθεια να «εφεύρει» ή να υπερασπιστεί τη λογική δομή της πίστης. Του παραδίδεται έτοιμο, θεσμοθετημένο, πλήρες με απαντήσεις σε κάθε αντίρρηση, και, όταν κοιτάζει τον άλλον, δεν βρίσκει άρνηση, αλλά επιβεβαίωση. Η κοινωνική ανατροφοδότηση επικυρώνει το μυαλό του. Ως αποτέλεσμα, οι βασικές αντιληπτικές του διαδικασίες και η καθημερινή λογική δεν χρειάζεται να αλλάξουν. Ένα τέτοιο θέμα μπορεί να είναι απόλυτα διαυγές, ορθολογικό, συναισθηματικά σταθερό και παραγωγικό σε κάθε άλλο τομέα της ζωής (στην εργασία, στις εσωτερικές σχέσεις, στη διαχείριση περιουσιακών στοιχείων), επειδή η «παραμόρφωση» έχει εξωτερικευτεί και απορροφηθεί από την κουλτούρα της ομάδας. Αυτό ακριβώς παρατηρούμε στο Ισραήλ.

Από την άποψη της πολιτικής ψυχολογίας, και συγκεκριμένα σε σχέση με το πρόβλημα του ισραηλινού μεσσιανισμού, αυτό δείχνει γιατί οι μεγάλες αφηγήσεις (θρησκευτικές, ιδεολογικές ή μεσσιανικές) είναι τόσο ισχυρές και σταθερές. Λειτουργούν ως γνωστικός εξωσκελετός για τον άνθρωπο ως κοινωνικό ζώο.

Η κοινότητα λειτουργεί ως αμορτισέρ: απορροφά το σοκ της εμπειρικής πραγματικότητας και προστατεύει τα μεμονωμένα μέλη από την ανάγκη να τρελαθούν ατομικά για να διατηρήσουν την πίστη τους στο δόγμα.

Το άτομο που ζει στον κοινοτικό μύθο δεν χρειάζεται να διαστρεβλώσει το μυαλό του, γιατί ο πολιτισμός έχει ήδη παραμορφώσει τον περιβάλλοντα χώρο για αυτόν. Κατοικεί σε μια «επαυξημένη πραγματικότητα» στην οποία το αντικειμενικό παράλογο γίνεται υποκειμενική κοινή λογική, επιτρέποντάς του να παραμείνει ψυχολογικά ολοκληρωμένος, γαλήνιος, να δώσει νόημα στη ζωή του, στις θυσίες, στους κινδύνους, στον θάνατο, στις φρικαλεότητες που καλείται να διαπράξει και, παραδόξως, δραματικά αποτελεσματικός στην επιδίωξη των δικών του ιστορικών σκοπών. Η ομάδα δημιουργεί μια πραγματική αυτονομιμοποιητική και απο-υπεύθυνη φούσκα γνωστικής-συναισθηματικής άνωσης. Με όρους ψυχικής οικονομίας, ο θεσμός (είτε πρόκειται για μια Εκκλησία, ένα κόμμα ή ένα έθνος που κινείται από ένα μεσσιανικό πεπρωμένο) λειτουργεί ως όργανο για την εκφόρτιση της σύγκρουσης της πραγματικότητας. Το άτομο μπορεί να αντέξει οικονομικά την πολυτέλεια να μην εισέλθει σε γνωστική ασυμφωνία με τον εμπειρικό κόσμο, επειδή η ιδεολογική διαμεσολάβηση της ομάδας έχει ήδη «ανακτήσει» το έδαφος.

Αυτός ο μηχανισμός, στην περίπτωση του Εκλεκτού Λαού, βασίζεται σε τρεις πυλώνες της δυναμικής της ομάδας:

1. α) Ο καταμερισμός της αμυντικής εργασίας: Δεν είναι το άτομο που πρέπει να βρει τις λογικές απαντήσεις για να δικαιολογήσει την ασυμφωνία μεταξύ της υπόσχεσης (π.χ. «θα κυβερνήσετε τα έθνη») και της παρούσας πραγματικότητας (π.χ. «είστε ένας μικρός καταπιεσμένος λαός»). Το ιερατικό σώμα, ο συλλογικός διανοούμενος ή ο δογματικός μηχανισμός φροντίζει γι' αυτό – που επιβεβαιώνεται από την εξύψωση της ιδιαιτερότητας του εκλεκτού λαού που γίνεται από τους ίδιους τους Εθνικούς μέσω του εορτασμού της θρησκείας του Ολοκαυτώματος. Η θεολογία και η ιδεολογία είναι, θεμελιωδώς, εξελιγμένα συστήματα ψυχικής προστασίας.
2. β) Ο επαναπροσδιορισμός των κριτηρίων της αλήθειας: Μέσα στη φούσκα, η αλήθεια δεν μετριέται πλέον σε μεμονωμένα εμπειρικά δεδομένα, αλλά στην εσωτερική συνοχή του μύθου και στην πιστότητα στον κοινωνικό δεσμό – μια συνοχή που ενισχύεται ακριβώς από την αντίθεσή της με το εξωτερικό. Εάν η ομάδα λέει ότι η κληρονομημένη γη είναι ιερή ή ότι η κατάρρευση των Εθνικών είναι επικείμενη, το γεγονός ότι αυτό δεν συμβαίνει σήμερα ερμηνεύεται μόνο ως «δοκιμή» ή ως μεταβατική φάση. Η άρνηση από την πραγματικότητα μετατρέπεται σε καύσιμο για την πίστη.
3. γ) Η κύρωση της απομόνωσης του ατόμου ως ο μόνος πραγματικός κίνδυνος: Για τον ανθρώπινο νου, η εξορία από την ομάδα είναι ψυχολογικά πιο καταστροφική από τη διαστρέβλωση της πραγματικότητας. Κατά συνέπεια, η συμμόρφωση με το «κοινό παραλήρημα» δεν είναι μόνο οικονομική, αλλά είναι ο μόνος τρόπος για να διατηρηθεί η κοινωνική ταυτότητα, επομένως το προνόμιο και η εγγύηση του εκλεκτού λαού.

Η πιο τρομερή πτυχή αυτής της δυναμικής της πολιτικής ψυχολογίας είναι ότι, απαλλαγμένο από την αγωνία και την προσπάθεια να πρέπει να υπερασπιστεί μόνο την ψυχική του υγεία, το άτομο που προστατεύεται από την ομάδα μπορεί να διοχετεύσει το 100% της ενέργειάς του σε πρακτική δράση – δηλαδή κατάκτηση.

Η εμβληματική περίπτωση αυτού του προβλήματος αντιπροσωπεύεται από τις δηλώσεις και τις προγραμματικές διακηρύξεις βασικών προσωπικοτήτων της ισραηλινής κυβέρνησης, όπως ο υπουργός Οικονομικών Μπεζαλέλ Σμότριτς. Στις ομιλίες του για ανοιχτή και ριζοσπαστική πρόκληση σε ολόκληρο τον κόσμο - από τις υπηρεσίες του ΟΗΕ μέχρι τα διεθνή δικαστήρια, μέχρι τους ίδιους τους δυτικούς συμμάχους - δεν μιλά τη γλώσσα του διπλωματικού ρεαλισμού, αλλά αυτή του προφητικού απολυταρχισμού.

Πρέπει να αναρωτηθούμε αν όλος αυτός ο μηχανισμός δομήθηκε αυθόρμητα ή είναι το αποτέλεσμα μιας σχεδιασμένης αρχιτεκτονικής.

Η ρητορική του «τελικού πολέμου» και η κατεδάφιση του συμβιβασμού

Όταν η πολιτική επικοινωνία αφομοιώνει τον εσχατολογικό κώδικα, ο ιστορικός εχθρός δεν είναι πλέον ένας πολιτικός αντίπαλος με τον οποίο μπορεί να διαπραγματευτεί ένα σύνορο, αλλά η ενσάρκωση μιας αρνητικής κοσμικής αρχής. Σε αυτό το πλαίσιο, η ρητορική του πολέμου βασίζεται σε δύο ακριβείς βιβλικούς πυλώνες, οι οποίοι ακυρώνουν κάθε περιθώριο για βέβηλη διαμεσολάβηση.

1. Το διάταγμα της εκλεγμένης απομόνωσης: «Ένας λαός που κατοικεί μόνος»

Ο βαθύς πυρήνας των διακηρύξεων του Σμότριτς - ότι το Ισραήλ πρέπει να επιδιώξει τους ιστορικούς και εποικιστικούς στόχους του ανεξάρτητα από τις κυρώσεις, το διεθνές δίκαιο ή την έγκριση των δυτικών καγκελαριών - βρίσκει τη θεολογική του αιτιολόγηση στον χρησμό του Βαλαάμ στο βιβλίο των Αριθμών:

«Ιδού, είναι ένας λαός που κατοικεί μόνος, και δεν συγκαταλέγεται ανάμεσα στα έθνη. Ποιος μπορεί να μετρήσει το χώμα του Ιακώβ ή να αριθμήσει το τέταρτο μέρος του Ισραήλ;»—Αριθμοί 23:9-10

Για τον δυτικό ορθολογισμό, αλλά και για την πραγματικότητα των γεγονότων, η διπλωματική απομόνωση είναι ένας πολλαπλασιαστής τρωτών σημείων. Για τον μεσσιανικό νου που εμπνέει αυτές τις διακηρύξεις, η απομόνωση είναι η εμπειρική απόδειξη της εκλογής. Η πρόκληση ολόκληρου του κόσμου δεν είναι μια απερίσκεπτη γεωπολιτική συμπεριφορά, αλλά η εκπλήρωση μιας οντολογικής κατάστασης: το Ισραήλ, για να παραμείνει πιστό στην εντολή του Ιεχωβά, δεν πρέπει και δεν μπορεί να συγχέεται με τη λογική του συμβιβασμού των εθνών (Goym). Η άρνηση να υποκύψουμε στη διεθνή πίεση γίνεται έτσι μια πράξη πνευματικής καθαρότητας. Η εξύψωση της ταυτότητας, θρησκευτικών, εθνοτικών, ρατσιστικών, μανιχαϊστικών αξιών, που μεταφράζεται σε βίαιες πράξεις που προκαλούν τη γενική καταδίκη άλλων λαών, ενισχύει την εσωτερική συνοχή και την πολιτική συναίνεση και ταυτόχρονα ενισχύει την εξωτερική εχθρότητα: είναι μια θετική ανατροφοδότηση που μπορεί να φτάσει στα άκρα, στη χρήση πυρηνικών όπλων, στην επιλογή του «τρελού σκύλου» που αερίζεται από τον γεν. Μοσέ Νταγιάν. Αλλά μην ανησυχείτε: δεν είναι ο Θεός των Στρατών που αποφασίζει πότε και πώς διεξάγεται ο πόλεμος.

1. Η Επιτακτική Ανάγκη της Διαγραφής της Μνήμης: Το Αρχέτυπο του Αμαλήκ

Στη ρητορική του «τελικού πολέμου», η πολιτική υποταγή ή η ανακωχή με τον εχθρό αποκλείεται στη ρίζα. Ο κώδικας που χρησιμοποιείται για να περιγράψει το αντίστοιχο είναι αυτός του Αμαλήκ, του κατ' εξοχήν μεταφυσικού εχθρού, εναντίον του οποίου ο πόλεμος είναι διαρκής και δεν προβλέπει συμφωνίες. Στο βιβλίο του Δευτερονομίου, η εντολή είναι απόλυτη:

«Θυμήσου τι σου έκανε ο Αμαλήκ στο δρόμο όταν βγήκες από την Αίγυπτο... Όταν ο Κύριος ο Θεός σου σε αναπαύσει από όλους τους εχθρούς σου ολόγυρα, στη γη που ο Κύριος ο Θεός σου σου δίνει σε κληρονομιά για να την κληρονομήσεις, σβήσε τη μνήμη του Αμαλήκ κάτω από τον ουρανό: μην ξεχάσεις».—Δευτερονόμιο 25:17, 19

Η εφαρμογή αυτού του αρχέτυπου στη σύγχρονη κρίση μεταμορφώνει την προπαγάνδα:

• Ηθική ασυμμετρία: Εάν ο εχθρός είναι ο Αμαλήκ, η ευσέβεια ή η αναλογικότητα της στρατιωτικής δράσης (βασικές έννοιες του δυτικού ανθρωπιστικού δικαίου) ερμηνεύονται ως ένοχες αδυναμίες. Ο βασιλιάς Σαούλ, στη βιβλική αφήγηση (1 Σαμουήλ 15), χάνει τον θρόνο του ακριβώς επειδή έδειξε συμπόνια προς τον βασιλιά του Αμαλήκ και δεν πραγματοποίησε την ολοκληρωτική εξόντωση.
• Ασυμβατότητα γλωσσών: Ενώ η Δύση καλεί για «αποκλιμάκωση» και «μεταπολεμικά σχέδια» βασισμένα στη συνύπαρξη, οι ριζοσπαστικές διακηρύξεις απαντούν με στόχο την αποκλειστική κυριαρχία και την εξάλειψη του εχθρού. Δύο επίπεδα που δεν μπορούν να συναντηθούν επειδή διατυπώνονται σε δύο διαφορετικά λογικά σύμπαντα.

Ο μηχανισμός της απόλυτης προπαγάνδας

Η ρητορική της παγκόσμιας πρόκλησης δρα σύμφωνα με μια ακριβή επικοινωνιακή δομή: στη διεθνή, διπλωματική και δικαστική πίεση, ο Σμότριτς της στιγμής απαντά με μια ανοιχτή πρόκληση και αυτό αυξάνει την εσωτερική συνοχή της ταυτότητας γύρω του.

Η πρόκληση είναι μια δοκιμασία πίστης. Ριζοσπαστικές δημόσιες δηλώσεις - όπως η ανακοίνωση της προσάρτησης εδαφών ή η περιφρόνηση των διεθνών αποφάσεων - χρησιμεύουν για να σπάσουν τις γέφυρες με τη συνηθισμένη διπλωματία. Ο μεσσιανικός ηγέτης θέτει το κράτος και τους συμμάχους του προ τετελεσμένου γεγονότος, αναγκάζοντας την ιστορία να επιταχυνθεί προς το οριακό σημείο.

Η μετατροπή της απειλής σε πόρο διαλύει τους φόβους. Οι απειλές οικονομικών ή νομικών κυρώσεων από τη Δύση δεν κρύβονται ούτε ελαχιστοποιούνται, αλλά εκτίθενται στο έθνος. Γίνονται απόδειξη ότι η σύγκρουση είναι πράγματι πνευματικής φύσης: ολόκληρος ο κόσμος ενάντια στο θεϊκό σχέδιο. Αυτό εδραιώνει την εσωτερική συνοχή εκείνου του τμήματος του εκλογικού σώματος που αναγνωρίζει τον εαυτό του στο αρχέτυπο του «λαού που κατοικεί μόνος».

Ο μηδενισμός του ιστορικού χρόνου υπερβαίνει κάθε λογική. Στις διακηρύξεις του Σμότριτς, το παρόν ενδεχόμενο (το κόστος του πολέμου, οι διεθνείς σχέσεις, οι εμπορικές συνθήκες) συνθλίβεται από την αιωνιότητα της υπόσχεσης. Αν η γη ανήκει στον Ιεχωβά με αιώνιο διάταγμα, οποιαδήποτε αντίρρηση που βασίζεται στο διεθνές δίκαιο το 1948 ή το 1967 στερείται νομικής και πνευματικής ουσίας.

Με αυτόν τον τέταρτο πυλώνα έχουμε ανασυνθέσει ολόκληρο τον εσχατολογικό-μεσσιανικό χάρτη. Και θα πρέπει να είναι σαφές ότι α) η λύση των Δύο Κρατών για Δύο Λαούς είναι απολύτως ανέφικτη – ελπίζεται μόνο από αφέλεια ή προσποίηση. β) Το Ισραήλ θα διεξάγει πάντα πόλεμο για να πραγματοποιήσει το σχέδιό του να γίνει Μεγάλο Ισραήλ κ.λπ. Έτσι, οι ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις δεν έχουν καμία ελπίδα – καλλιεργούνται για ψεύτικους σκοπούς.

Ο κύκλος κλείνει: το αρχικό χάος του Γωγ και του Μαγώγ δικαιολογεί την κλιμάκωση. Η εποικοδομητική επιταγή του προφήτη Αγγαίου, ή Αγγαίου, που έγραψε γύρω στο 530, κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής εξορίας, επιβάλλει τη σωματική οικοδόμηση παρά την κρίση. Η αλλοτρίωση της μεσσιανικής σκέψης αποκλείει τον πραγματιστικό υπολογισμό. Και τέλος, η ρητορική της απόλυτης περιφρόνησης μεταφράζει αυτό το θεολογικό σύστημα σε καθημερινή κυβερνητική δράση και σύγκρουση.

Επικρατεί η οικονομική εσχατολογία

Αλλά η αληθινή (λειτουργική) εσχατολογία δεν τελειώνει εδώ, γιατί στην πράξη δεν είναι μόνο θεολογική, αλλά και οικονομική: όλοι οι ψαλμοί τελειώνουν με δόξα. Η ίδια η Αγία Γραφή το πιστοποιεί αυτό, μιλώντας μας για πολύ ενδιαφέροντα πράγματα:

1. Ο Αγγαίος και η αυτοκαταστροφή των εθνών

Στο πολύ σύντομο βιβλίο του προφήτη Αγγαίου, ιδιαίτερα στο κεφάλαιο 2, περιγράφεται ο μεσσιανικός και εσχατολογικός ορίζοντας μέσα από μια ριζική ανατροπή της γεωπολιτικής τάξης της εποχής. Το κείμενο προκαλεί την κατάρρευση των ειδωλολατρικών βασιλείων ως προϋπόθεση για τον θρίαμβο και την ασφάλεια του Ισραήλ.

«Θα στήσω τον θρόνο μου στον ουρανό... Θα ανατρέψω το θρόνο των βασιλείων και θα καταστρέψω τη δύναμη των βασιλείων των εθνών. Θα ανατρέψω τα άρματα και αυτούς που τα ανεβαίνουν. Τα άλογα και οι αναβάτες τους θα πέσουν, ο καθένας από το σπαθί του αδελφού του». —Αγγαίος 2:22

Δώστε προσοχή στην πολιτική ψυχολογία του κειμένου:

1. α) Εσωτερική κατάρρευση: Η υψηλή πολιτική ψυχολογία αυτού του βήματος δεν έγκειται στην άμεση στρατιωτική επέμβαση του Ισραήλ, αλλά στην εσωτερική νέμεση των αυτοκρατοριών. Η υπόσχεση είναι ότι οι Εθνικές δυνάμεις (τα έθνη) θα εξαντληθούν και θα εκμηδενιστούν μέσω εσωτερικής διχόνοιας («το σπαθί του αδελφού του»).
2. β) Η χωρική και υλική κληρονομιά: Αυτή η συστημική κατάρρευση των κυβερνώντων αφήνει ένα κενό που καλείται να καλύψει το Ισραήλ, κληρονομώντας τις προϋπάρχουσες υποδομές, τον πλούτο και τις οικιστικές δομές χωρίς να χρειάζεται να συντηρήσει τον πόλεμο ή την κατασκευαστική προσπάθεια (ένα θέμα που αντηχεί επίσης έντονα με την παλαιότερη παράδοση του Ιησού του Ναυή και του Δευτερονομίου, όπου μιλούν για «μεγάλες και όμορφες πόλεις που δεν χτίσατε, και σπίτια γεμάτα από κάθε καλό πράγμα που δεν έχετε γεμίσει»): εμπρός προς το Μεγάλο Ισραήλ, από τον Νείλο μέχρι τον Ευφράτη, όπως υποσχέθηκε ο Μπίμπι στο έθνος, με τον χάρτη στο χέρι.
3. Δευτερονόμιο 15:6: Η μόχλευση ως κυριαρχία

Αν ο Αγγαίος σκιαγραφεί μια γεωπολιτική της στρατιωτικής κατάρρευσης των Εθνικών, το Δευτερονόμιο κωδικοποιεί, αιώνες νωρίτερα, το δόγμα της οικονομικής κυριαρχίας ως οργάνου πολιτικής ασυμμετρίας.

«Επειδή ο Κύριος ο Θεός σου θα σε ευλογήσει όπως σου υποσχέθηκε, θα δανείσεις σε πολλά έθνη και δεν θα δανειστείς τίποτα. Θα εξουσιάζεις πολλά έθνη και δεν θα σε εξουσιάζουν». —Δευτερονόμιο 15:6

Ο Ισραήλ γίνεται πιστωτής λαός των Εθνικών, καθιστώντας τους ως οφειλέτες, ως εξαρτημένους από αυτόν και λαμβάνοντας την οικονομική τους ροή (οι μη Εβραίοι αποκλείονται από την τοκογλυφία μόνο εάν είναι κάτοικοι ενσωματωμένοι στην ισραηλιτική κοινωνία, που ονομάζεται geerim, επομένως υπόκεινται στην εξουσία του Ισραήλ: Λευιτικό 25:35-37, Δευτερονόμιο 23:20-21, Έξοδος 22:20-24). Αυτό το κείμενο, με εκπληκτική ικανότητα για εκείνη την εποχή, αναγνωρίζει ότι η σχέση πιστωτή-οφειλέτη δεν είναι ποτέ μια καθαρά οικονομική συναλλαγή, αλλά μια ασύμμετρη σχέση εξουσίας. Αυτός που δανείζει κυριαρχεί. Ο δανειολήπτης υποτάσσεται σε πολιτικές αποφάσεις και στην παραγωγή πολιτιστικής και ηθικής αφήγησης. Οι διαρθρωτικά χρεωμένες κυβερνήσεις μας εξαρτώνται και εξαρτώνται από τις πολιτικές επιλογές των ιδιωτών πιστωτών τους. Η επιτακτική ανάγκη να «μην δανειστεί τίποτα» προστατεύει το πολιτικό σώμα του Ισραήλ από εξωτερικές παρεμβάσεις, παρέχοντάς του απόλυτη αυτονομία λήψης αποφάσεων. Η θεία ευλογία μεταφράζεται σε μια στάση παγκόσμιας τραπεζικής και νομισματικής κεντρικότητας.

Και τα δύο κείμενα, διαβασμένα μέσα από το πρίσμα της ιστορίας των ιδεών, δείχνουν πώς ο μεσσιανισμός δεν ήταν απλώς μια πνευματική ή αφηρημένη προσδοκία, αλλά ένα πραγματικό μανιφέστο πολιτικού ρεαλισμού και ολικής χειραφέτησης από τις αυτοκρατορικές δυνάμεις που, με τη σειρά τους, είχαν προσπαθήσει να αφομοιώσουν ή να καταστρέψουν τους ανθρώπους της επαγγελίας. Ένα μανιφέστο που λειτουργεί ως γέφυρα προς την εσχατολογία που μετράει, την εσχατολογία που πληρώνει: αυτή της χρηματοδότησης. Αυτή που για αιώνες χρησιμοποίησε τον Εκλεκτό Λαό, τις πεποιθήσεις του και τις εξάρσεις του για να αποκτήσει πλεονεκτήματα εξουσίας και κέρδους, και που αύριο θα μπορούσε να αξιολογήσει ότι ο ίδιος λαός έχει γίνει πλέον δυσλειτουργικός γι' αυτούς. Και κατά συνέπεια να αφεθεί στον εαυτό του.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων