Μαουρίτσιο Ερέρα Καν
Δημοσιεύθηκε αρχικά από την Pressenza, Σαντιάγο της Χιλής, στις 14 Μαΐου 2026, ελαφρώς επεξεργασμένο από τον Jan Oberg, TFF.
Η μη βία ως ανθρωπιστικό δόγμα απέναντι στην ένοπλη δύναμη
«Ο σύγχρονος πολιτισμός κατάφερε να συνδέσει ηπείρους, να επιταχύνει τη νοημοσύνη και να κυριαρχήσει στην ύλη. Ωστόσο, δεν μπορεί ακόμα να κυριαρχήσει πλήρως στον φόβο, τη φυλή και την προγονική παρόρμηση να καταστρέψει τον άλλον πριν τους κατανοήσει».
Η ερώτηση φαίνεται φιλοσοφική, αλλά είναι βάναυσα πρακτική. Η ανθρωπότητα έχει κατασκευάσει δορυφόρους, τεχνητή νοημοσύνη, υπερηχητικούς πυραύλους, στιγμιαίες χρηματοπιστωτικές αγορές και ψηφιακά δίκτυα ικανά να συνδέσουν τον πλανήτη σε δευτερόλεπτα. Αλλά κάτω από αυτή τη λαμπρή αρχιτεκτονική, ένα αρχαίο πλάσμα εξακολουθεί να χτυπά: εδαφικό, φοβισμένο, εκδικητικό και φυλετικό. Το εργαλείο έχει αλλάξει, αλλά η παρόρμηση δεν αλλάζει πάντα. Ο Δαρβίνος θα είχε παρατηρήσει τη σκηνή με ένα μείγμα έκπληξης και προσοχής. Ο πρωτόγονος έμαθε να πετάει, αλλά δεν έμαθε πάντα να σκέφτεται πριν βάλει φωτιά στον ουρανό.
Για αιώνες, η θρησκεία υποσχόταν να εξημερώσει τη βία. Μετά ήρθε η πολιτική, μετά η διπλωματία, αργότερα τα ανθρώπινα δικαιώματα και τέλος οι μεγάλες οικουμενικές διακηρύξεις. Όλα απαραίτητα, όλα ανεπαρκή. Η ιστορία δεν ήταν μια ευθεία πορεία προς την καλοσύνη, αλλά μια μόνιμη διαπραγμάτευση μεταξύ συνεργασίας και εξόντωσης. Ο ναός κήρυττε την ειρήνη ενώ οι αυτοκρατορίες βάδιζαν. Η νεωτερικότητα μίλησε για πρόοδο κατά την κατασκευή στρατοπέδων συγκέντρωσης, ατομικών βομβών και χειρουργικών drones. Η ειρωνεία είναι λεπτή, αλλά αιμορραγεί. Ο άνθρωπος προσεύχεται γονατιστός και υπολογίζει στόχους στα πόδια του.
Ο Αργεντινός φιλόσοφος Σίλο κατάλαβε κάτι ουσιαστικό όταν τοποθέτησε τη μη βία στο επίκεντρο της ανθρώπινης μεταμόρφωσης. Αλλά η μη βία δεν μπορεί να είναι μια πνευματική καρτ ποστάλ ή ένα ευγενικό σύνθημα για καλά φωτισμένες συγκεντρώσεις. Πρέπει να είναι ένα ανθρωπιστικό δόγμα επιβίωσης απέναντι στην ένοπλη δύναμη. Αν δεν αντιμετωπίσει πραγματικές δομές κυριαρχίας (πείνα, φόβος, πετρέλαιο, ορυκτά, χρέος, στρατοί και εταιρικά συμφέροντα) περιορίζεται σε ηθική διακόσμηση.
Ο Δαρβίνος δεν δίδαξε ότι οι πιο σκληροί επιβιώνουν, αλλά ότι αυτοί που προσαρμόζονται καλύτερα αντέχουν. Η διάκριση αυτή είναι καθοριστική. Το ανθρώπινο είδος επέζησε επειδή έμαθε να συνεργάζεται, όχι μόνο επειδή έμαθε να σκοτώνει. Ο πρωτόγονος δεν επικράτησε μόνο μέσω του δόρατος, αλλά μέσω της φυλής, της μνήμης, της κοινής φωτιάς, της ικανότητας να φροντίζει τα παιδιά και να αναγνωρίζει τον κίνδυνο πριν πέσει η νύχτα. Το γονίδιο της επιβίωσης δεν ήταν μόνο η επιθετικότητα. Ήταν επίσης σύνδεση. Ήταν επίσης φροντίδα. Ήταν επίσης συλλογικός υπολογισμός.
Σήμερα, ωστόσο, στο παλιό πρωτόγονο έχουν δοθεί νέα εργαλεία. Δεν κρατάει πια πέτρα στο χέρι του. Διαθέτει πυρηνικούς κώδικες, οικονομικές κυρώσεις, στρατιωτικούς αλγόριθμους, αεροπορικές βάσεις, αεροπλανοφόρα, δορυφόρους και αλυσίδες εφοδιασμού. Ο προγονικός του φόβος έχει ενισχυθεί από την αυτοκρατορική τεχνολογία. Γι' αυτό το κεντρικό ερώτημα της εποχής μας δεν είναι αν η ανθρωπότητα μπορεί να εφεύρει περισσότερες μηχανές. Μπορεί. Το έχει αποδείξει ατελείωτα. Το ερώτημα είναι αν μπορεί να παράγει μια συνείδηση ανάλογη με την καταστροφική δύναμη που έχει συσσωρεύσει.
Η τρέχουσα γεωπολιτική σκηνή φαίνεται γραμμένη από έναν δαρβινικό θεατρικό συγγραφέα με σκοτεινή αίσθηση του χιούμορ. Ο Τραμπ ταξιδεύει στην Κίνα επιδιώκοντας να μιλήσει με τον Σι Τζινπίνγκ, ενώ το Ιράν, το Ισραήλ, η Ταϊβάν, οι παγκόσμιες αλυσίδες εφοδιασμού, τα κρίσιμα ορυκτά και το παγκόσμιο εμπόριο περιβάλλουν το τραπέζι σαν προσκεκλημένες σκιές. Ο Αμερικανός πρόεδρος φτάνει ενώπιον του Κινέζου ηγέτη όχι μόνο ως επικεφαλής μιας υπερδύναμης, αλλά ως εκπρόσωπος μιας αυτοκρατορίας κουρασμένης από τις δικές της πυρκαγιές. Θέλει να διαπραγματευτεί, να περιορίσει, να αναδιατάξει, να πουλήσει, να πιέσει και να βγει από τον λαβύρινθο χωρίς να φαίνεται χαμένος.
Εκεί αναδύεται το βαθύτερο παράδοξο.
Το δυτικό πρωτόγονο πλησιάζει το ανατολικό πρωτόγονο για να αποτρέψει και τα δύο από το να καταστρέψουν το παγκόσμιο σπήλαιο. Το ένα φέρει τη ρητορική της διοίκησης. Το άλλο, η υπομονή του μεγάλου παιχνιδιού. Χρειάζεται κανείς ορατά αποτελέσματα. Ο άλλος διαχειρίζεται τον ιστορικό χρόνο. Αλλά και οι δύο ξέρουν κάτι που δεν λένε πάντα δημόσια. Κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αντέξει μια πλήρη ρήξη. Οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Κίνα ανταγωνίζονται, παρακολουθούν η μία την άλλη, κατηγορούν η μία την άλλη και εξαρτώνται η μία από την άλλη. Τα λιοντάρια δεν έχουν γίνει χορτοφάγοι. Έχουν ανακαλύψει μόνο ότι η ζούγκλα μπορεί να καεί μαζί τους μέσα της.
Το Ιράν και το Ισραήλ προσθέτουν την ηθική πυρίτιδα του αιώνα. Εκεί τέμνονται η θρησκεία, η ασφάλεια, το πετρέλαιο, η ιστορική μνήμη, η πυρηνική ενέργεια, η περιφερειακή ηγεμονία και ο αυτοκρατορικός υπολογισμός. Κάθε ηθοποιός μιλάει για άμυνα. Ο καθένας κατηγορεί τον άλλον για υπαρξιακή απειλή. Το καθένα έχει τους νεκρούς του να δείξει και τους λόγους του να φωνάξει. Όταν όμως όλοι δηλώνουν το απόλυτο θύμα, η πολιτική εξαφανίζεται και μένει μόνο η διαχείριση της ζημιάς.
Η μη βία, σε αυτό το σενάριο, δεν μπορεί να είναι αφελής. Πρέπει να είναι μέθοδος, διπλωματική πίεση, στρατιωτικά όρια, έλεγχος κλιμάκωσης και ριζοσπαστική υπεράσπιση της ζωής των αμάχων.
Ούτε η θρησκεία έχει επιλύσει αυτή την αντίφαση. Έχει προσφέρει άνεση, ταυτότητα και κοινότητα, αλλά έχει επίσης χρησιμοποιηθεί ως λάβαρο κατάκτησης, αποκλεισμού και τιμωρίας. Κανένας θεός δεν πρέπει να χρειάζεται πυροβολικό, ωστόσο η ανθρώπινη ιστορία είναι γεμάτη με στρατούς που παρελαύνουν κάτω από ιερά σύμβολα. Εκεί, η ειρωνεία γίνεται αφόρητη. Ο άνθρωπος επικαλείται το αιώνιο για να δικαιολογήσει το πιο πρωτόγονο. Στο όνομα του ουρανού, πολύ συχνά έχει μετατρέψει τη γη σε νεκροταφείο.
Πραγματική μη βία
Η πραγματική μη βία δεν αρνείται τη σύγκρουση. Το αντιμετωπίζει. Δεν ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει εξουσία. Ισχυρίζεται ότι πρέπει να περιοριστεί πριν γίνει εξόντωση. Δεν αρνείται ότι οι λαοί έχουν το δικαίωμα να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Επιβεβαιώνει ότι η υπεράσπιση της ζωής δεν μπορεί να γίνει μια μόνιμη βιομηχανία θανάτου. Δεν ισχυρίζεται ότι η πολιτική είναι καθαρή καλοσύνη. Δηλώνει ότι, χωρίς ηθική, στρατηγική και υλική πειθαρχία, η πολιτική καταλήγει να υπακούει στο παλαιότερο ένστικτο.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτός ο πολιτισμός αντιμετωπίζει μια εξελικτική δοκιμασία. Έχει τεχνολογία του 21ου αιώνα, αλλά φυλετικά συναισθήματα. Έχει τεχνητή νοημοσύνη, αλλά παλαιολιθικό φόβο. Έχει παγκόσμιες αγορές, αλλά αντανακλαστικά φυλής. Έχει ανθρωπιστικό λόγο, αλλά τεράστιους στρατιωτικούς προϋπολογισμούς. Διαθέτει ναούς, πανεπιστήμια, συνόδους κορυφής, συνθήκες και βραβεία ειρήνης. Έχει επίσης πείνα, κατοχή, αναγκαστική μετανάστευση, παιδιά κάτω από βόμβες και ηλικιωμένους που περιμένουν φάρμακα που δεν φτάνουν ποτέ. Η τεχνική πρόοδος δεν έχει εξαλείψει τη βαρβαρότητα. Το μόνο που έκανε ήταν πιο αποτελεσματικό.
Ο Δαρβίνος επιστρέφει εδώ ως προειδοποίηση, όχι ως δικαιολογία. Εάν ένα είδος δεν προσαρμόσει τη συμπεριφορά του στη νέα του δύναμη, γίνεται επικίνδυνο για τον εαυτό του. Μια τίγρη δεν μπορεί να καταστρέψει ολόκληρη τη ζούγκλα. Ο άνθρωπος μπορεί. Αυτή είναι η διαφορά. Η νοημοσύνη μας μας έβγαλε από τη σπηλιά, αλλά το φυλετικό μας συναίσθημα μπορεί να μας φέρει πίσω σε αυτήν - με ηλεκτρισμό, οθόνες και κατευθυνόμενους πυραύλους. Η σύγχρονη βαρβαρότητα δεν φοράει δέρματα. Φοράει κοστούμια, γραφήματα, επίσημες δηλώσεις και νομική γλώσσα.
Ελπίδα για εξελικτική νοημοσύνη
Η ελπίδα, ωστόσο, δεν έχει πεθάνει. Είναι κρυμμένο στο ίδιο μέρος όπου ξεκίνησε η ανθρώπινη επιβίωση: στην ικανότητα συνεργασίας όταν ο φόβος απειλεί να καταβροχθίσει τα πάντα. Στο αρχαίο γονίδιο που επέτρεψε στους πρώτους ανθρώπους να προστατεύουν την κοινή φωτιά, να φροντίζουν τη φυλή, να μοιράζονται φαγητό και να καταλαβαίνουν ότι κανείς δεν επιβιώνει μόνος του σε μια μεγάλη νύχτα. Αυτό το γονίδιο δεν ήταν αδυναμία. Ήταν εξελικτική νοημοσύνη. Ήταν η πρώτη μορφή πολιτικής. Ήταν η πρώτη πρακτική μη βία.
Η ανάκτηση αυτού του γονιδίου σημαίνει κατανόηση ότι η ανθρωπότητα δεν θα επιβιώσει έχοντας περισσότερα όπλα, αλλά μαθαίνοντας πότε να μην τα χρησιμοποιεί. Δεν θα επιβιώσει ταπεινώνοντας τον αντίπαλο, αλλά εμποδίζοντας τον αντίπαλο να γίνει απόλυτος εχθρός. Δεν θα επιβιώσει μετατρέποντας κάθε σύνορο σε χαράκωμα, αλλά αναγνωρίζοντας ότι ο πλανήτης δεν επιτρέπει πλέον καθαρές νίκες σε παγκόσμιες ήττες.
Δαρβινικό κλείσιμο
Ο Δαρβίνος δεν υποσχέθηκε ποτέ τον παράδεισο. Παρατήρησε κάτι άλλο. Τα είδη που επιβιώνουν δεν είναι τα πιο βίαια ούτε τα πιο αλαζονικά, αλλά αυτά που μπορούν να προσαρμοστούν όταν αλλάζει το περιβάλλον και το παλιό ένστικτο σταματά να λειτουργεί. Το πρόβλημα του σύγχρονου πολιτισμού είναι ότι έφτασε στον 21ο αιώνα με εργαλεία ικανά να αλλάξουν ολόκληρο τον πλανήτη, ενώ μέρος της συναισθηματικής του δομής εξακολουθεί να αντιδρά σαν μια φυλή που περιβάλλεται από αόρατα αρπακτικά.
Η ανθρωπότητα έχει κατασκευάσει τεχνητή νοημοσύνη, δορυφόρους, παγκόσμιες αγορές και όπλα ικανά να σβήσουν πόλεις μέσα σε λίγα λεπτά. Ωστόσο, εξακολουθεί να σκοντάφτει στις ίδιες προγονικές παρορμήσεις του φόβου, της κυριαρχίας, της ταπείνωσης και της εξόντωσης. Ο άνθρωπος κατάφερε να διασπάσει το άτομο, αλλά ακόμα δεν μπορεί να ελέγξει πλήρως την οργή του. Αυτή είναι η μεγαλύτερη ειρωνεία: έχουμε κατασκευάσει όπλα θεών με συναισθήματα σπηλαίων.
Ίσως η ελπίδα να μην βρίσκεται στη δημιουργία ενός τέλειου ανθρώπου. Ίσως βρίσκεται απλώς στην ανάκτηση αυτού του αρχαίου γονιδίου συλλογικής επιβίωσης που επέτρεψε στους πρώτους ανθρώπους να καταλάβουν ότι καμία φυλή δεν επέζησε βάζοντας φωτιά σε ολόκληρη τη σαβάνα. Η συνεργασία δεν ήταν αφελής καλοσύνη. Ήταν εξελικτική νοημοσύνη.
Η μη βία, λοιπόν, παύει να είναι μια διακοσμητική ουτοπία. Γίνεται η τελική ορθολογική προσαρμογή ενός είδους που έχει ήδη αρκετή δύναμη για να αυτοκαταστραφεί.
Δηλώσεις
«Δεν είναι το ισχυρότερο είδος που επιβιώνει, ούτε το πιο έξυπνο, αλλά αυτό που προσαρμόζεται περισσότερο στην αλλαγή».
«Η βία είναι ο φόβος των ιδανικών των άλλων ανθρώπων».
«Η μη βία, λοιπόν, δεν είναι μια ήπια ουτοπία. Είναι η τελευταία ενήλικη μορφή επιβίωσης...»
«Ο πολιτισμός μπορεί ακόμα να επιβιώσει. Αλλά μόνο αν ο πρωτόγονος μέσα μας μάθει τελικά να κάθεται δίπλα στη φωτιά χωρίς να καίει ολόκληρη τη φυλή...»
Σύντομη Βιβλιογραφία
Τζιν Σαρπ, Η πολιτική της μη βίαιης δράσης.
Η μη βία ως οργανωμένη πολιτική μέθοδος, όχι ως αφελής ηθική χειρονομία.
Hannah Arendt, Για τη βία.
Διακρίνει την εξουσία, τη βία και τη νομιμότητα.
Johan Galtung, Ειρήνη με ειρηνικά μέσα.
Ειρήνη, δομική βία και μετασχηματισμός συγκρούσεων.
Κάρολος Δαρβίνος, Η καταγωγή του ανθρώπου.
Συνεργασία, προσαρμογή, βία και επιβίωση στην ανθρώπινη εξέλιξη.
Μαουρίτσιο Ερέρα Καν
Ο Mauricio Herrera Kahn, μηχανολόγος μηχανικός, αποφοίτησε από το Τεχνικό Πανεπιστήμιο του Ισημερινού (UTE) το 1975, με περισσότερα από 45 χρόνια εμπειρίας στον τομέα της μηχανικής εξόρυξης και της ανάπτυξης έργων. Κατείχε θέσεις όπως Γενικός Διευθυντής, Διευθυντής Έργου και Επικεφαλής Μηχανικής σε εθνικές και διεθνείς εταιρείες, όπου ηγήθηκε μελετών και εκτέλεσης έργων σύμφωνα με το μοντέλο EPCM (Engineering, Procurement, and Construction Management). Αυτή τη στιγμή είναι Γενικός Διευθυντής στην HyB Ingenieros, αναπτύσσοντας μελέτες και αναλύσεις νέων εγκαταστάσεων και διεργασιών με Capex και Opex σε επίπεδο μηχανικού προφίλ. Εδώ και αρκετά χρόνια, γράφει άρθρα και στήλες για εθνικές και διεθνείς κοινωνικές, πολιτικές και οικονομικές αναλύσεις.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου