Ο Αετός, το Φίδι και η αδύνατη ειρήνη.....

 

Rita Remagnino

Γένεση και αποκάλυψη της διαδικασίας δαιμονοποίησης

Στο προφητικό έργο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα (1882), ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε αφηγείται την ιστορία ενός τριαντάχρονου άνδρα που εγκαταλείπει τη γενέτειρά του, που βρίσκεται στις όχθες μιας λίμνης, για να αποσυρθεί στο βουνό. Μετά από δέκα χρόνια μοναξιάς, η αισθητηριακή απομόνωση σπάει από ένα όραμα: ένας αετός διαγράφει μεγάλους στροβιλισμούς στον ουρανό με ένα «φιλικό» φίδι κουλουριασμένο γύρω από το λαιμό του. Η σκηνή οδηγεί τον Ζαρατούστρα – το όνομα του οποίου συχνά ερμηνεύεται ως «χρυσό αστέρι» – να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως αποτελούμενο από τρία αδιαχώριστα μέρη:

• η βιωματική βάση = το σώμα.
• αντιληπτή ταυτότητα = το φίδι.
• η κινητήρια δύναμη προς την πλήρη πραγμάτωση = ο αετός.

Η αποκάλυψη των τριών ζωτικών κέντρων – παρόμοια με τους θεμελιώδεις «πυρήνες» για την ανάπτυξη και την ισορροπία του ατόμου που μελετήθηκαν από συγγραφείς όπως ο Carl Rogers – ενθουσιάζει τον νεαρό σε σημείο να τον κάνει να νιώθει εκτός τόπου στη μίζερη σπηλιά στην οποία ζει. Τώρα που ξέρει, θέλει να διδάξει ένα κοινό. Φεύγει έτσι από το ερημητήριο και επιστρέφει για να βυθιστεί στην κοινωνία, υποτιμώντας τις επιπτώσεις της «πτώσης» που προκύπτει από την κάθοδο από το βουνό.

Υπήρχε εναλλακτική λύση στην απόσπαση/ρήξη του σώματος τόσο από έναν ευέλικτο Εαυτό σύμφωνο με την οργανική εμπειρία (το φίδι) όσο και από την πιο αυθεντική τάση πραγμάτωσης (τον αετό); Ή, είναι η ιδέα ότι το «σπάζοντας μαθαίνεις» είναι εγγενές συστατικό της ανθρώπινης φύσης; Η ρίζα πρέπει να είναι βαθιά, αν η νύχτα κατά την οποία ο άνθρωπος έμαθε να θυσιάζει (σπάει) στο όνομα του θείου δεν έχει τελειώσει ποτέ πραγματικά και το μάντρα «από τα δύο θα μείνει μόνο ένα» έχει υιοθετηθεί από όλους τους πολιτισμούς του κόσμου: από τους πολιτισμούς της Μεσοποταμίας (Anzû vs Mushussu) μέχρι την Αίγυπτο (Ώρος vs Apophis), από την Ινδία (Nāga vs Garuḍa) μέχρι την κλασική Ελλάδα (Δίας vs Τυφώνας), από τα σκανδιναβικά έπος (Veðrfölnir vs Níðhöggr) μέχρι την Παλαιά Διαθήκη (Άγγελοι vs Αρχάγγελοι).

Σήμερα το Φίδι έχει υποχωρήσει για να μπορέσει να αναπτυχθεί, να το αφήσει να συμβεί, ενώ η πτήση του Αετού είναι ορατή στις ενέργειες των αριστοκρατιών μηχανικών της Silicon Valley, που έχουν βάλει τις προθέσεις τους στο χαρτί στο μανιφέστο προθέσεων που δημοσίευσε ο Alexander Karp, Διευθύνων Σύμβουλος της Palantir Technologies. Συνοψίζοντας: η εποχή της ήπιας ισχύος (της συναίνεσης που επιτυγχάνεται «με καλούς τρόπους», δηλαδή μέσω του πολιτισμού, των μέσων ενημέρωσης, του κινηματογράφου και της τηλεόρασης) έχει τελειώσει, έχουμε εισέλθει σε αυτήν της σκληρής ισχύος (της δύναμης, των πολέμων και του εκβιασμού) που θα ελέγχεται από την τεχνητή νοημοσύνη.
Η επιστροφή του θρησκευτικού πνεύματος στις πιο φανατικές και φονταμενταλιστικές μορφές του αποδεικνύει ότι οι μεγάλοι ελιγμοί έχουν ήδη αρχίσει. Πιθανώς, οι μεταγενέστεροι θα θυμούνται τη σημερινή παρακμή της Δύσης ως την αποθέωση του συνθήματος που επινοήθηκε τον Μεσαίωνα από το τευτονικό τάγμα και στη συνέχεια υιοθετήθηκε από τους στρατιώτες του Τρίτου Ράιχ: «Ο Θεός είναι μαζί μας» (Gott mit uns), μια δήλωση που συνεπάγεται αναγκαστικά την παρουσία, στην αντίθετη πλευρά, των στρατευμάτων του Αντίχριστου, τον οποίο οι «καλοί» θα κυνηγήσουν μέχρι τον τελευταίο άνδρα.

Ως εκ τούτου, η πάλη μεταξύ του Αετού (ουράνια, ηλιακή, αρσενική δύναμη) και του Φιδιού (χθονική, νυχτερινή, θηλυκή δύναμη) δεν είναι ένα αρχαϊκό υπόλειμμα, αλλά συνεχίζεται ως αναπαράσταση ενός βαθιού μοντέλου, σχεδόν μια γραμματική της σχέσης με την εξουσία που με την πάροδο του χρόνου άλλαξε τη γλώσσα της, αφήνοντας ανέπαφη την ουσία.

 

– Όταν η λειτουργία έσπασε τον καθρέφτη της ιστορίας για να μπει στο χρόνο
Μέσω του προφήτη του, ο Νίτσε μας δίνει μια ιστορική-ανθρωπολογική εικόνα καθοριστικής σημασίας: πριν από την πτώση, ο Ζαρατούστρα βλέπει τον αετό να πετάει με το φίδι κουλουριασμένο γύρω από το λαιμό του, όχι σε θνητή λαβή, αλλά σαν να ήταν «συνοδοιπόρος». Με αυτή τη ματιά δεν υπάρχει καταπίεση, δεν υπάρχει διαχωρισμός, αλλά μια γόνιμη ένταση στην οποία οι δύο δυνάμεις, ενώ παραμένουν διαιρεμένες, συνεργάζονται.

Μέχρι τη νεολιθική επανάσταση, τα πράγματα ήταν μάλλον έτσι. Στη συνέχεια επιβλήθηκε η έννοια του do ut des: το δώρο έγινε νόμισμα ανταλλαγής ενώ η τελετουργία –όχι πλέον κανάλι επικοινωνίας όπου πέρασαν κοινά νοήματα, εκδηλώσεις ταυτότητας (γεννήσεις, γάμοι, θάνατοι), σχέσεις μεταξύ του ορατού και του αόρατου– μετατράπηκε σε πραγματική λειτουργική πράξη.

Ακόμη και οι πόλεμοι έπαψαν να είναι απλά όργανα πολιτικής κατάκτησης για να γίνουν «ιεροί», δηλαδή η κύρια πηγή εφοδιασμού θυμάτων θυσίας. Ταυτόχρονα, οι διαφορές μεταξύ του πολεμιστή που αιχμαλώτισε έναν αιχμάλωτο και του ιερέα που τον θυσίασε αραίωσαν, και οι δύο υπεύθυνοι για την προμήθεια των «καυσίμων» που επέτρεπαν στον Ηλιακό Αετό να κρατήσει μακριά το σκοτάδι, συνεχίζοντας το ταξίδι του στον ουρανό.

Πρέπει να πούμε, ωστόσο, ότι η απάντηση στη «νεολιθική ρήξη» δεν ήταν μονοσήμαντη, αλλά κάθε λαός έγινε ο ερμηνευτής της δικής του ιστορίας και γεωγραφίας. Για παράδειγμα, σε Πολιτισμικά Κράτη όπως η Κίνα και η Ινδία, η μετάβαση από τη συνολική διάσταση (θυσία για την αποτροπή ενός νέου τέλους του κόσμου) στην ατομική διάσταση (μονός εναντίον μαζί) ήταν πολύ αργή και έτεινε να είναι συντηρητική.

1. Στην Κίνα, ο αετός έγινε φοίνικας και το φίδι μπήκε στο δέρμα του δράκου. Λίγο καιρό αργότερα, με τον συμπληρωματικό και μη αντιθετικό δυϊσμό του γιν-γιανγκ, ο φοίνικας πήρε τα χαρακτηριστικά του γιανγκ (η αρσενική, ουράνια, ηλιακή αρχή) ενώ ο δράκος απορρόφησε αυτά του γιν (η θηλυκή, γήινη, υδρόβια αρχή). Από αυτή την ένωση – τα δύο μισά του Τάο – εξαρτιόταν η αρμονία στον κόσμο.
2. Στην Ινδία, η σύγκρουση μεταξύ Nāga (φίδια) και Garuda (πουλιά) παρέμεινε μια εναλλασσόμενη κίνηση που εξασφάλιζε την επιβίωση του σύμπαντος: το Φίδι (η γη, τα αρχέγονα νερά, η τελλουρική ενέργεια, η κρυμμένη σοφία) «κέρδιζε» τη μάχη του κάθε βράδυ, όταν έδυε ο Ήλιος, και «έχανε» κάθε πρωί με τον πρώτο χτύπο των φτερών του Garuda (το πνεύμα, ο αέρας, το ο ήλιος, η ανερχόμενη ζωτική ενέργεια).

Από ιστορικο-ανθρωπολογική άποψη, η θέση των δύο πολιτισμών εμφανίζεται περισσότερο πολιτική παρά ηθική. Οι πλευρές, από την άλλη, ανήκαν στην ίδια εθνική οικογένεια, μοιράζονταν την ίδια φύση, τιμούσαν τους ίδιους θεούς. Οι πόλεμοί τους ήταν «πολεμικά παιχνίδια» με στόχο την ανακήρυξη ενός «νικητή», περιμένοντας να ξαναρχίσει ο διαγωνισμός και να πάρει ρεβάνς.

Η μετατροπή του «αντιπάλου» σε «εχθρό» έγινε κατά την τελευταία φάση του πολιτισμού του Ολόκαινου, όταν οι Άριες φυλές διάσπαρτες σε όλο τον κόσμο είχαν ήδη αναπτύξει διαφορετικά και συχνά ασυμβίβαστα χαρακτηριστικά. Θεωρούνταν δεδομένο, άλλωστε, ότι διαφορετικά φυτά φύτρωναν από τους σπόρους που σπέρνονταν εδώ κι εκεί: η γεωγραφία είναι ένα πεπρωμένο (Ναπολέων) που επιβάλλει αμετάβλητους περιορισμούς ικανούς να διαμορφώσουν τη μοίρα των λαών, ανεξάρτητα από τη θέλησή τους.

Αυτό σημαίνει ότι η αληθινή ουσία του υπερανθρώπου βρίσκεται στη διαφορετικότητα, δηλαδή στη δυναμική συνύπαρξη των δύο πόλων: αυτός που μαθαίνει να πετάει παρέα με το φίδι χωρίς να επιθυμεί το «σπάσιμο» (θανάτωση) του, καθιερώνει την αρμονία των αντιθέτων. Διαφορετικά, γίνεται θύμα του μαθησιακού άγχους (τα πάντα και αμέσως), αυταπατώμενος ότι ο «μεταιχμιακός θάνατος» ενός ή περισσότερων θυμάτων μπορεί να απωθήσει το αναπόφευκτο τέλος και να αναγεννήσει τόσο το άτομο όσο και το σύνολο (Victor Turner).

 

– Ο κόσμος ως ανταγωνισμός
Η εικόνα του Αετού που θυσιάζει το Φίδι για να αποκτήσει κυριαρχία στον κόσμο είναι ένα από τα πιο σημαντικά σύμβολα της μετάβασης από την Προϊστορία στην Ιστορία. Αυτή η ρήξη ευνόησε την επιβεβαίωση των θεσμικών θρησκειών, που σε μεγάλο βαθμό διασχίζονταν από τρομακτικά και αποκαλυπτικά οράματα, όλα κυριαρχούμενα από την πρωτοφανή φιγούρα του Απόλυτου Εχθρού: μια συν-αιώνια δύναμη, ανεξάρτητη και απόλυτα αντίθετη στο Καλό.

Η πιο διαυγής περιγραφή της αλλαγής του ρυθμού προέρχεται από τον Ζωροαστρισμό (ξεκινώντας από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ.) εντός του οποίου, αργότερα, σχηματίστηκε η ισχυρή περσική κάστα των Μάγων, η οποία άσκησε την επιρροή της μεταξύ της Αυτοκρατορίας των Μήδων (VII-VI αιώνας π.Χ.) και της Περσικής Αυτοκρατορίας των Αχαιμενιδών (VI-IV αιώνας π.Χ.), δηλώνοντας έναν εξαιρετικά διχαστικό ριζοσπαστικό δυϊσμό.
Δύο φατρίες μπήκαν στο πεδίο: αυτή των ορθόδοξων Μάγων – που ασκούσαν αναίμακτες θυσίες με βάση το χαόμα, το γάλα, το νερό, το ψωμί και τα κλαδιά γυμνού – και αυτή των «αιρετικών», για τους οποίους η υπέρτατη πράξη συνίστατο στη θανάτωση οποιουδήποτε ζωντανού πλάσματος με τα ίδια τους τα χέρια. Σε ορισμένα κείμενα των Παχλαβί, όπως το Dēnkard, υπάρχει ρητή αναφορά στους «διεστραμμένους, διαβολικός, ασεβής» που γιορτάζεται από τους dēwāsn (οι «δαίμονες-κράχτες» ή «μάγοι») προς τιμήν του Ahriman.

Οι ψυχολογικοί, κοινωνικοί και θρησκευτικοί παράγοντες που καθόρισαν αυτές τις τελετουργίες αίματος δεν έχουν εκλείψει, αλλά εξακολουθούν να επιβιώνουν σε ορισμένους αποκλειστικούς κύκλους των διεθνών ελίτ, όπου εξακολουθεί να πιστεύεται ότι το πλεονέκτημα της αιματηρής δράσης είναι η εξουσία. Μια τέτοια θέση, χθες όπως και σήμερα, χρειάζεται πνευματική ή υπερβατική νομιμότητα. Σε μια εποχή λοιπόν ακραίας πνευματικής ένδειας όπως η σημερινή, ανακυκλώθηκαν τα αρχαία προσχήματα: η «ρήξη» που αναγεννά (διδάσκοντας πώς να διατηρείς την εξουσία), ο θεϊκός φθόνος που δικαιολογεί κάθε παράβαση, η λογική του «Θεού αυτού του κόσμου», οι συμφωνίες και οι συμμαχίες με φανταστικά όντα.

• Το «σπάσιμο» που αναγεννάται.
Η ιδέα της αιματηρής θυσίας ως δημιουργικής και αναγεννητικής πράξης χρονολογείται από τις τελετουργίες αίματος που ασκούνταν στα προ-ιρανικά πολιτιστικά υποστρώματα της Εποχής του Χαλκού, στις οποίες διάφορες συμμαχίες με τις χθόνιες δυνάμεις (κάτω κόσμος) συνδέονται με τη διαμόρφωση ενός πεπρωμένου προσανατολισμένου στον υλικό πλούτο (στο υπέδαφος κρύβονται πολύτιμα μέταλλα). Το αίμα των «σπασμένων σωμάτων» θεωρήθηκε ως το πολύτιμο υγρό που, γονιμοποιώντας τη γη, δημιούργησε ευημερία μέσα στην ομάδα.
• Θεϊκός φθόνος που δικαιολογεί την παράβαση.
Συγκεκριμένα, μεταξύ των αρχαίων μητριστικών κοινωνιών, υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη πίστη σε θεούς που «ζήλευαν» τη γήινη ευτυχία και που αντιτάχθηκαν κακόβουλα στην ανθρώπινη χειραφέτηση. Ο εξευμενισμός των «κατώτερων» δυνάμεων εν αγνοία τους, επομένως, δεν θεωρήθηκε έλλειψη σεβασμού αλλά ένας τρόπος για να επιτευχθεί αυτό το «οφειλόμενο» που το θείο αρνήθηκε. Θα μπορούσε να ριζώσει σε αυτό το πολιτιστικό πλαίσιο την ιδέα της «συμφωνίας με τον διάβολο» που έχει διατρέξει τον πολιτισμό μας τους τελευταίους αιώνες, από τον χριστιανικό Φάουστ έως τις σύγχρονες σατανικές τελετές.
• Η λογική του «Θεού του κόσμου τούτου».
Ξεκινώντας από τον Ζωροαστρισμό, πολλές θρησκευτικές παραδόσεις αφομοίωσαν την ιδέα ενός καλού θεού απομακρυσμένου από τις εγκόσμιες υποθέσεις (Ορμάζντ) σε αντίθεση με τον επόπτη ή τον παρατηρητή του «χαμηλού και διεφθαρμένου» κόσμου (Αριμάν), ο οποίος, πιο κοντά στην υλικότητα, θα μοίραζε δύναμη και πλούτο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πιο φιλόδοξοι άνθρωποι προτίμησαν, και εξακολουθούν να προτιμούν, να κάνουν συμφωνίες μαζί του, παρά να περιμένουν το νικηφόρο τέλος του χρόνου.
• Η συμμαχία με φανταστικά όντα (eggregore).
Στο διχοτομικό όραμα καλού/κακού, υπήρχε χώρος για μια «γκρίζα ζώνη» που θεωρείται ως ένας χώρος στον οποίο οι πολλαπλές νευρωνικές αλληλεπιδράσεις του ανθρώπινου είδους χρησιμοποιήθηκαν ως μπαταρίες αποθήκευσης για την τροφοδοσία ενδιάμεσων οντοτήτων που ονομάζονται «eggregores». Τόσο οι προοδευτικές (θετικές) όσο και οι ανάδρομες (αρνητικές) δυνάμεις θα αναπτυχθούν απορροφώντας ενέργεια από το συλλογικό ασυνείδητο, ανεξάρτητα από τις προθέσεις της ανθρώπινης συνείδησης που παράγει ενέργεια. Η επιστημονική μέθοδος κρίνει αυτή τη φιλοσοφική και πνευματική υπόθεση ως «ψευδή» επειδή είναι αναπόδεικτη. Ταυτόχρονα, θεωρεί «αληθινή» ή εύλογη την πιθανότητα ότι η υψηλή τεχνολογία θα μπορέσει μια μέρα να προικίσει τις τεχνητές νοημοσύνες με ανώτερες σκεπτομορφές, οι οποίες, μόλις απελευθερωθούν, θα εξυψώσουν την ανθρώπινη συνείδηση μέχρι να φτάσει στη Μοναδικότητα. Ένα από τα δύο.

 

– Μια περίπτωση κοσμικής παραμόρφωσης
Μια βαθιά αναδιοργάνωση της θεολογίας σε θέματα κακού και κοσμικών δυνάμεων έλαβε χώρα όταν ο ζωροαστρικός δυϊσμός διείσδυσε στον Ιουδαϊσμό κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής εξορίας (μεταξύ του έβδομου και του έκτου αιώνα π.Χ.). Χαναανιτικές θεότητες και μυθολογικές φιγούρες όπως ο Βάαλ ή ο Μοτ – αρχικά εκφράσεις φυσικών ή εθνικών δυνάμεων – επαναπροσδιορίστηκαν σε τέλειο «ασσυριακό στυλ», μετατρέποντας έτσι σε δαιμονικές ή/και κολασμένες δυνάμεις.

Η πιο σημαντική μεταμόρφωση αφορούσε τον χα-σατανά, τον «αντίπαλο του Θεού» που υπάρχει στα αρχαιότερα βιβλικά κείμενα ως μέλος του ουράνιου δικαστηρίου που διορίστηκε να επιβλέπει την ανθρώπινη συμπεριφορά (εξ ου και, πιθανώς, η αφήγηση που σχετίζεται με τους Παρατηρητές). Και πάλι στο Βιβλίο του Ιώβ (1:1-22), εμφανίζεται ως φιγούρα υποδεέστερη του Θεού. Στην εποχή μετά την εξορία, ωστόσο, το προφίλ του αλλάζει, δημιουργώντας μια αυτόνομη και ριζικά κακή οντότητα που προβλέπει εξελίξεις που επιτυγχάνονται πλήρως μόνο στη διαθηκική και ραβινική λογοτεχνία.

Καθοριστική σε αυτή τη μεταμόρφωση ήταν η πολιτική ανάγκη να επιβεβαιωθεί η ανωτερότητα του θεού του Ισραήλ έναντι των αρχαιότερων, και επομένως πιο έγκυρων, θεών της βεδικής και ινδοευρωπαϊκής παράδοσης. Οι τελευταίοι δεν ήταν εγγενώς καλοί ή κακοί, αλλά αμφίθυμα όντα ικανά για ευεργετικές και επιβλαβείς πράξεις, επομένως ασυμβίβαστες με τις φιλοδοξίες για εξουσία της κοινωνίας της Παλαιάς Διαθήκης.

Το Κακό έπαψε έτσι να είναι μια απλή απουσία του Καλού, αταξία ή υπερβολή – αντιλήψεις που εξακολουθούν να είναι ζωντανές στις αρχαιότερες φιλοσοφίες – και επαναπροσδιορίστηκε ως οντολογική ουσία, ενεργός αρχή και αντίθετη προς το θείο. Μια ενεργή, προσωπική και έντονα αρνητική δύναμη, μπροστά στην οποία η ίδια η Ανθρώπινη Ιστορία έπαψε να νοείται ως μια κυκλική κίνηση που διακόπτεται από τις εποχές, τις γενιές και τους επαναλαμβανόμενους αιώνες, για να γίνει ένα γραμμικό δράμα με τριαδική δομή: αρχή (δημιουργία), εξέλιξη (η εσχατολογική πάλη μεταξύ Καλού και Κακού) και τέλος (η έλευση του Αντίχριστου και η Αποκάλυψη).

Η τελεολογική αντίληψη της Ιστορίας σφυρηλάτησε τον Χριστιανισμό και, από πολλές απόψεις, ολόκληρο τον δυτικό πολιτισμό, ο οποίος στηρίζεται ακόμη και σήμερα στη φανταστική μορφή του Απόλυτου Εχθρού. Από την άλλη πλευρά, χωρίς το υποτιθέμενο Κακό, ολόκληρη η ηθική, πολιτική και λειτουργική αρχιτεκτονική που ανεγέρθηκε από το υποτιθέμενο Καλό θα κατέρρεε. Για να αποτρέψει αυτόν τον κίνδυνο, η κλασική θεοδικία – σκεφτείτε μόνο τον Λάιμπνιτς – απάλλαξε τον θεό από όλα τα κακά του κόσμου, υποστηρίζοντας ότι το Κακό είχε δημιουργηθεί από το θείο για να ξυπνήσει ένα ακόμη μεγαλύτερο Καλό.

Πιο πιθανή, ωστόσο, φαίνεται η πιθανότητα ότι το Κακό ανήκει στη σκοτεινή όψη της συνείδησής μας. Θα έπρεπε να είχαμε ξεκαθαρίσει τους λογαριασμούς μας με αυτή την πραγματικότητα εδώ και πολύ καιρό, αντί να στήνουμε φρικιαστικά κυνηγετικά ταξίδια για επαναστάτες, αιρετικούς, μάγισσες και ανύπαρκτους δημόσιους κινδύνους. Μέχρι τώρα θα ήμασταν μέρος του πιο προηγμένου πολιτισμού που εμφανίστηκε ποτέ στη Γη, αλλά είμαστε ακόμα εδώ, «σπάζοντας σώματα» με συνθετικά μοσχεύματα και άγρια μικροτσίπ, μόνο και μόνο για να μην αρνηθούμε τον εαυτό μας.

 

– Η εφεύρεση του Απόλυτου Εχθρού
Για χιλιετίες, η πολιτική και θρησκευτική εξουσία έριχνε τη σκιά της στους αυτοαποκαλούμενους αιρετικούς, αποδίδοντας λάθη και κακά σε ιδεολογικούς αντιπάλους. Αυτός ο μηχανισμός δεν είναι μια απλή πολεμική σκοπιμότητα, αλλά μια βαθιά ανθρωπολογική σταθερά, όπως εξήγησε ο René Girard στη διατύπωση της θεωρίας του για τη «μιμητική επιθυμία»: όταν οι εντάσεις και οι αντιπαλότητες μέσα σε μια ομάδα γίνονται αφόρητες, όλη η αρνητικότητα φορτώνεται σε ένα «αυθαίρετο θύμα» (ένα άτομο, μια ομάδα, μια θεότητα). Τα νερά ηρεμούν, για λίγο, αλλά μόλις το πρόβλημα επανεμφανιστεί, προχωράμε στη συστηματική δαιμονοποίηση του ιστορικού αντιπάλου, ο οποίος γίνεται το δοχείο κάθε παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος κακού.

Από συμβολική άποψη, ο μηχανισμός που περιγράφεται – λίκνο της μορφής του «δαίμονα» στις πιο αρχαϊκές μορφές του – άρχισε να λειτουργεί όταν ο Ηλιακός Αετός (σύμβολο της ουράνιας δύναμης και τάξης) καταβρόχθισε το Φίδι (χθόνιο ον, έμβλημα της γήινης κυκλικότητας). Οι ινδοευρωπαϊκές μυθολογίες αφθονούν με αφηγήσεις στις οποίες μια παράδοση που κρίνεται αναποτελεσματική (το Φίδι) αναγκάζεται να υποχωρήσει μπροστά σε ένα πολλά υποσχόμενο μέλλον (ο Αετός).

Σε αυτά, υπάρχει ήδη ο πυρήνας της θεωρίας του Girardi: αυτοί που κατέχουν την εξουσία, νομιμοποιούν την ηγεμονία τους προβάλλοντας όλη την αρνητικότητα στον αντίπαλο. Το ανθρωπολογικό ενδιαφέρον αυτής της δυναμικής δεν έγκειται τόσο στην καταγγελία της πραγματικής ή υποτιθέμενης υποκρισίας της, αλλά στην υπογράμμιση του τρόπου με τον οποίο η δαιμονοποίηση ενός πραγματικού ή φανταστικού εχθρού μπορεί να είναι καθοριστική για την εσωτερική συνοχή μιας ομάδας, λειτουργώντας ως κόλλα ταυτότητας.

Σε εκκοσμικευμένες μορφές, ο ίδιος μηχανισμός λειτουργεί σήμερα σε πολιτικές ιδεολογίες, εθνοτικές συγκρούσεις, θρησκευτικούς πολέμους που έχουν ανακτήσει τη δυναμική τους, ακόμη και στη δυναμική του κοινωνικού ελέγχου από την οποία έχουν ξεπηδήσει τα κοινωνικά δίκτυα. Επομένως, η εστίαση της προσοχής στην ανθρώπινη γένεση του δαιμονικού που αποτελεί τη ραχοκοκαλιά της φιγούρας του Απόλυτου Εχθρού δεν είναι μια άσκοπη άσκηση.
Το έργο της ανοικοδόμησης, αντίθετα, μας βοηθά να καταλάβουμε ότι η θυσία –με την αρχαία ή σύγχρονη μορφή της– δεν αποκαθιστά την αρμονία, αλλά το πολύ αναβάλλει την αναπόφευκτη κρίση, αφού η αληθινή ειρήνη δεν έρχεται όταν βρεθεί ένας αποδιοπομπαίος τράγος για θυσία, αλλά όταν σταματήσει κανείς να τον αναζητά.  https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων