ΕΥΘΑΝΑΣΙΑ!!-ΜΕΡΟΣ Α΄[ Ευθανασία και το τέλος της ζωής στις ευρωπαϊκές μυθολογίες: μεταξύ σοφίας, θυσίας και βαρβαρότητας]

 

ΜΕΡΟΣ Α΄

Ενώ οι τρεις μονοθεϊστικές θρησκείες – ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ – καταδικάζουν ομόφωνα την ευθανασία, η κατάσταση είναι μάλλον διαφορετική αν εμβαθύνουμε στα μυθολογικά και πολιτιστικά βάθη των προχριστιανικών λαών της Ευρώπης. Οι Κέλτες, οι Γερμανοί, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι είχαν μια πολύ πιο ποικιλόμορφη, συχνά βάναυση, μερικές φορές ποιητική προσέγγιση στον επιλεγμένο ή επιβεβλημένο θάνατο. Σε μια εποχή που η γαλλική συζήτηση για την ευθανασία (που ευγενικά ονομάζεται «βοήθεια στο θάνατο», οι λέξεις χρησιμοποιούνται όλο και περισσότερο) διχάζει τις συνειδήσεις, είναι διαφωτιστικό να εξετάσουμε τις αρχαίες αναπαραστάσεις του «καλού θανάτου» στις παγανιστικές ευρωπαϊκές κοινωνίες.

Η σκανδιναβική Ättestupa: μύθος ή μνήμη ενός σκληρού κόσμου;

Η εικόνα είναι εντυπωσιακή: ένας γέρος στέκεται σε ένα βράχο, επευφημούμενος από την οικογένειά του, ο οποίος πηδά στο κενό για να μην είναι βάρος. Αυτή η χειρονομία, που ονομάζεται ättestupa στη Σουηδία, είναι ένας από τους πιο ανθεκτικούς σκανδιναβικούς μύθους. Ωστόσο, είναι πιθανώς μόνο μια μυθοπλασία που γεννήθηκε από μια λογοτεχνική παρεξήγηση.

Το έπος των Gautreks, η μόνη αρχαία πηγή που αναφέρει τη λέξη, θυμίζει αυτή την πρακτική με θρυλικό τρόπο: οι πρεσβύτεροι, που είχαν γίνει άχρηστοι για τη φυλή, ρίχτηκαν σε αυτό εθελοντικά. Δεν υπάρχουν ιστορικά στοιχεία που να επιβεβαιώνουν ένα τέτοιο έθιμο, αλλά η συμβολική του δύναμη είναι άθικτη: να πεθάνει για να μην μπει εμπόδιο. Η νεωτερικότητα το έχει ανακτήσει για να καταγγείλει την επισφάλεια των συνταξιούχων – απόδειξη ότι αυτός ο παλιός μύθος έχει ακόμα δόντια.

Οι Έλληνες: μεταξύ ηδονισμού, επιλεγμένης ευθανασίας και απόρριψης του άχρηστου

Οι αρχαίοι Έλληνες, από την άλλη πλευρά, είχαν ένα πολύ πιο δομημένο όραμα για το τέλος της ζωής. Η «ευθανασία» αρχικά αναφερόταν σε έναν ειρηνικό, αποδεκτό θάνατο, που συμβαίνει φυσικά ή διευκολύνεται από τους θεούς. Στα ευλογημένα νησιά των Υπερβορείων, έλεγαν, οι αρχαίοι ρίχτηκαν στη θάλασσα όταν ήρθε η ώρα τους. Ο Πολύβιος επαίνεσε αυτόν τον γλυκό θάνατο ως το επιστέγασμα της ενάρετης ζωής.

Μεταξύ των κατοίκων της Κέας, στο Αιγαίο, υπήρχε μια τελετουργική πρακτική: οι γέροι έπιναν κώνειο σε εορταστικά συμπόσια, προτιμώντας έναν αξιοπρεπή θάνατο από την ταπείνωση της παρακμής. Ο Σωκράτης, καταδικασμένος σε θάνατο, ήπιε αυτό το δηλητήριο ήρεμα, σε έναν ύστατο φόρο τιμής στη φιλοσοφία.

Αλλά αυτό το όραμα δεν ήταν καθαρή συμπόνια. Ο Πλάτωνας, στην Πολιτεία, συνέστησε να αφήσουμε τους ανίατα άρρωστους να πεθάνουν και να εγκαταλείψουμε τους παραμορφωμένους. Η πόλη, σύμφωνα με τον ίδιο, έπρεπε να αγωνιστεί για αρμονία, ακόμα κι αν αυτό σήμαινε να θυσιάσει τα πιο αδύναμα μέλη της. Στη Σπάρτη, δύσμορφα παιδιά εκτέθηκαν στη χαράδρα του Καιάδα. Ο σεβασμός για τη ζωή εξαρτιόταν από την κοινωνική χρησιμότητα.

Η Ρώμη και οι Στωικοί: Να πεθάνεις ελεύθερος, αλλά ως καλός πολίτης

Μεταξύ των Ρωμαίων, η αυτοκτονία, μακριά από το να είναι ταμπού, θα μπορούσε να είναι μια ευγενής πράξη. Ο Σενέκας, στωικός, το έβλεπε ως το απόλυτο δικαίωμα του ελεύθερου ανθρώπου. Ο θάνατος με αξιοπρέπεια ήταν προτιμότερος από μια ζωή ταπείνωσης ή πόνου. Ο πόνος δεν εκτιμάται, αλλά ο αυτοέλεγχος ήταν.

Αλλά η Ρώμη δεν ήταν Σπάρτη. Το mos maiorum (τα έθιμα των αρχαίων) απαιτούσε από κάποιον να μην ξεφύγει από τα καθήκοντά του. Ο επιλεγμένος θάνατος επρόκειτο να είναι μια σκόπιμη πράξη, ποτέ μια δειλή φυγή. Και αν η ελευθερία του θανάτου ήταν ανεκτή, ο οίκτος για τους αδύναμους παρέμενε μια αρετή που τιμάται σε ορισμένες κηδείες ή οικογενειακές πρακτικές.

Οι Κέλτες: κύκλος, θυσία και επιστροφή

Οι κελτικοί λαοί άφησαν λίγα γραπτά αρχεία, αλλά η άποψή τους για το θάνατο, που μεταδόθηκε από δρυίδες και θρύλους, βασίστηκε στην ιδέα ενός κύκλου. Το να πεθάνεις σήμαινε να επιστρέψεις στη γη ή να ξαναγεννηθείς αλλού. Ο θάνατος δεν ήταν ένα τέλος, αλλά ένα πέρασμα. Αυτό θέτει τον φόβο του τέλους σε προοπτική.

Οι ιστορίες μιλούν για ανθρωποθυσίες, συμπεριλαμβανομένων των ηλικιωμένων ή των ατόμων με ειδικές ανάγκες, για την αναγέννηση της κοινότητας. Μεταξύ των Γαλατών, σύμφωνα με τους Ρωμαίους, οι φυλακισμένοι και μερικές φορές οι αδύναμοι παραδίδονταν στους θεούς. Αλλά και εδώ, η διάκριση μεταξύ μαύρου θρύλου και πραγματικότητας είναι θολή.

Σε αυτούς τους προχριστιανικούς πολιτισμούς, η ανθρώπινη ζωή δεν είναι απαραβίαστη. Είναι πολύτιμη, σίγουρα, αλλά ειδικά αν εξυπηρετεί – την οικογένεια, την πόλη, τους θεούς. Η αχρηστία, ο χρόνιος πόνος, η παραμόρφωση ή το βάρος στην ομάδα θα μπορούσαν να δικαιολογήσουν το θάνατο, είτε επιβλήθηκε, είτε τελετουργικό, είτε επιλέχθηκε.

Αλλά αυτή η λογική δεν είναι κυνική: βασίζεται σε μια ριζικά διαφορετική ανθρωπολογία. Εκεί όπου οι Αβρααμικές θρησκείες τοποθετούσαν το ανθρώπινο πρόσωπο στην καρδιά ενός θεϊκού, μοναδικού και ιερού σχεδίου, οι ειδωλολάτρες έβλεπαν τον άνθρωπο ως ένα κομμάτι του κόσμου, υποταγμένο στους νόμους του – των οποίων ο θάνατος, χρήσιμος ή όχι, ήταν αναπόσπαστο μέρος.

Η αναβίωση αυτών των μύθων και αφηγήσεων στη σύγχρονη φαντασία μας (από το Midsommar έως τους Σκανδιναβούς) μαρτυρεί μια συγκεκριμένη ευρωπαϊκή σκέψη. Σε μια κοινωνία όπου η απόδοση είναι βασιλιάς και η εξάρτηση θεωρείται ανάξια, είναι καλύτερο να πεθάνεις όρθιος παρά να ζεις γονατιστός; Εναπόκειται σε κάθε άτομο να κρίνει (αλλά όχι σε ένα δημοκρατικό κράτος, σε ένα τεχνητό πολιτικό δημιούργημα που δεν αναγνωρίζει ούτε ταυτότητα, ούτε λαούς, ούτε θρησκείες, ούτε πολιτισμούς). Ένα πράγμα είναι βέβαιο: οι Ευρωπαίοι πρόγονοί μας είχαν μια εξοικείωση με τον θάνατο που έχουμε χάσει. Και ίσως είναι αυτό, περισσότερο από τον ίδιο τον θάνατο, που μας φοβίζει τόσο πολύ σήμερα.

YV     

Φωτογραφία: DR

[cc] Breizh-info.com,    ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.