Η προέλευση του κινήματος της αντικουλτούρας: Μια συγκέντρωση αναρχικών, αποκρυφιστών και ψυχαναλυτών για μια νέα εποχή

Σίνθια Τσουνγκ[Η ηχητική έκδοση αυτού του άρθρου είναι διαθέσιμη εδώ.]

«...«Αν το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα ήταν η εποχή των τεχνικών μηχανικών, το δεύτερο μισό μπορεί κάλλιστα να είναι η εποχή των κοινωνικών μηχανικών» – και ο εικοστός πρώτος αιώνας, υποθέτω, θα είναι η εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, του επιστημονικού συστήματος των καστών και του Θαυμαστού Νέου Κόσμου... Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια... Κάτω από μια επιστημονική δικτατορία, η εκπαίδευση θα λειτουργήσει πραγματικά – με αποτέλεσμα οι περισσότεροι άνδρες και γυναίκες να μεγαλώσουν για να αγαπήσουν τη δουλεία τους και ποτέ δεν θα ονειρευτούν την επανάσταση. Δεν φαίνεται να υπάρχει κανένας καλός λόγος για τον οποίο μια απόλυτα επιστημονική δικτατορία θα πρέπει ποτέ να ανατραπεί».

- "Brave New World Revisited" του Aldous Huxley

Αυτή η νέα εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, όπου η επανάσταση θα γίνει άνευ σημασίας, αφού οι μάζες θα αγαπήσουν τη δουλεία τους, αναφέρεται ως η «Απόλυτη Επανάσταση» από τον Huxley, μια σαφώς δανεισμένη φράση από το βιβλίο του H.G. Wells του 1933 «The Shape of Things to Come: The Ultimate Revolution».Είναι η απόλυτη επανάσταση, αφού θα είναι η τελευταία από τις επαναστάσεις, η τελειότερη επανάσταση που θα τερματίσει κάθε ανάγκη για περαιτέρω αλλαγή, αφού θα έχουμε τελικά επιτύχει μια σταθερή παγκόσμια τάξη.

Θα είναι η αρχή της εποχής των Παγκόσμιων Ελεγκτών και θα θεωρείται ως μια σύγχρονη Ουτοπία, γιατί ο καθένας θα είναι δήθεν ικανοποιημένος μέσα στην ελεγχόμενη πραγματικότητα που διαμορφώνει την κάστα του, μια κάστα που έχει καθοριστεί επιστημονικά.

Όποιος επιθυμεί να κατανοήσει τη σημερινή ατζέντα της Μεγάλης Επαναφοράς, η οποία ισχυρίζεται ότι αλλάζει ριζικά τις αξίες της ανθρωπότητας εν μέσω μιας τεράστιας συστημικής κατάρρευσης, καλά θα κάνει να δει πώς αυτές οι ιδέες ρίζωσαν πριν από έναν αιώνα σε ένα παράξενο χωριό στην Ελβετία.

Monte Verità (Το βουνό της αλήθειας): Μια σύγχρονη ουτοπία

Το 1900, οι καλλιτέχνες Henri Oedenkoven και Ida Hofmann ίδρυσαν μια αναρχική, μποέμ, γυμνιστική, ηλιολάτρη, χορτοφαγική αποικία καλλιτεχνών στο μικρό χωριό Ascona της Ελβετίας και την ονόμασαν Monte Verità, που σημαίνει «βουνό της αλήθειας».

Η ιδέα για το Monte Verità ξεκίνησε με την άφιξη του Μιχαήλ Μπακούνιν, του αναγνωρισμένου ηγέτη του διεθνούς αναρχισμού, το 1870, όταν μετακόμισε στο Λοκάρνο της Ελβετίας (λιγότερο από 2 χιλιόμετρα μακριά από την Ασκόνα) και έζησε εκεί για αρκετά χρόνια, προσελκύοντας εξπρεσιονιστές συγγραφείς, καλλιτέχνες, αναρχικούς και ριζοσπάστες που εγκαταστάθηκαν στη γύρω περιοχή. Η επιρροή του Μπακούνιν στην περιοχή θα ήταν η έμπνευση για το σχηματισμό μιας κοινότητας χρόνια αργότερα, της Monte Verità.

Το Monte Verità έγινε ο διεθνής τόπος συνάντησης για όλους εκείνους που επαναστάτησαν ενάντια στην επιστήμη, την τεχνολογία και την άνοδο του σύγχρονου βιομηχανικού έθνους-κράτους. Επιφανειακά ήταν και θεωρείται ευρέως ως θέρετρο θεραπείας της φύσης, προσφέροντας θεραπείες που περιλαμβάνουν χορτοφαγική διατροφή, υγιεινά τρόφιμα, νηστεία, θεραπείες γης, θεραπείες νερού, γυμνά ηλιοθεραπεία, γυμνά λουτρά αέρα και πεζοπορίες στη φύση.

Η περιοχή της Ασκόνα προσέλκυσε μια εκλεκτική σειρά καλεσμένων, από αναρχικούς, θεόσοφους, κομμουνιστές, ψυχαναλυτές, χορτοφάγους, ρυθμικούς χορευτές, γυμνιστές και μποέμ. Μεταξύ των αξιοσημείωτων θαμώνων στην Ασκόνα ήταν ο Herman Hesse, ο Carl Jung, ο Peter Kropotkin (ο οποίος έγινε αναρχικός, μετά την ένταξή του στους ωρολογοποιούς του Jura στην Ελβετία, οι οποίοι ήταν μαθητές του Μπακούνιν), ο Rudolf Steiner, ο D.H. Lawrence (μέντορας του Aldous Huxley), και ο κατάλογος συνεχίζεται.

Είχε αναπτύξει τόσο ισχυρή φήμη ως Ουτοπία, που ακόμη και ο H.G. Wells χτυπήθηκε, τοποθετώντας την ουτοπία του στο Ticino, την ιταλική περιοχή της Ascona στο έργο του "Modern Utopia" (1905) και στο "In a World Set Free" (1914) θέτοντας την αναγέννηση της κοινωνίας στο Lago Maggiore κοντά στην Ascona.

Το 1905, ο Otto Gross (ένας πρώιμος μαθητής του Σίγκμουντ Φρόιντ) μετακόμισε στην Ασκόνα και γρήγορα έγινε ένα είδος κυβερνήτη μεταξύ των διαφορετικών μελών. Ο Otto Gross θεωρήθηκε σημαντική δύναμη στον αναπτυσσόμενο τομέα της ψυχανάλυσης και έγινε επίσης βασική φιγούρα στους αναρχικούς, ψυχαναλυτικούς και πνευματικούς κύκλους. Πραγματοποιούσε συνεδρίες ψυχανάλυσης, όπου συμβούλευε τα «υποκείμενα» του να πραγματοποιήσουν τις σεξουαλικές τους φαντασιώσεις, συχνά με τον εαυτό του ή/και τη σύζυγό του. Ο Γκρος ήθελε να αναβιώσει τον παγανιστικό μυστικισμό, με την ελευθερία να συμμετέχει σε μεγάλες δόσεις σεξουαλικών οργίων.

Το 1908, ο εθισμός του Γκρος στη μορφίνη και την κοκαΐνη (με τα οποία μοιραζόταν ο μέντοράς του Φρόιντ), θα τον οδηγήσει να δεσμευτεί στο Ψυχιατρικό Νοσοκομείο Burghölizi στη Ζυρίχη, όπου τέθηκε υπό τη φροντίδα του Carl Jung.

Στο Burghölizi, ο Jung διέγνωσε τον Gross ως σχιζοφρενή. Κατά τη διάρκεια της θεραπείας, ωστόσο, ο Carl Jung ισχυρίστηκε ότι ολόκληρη η κοσμοθεωρία του είχε αλλάξει όταν προσπάθησε να αναλύσει τον Gross και εν μέρει είχε τα τραπέζια στραμμένα εναντίον του. (1) Αυτό οδήγησε τον Γιουνγκ να επισκεφθεί ο ίδιος την Ασκόνα, οπότε υιοθέτησε τις ιδέες του Γκρος, στρεφόμενος στην ειδωλολατρική λατρεία του ήλιου και τη μυθολογία του ήλιου.

Για περισσότερα σχετικά με αυτό, ανατρέξτε στη σειρά μου: «Η διαμόρφωση μιας παγκόσμιας θρησκείας: Ο Καρλ Γιουνγκ και η χώρα των νεκρών».

Ο Herman Hesse και ο Carl Jung περιγράφονται ως μεταξύ των πολλών που είχαν βρεθεί κάτω από το ξόρκι του Otto Gross. Ο ιστορικός Arthur Mitzman γράφει στο βιβλίο του «Αναρχισμός, Εξπρεσιονισμός και Ψυχανάλυση» ότι:

«Ο Otto Gross, ως γκουρού του Jung κατά το μεγαλύτερο μέρος αυτής της εξέλιξης και ένας άνθρωπος ικανός να ασκήσει ένα αξιοσημείωτο χάρισμα μεταξύ των καλλιτεχνών της Βοημίας και των απόκληρων στο Μόναχο, το Βερολίνο, την Ασκόνα και τη Βιέννη, πρέπει να θεωρηθεί η κύρια πηγή των ιδεών που ενέπνευσαν τον Jung και τους φίλους του στη δεκαετία πριν από το 1920».

Ποια ήταν η φιλοσοφία του Otto Gross;

Ο Γκρος πίστευε ότι για να επιτύχει κανείς την ελευθερία, δεν πρέπει ποτέ να καταπιέζει οποιαδήποτε επιθυμία. Τίποτα δεν απαγορευόταν όσο φαινομενικά παράλογο κι αν ήταν, ακόμα και η ενθάρρυνση της αυτοκτονίας, αν ο ασθενής του το επιθυμούσε. Ο Γκρος πίστευε ότι ο δυτικός πολιτισμός βρισκόταν στο επίκεντρο αυτής της καταπίεσης της ελευθερίας του ατόμου. Εκείνοι που έρχονταν στο Monte Verità ήταν τελικά όλοι άρρωστοι και αρρώστησαν από τα καταπιεστικά ιδανικά και αξίες του δυτικού πολιτισμού.

Στο Monte Verità, ο Γκρος υποσχέθηκε να τα θεραπεύσει διεγείροντας τη ζωώδη επιθυμία από μέσα, υποσχόμενος να τα απελευθερώσει από τις αναστολές, τους φόβους και την αυτοφυλάκισή τους. Ήταν ασυνήθιστο για τον Γκρος να μην έχει σεξουαλική επαφή με τον θεράποντα ασθενή του ως μέρος της συνταγογραφούμενης θεραπείας.

Ο Γκρος έγινε όλο και πιο πολιτικός, ιδιαίτερα στην Ασκόνα, όπου ο ίδιος ο Γιουνγκ γράφει, ο Γκρος είχε σχεδιάσει «να ιδρύσει ένα ελεύθερο κολέγιο από το οποίο σκέφτηκε να επιτεθεί στον δυτικό πολιτισμό, στις εμμονές της εσωτερικής και εξωτερικής εξουσίας, στους κοινωνικούς δεσμούς που αυτές επέβαλαν, στις στρεβλώσεις μιας παρασιτικής μορφής κοινωνίας, στην οποία όλοι ήταν αναγκασμένοι να ζουν από όλους τους άλλους για να επιβιώσουν».

Ένα συγκεκριμένο άτομο που ονομάζεται Max Weber βρέθηκε να αφιερώνει το πάθος του στον Otto Gross στην κατασκευή αυτού του ελεύθερου κολλεγίου. Αν και αυτό το σχέδιο δεν έγινε πραγματικότητα όπως ήλπιζαν αυτοί οι μεταρρυθμιστές (ο Otto Gross έγινε πολύ ασταθής για να ηγηθεί οτιδήποτε), είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι μεταξύ των στόχων της νέας σχολής ήταν η συγχώνευση της φροϋδικής ψυχανάλυσης με τις μαρξιστικές θεωρίες της κοινωνιολογίας, προκειμένου να εμπλακεί σε έναν διεθνή πολιτιστικό πόλεμο που θα δημιουργούσε τις συνθήκες για μια τελική παγκόσμια επανάσταση.

Ο Γκρος θα ενθάρρυνε τις αυτοκτονίες της Lotte Hattemer (το 1906) και της Sophie Benz (το 1911) ως τον μόνο τρόπο για να απελευθερωθούν. Ήταν επίσης ανάμεσα στους πολλούς, πολλούς εραστές του.

Είχε διαγνώσει ότι οι δύο γυναίκες έπασχαν από ανίατη ψυχική ασθένεια (άνοια praecox). Είχε αφήσει το δηλητήριο με το οποίο αυτοκτόνησε η Lotte Hattemer να βρίσκεται κοντά της. Ενημέρωσε τους ψυχιάτρους το 1913 (κατά τη διάρκεια μιας από τις πολλές επισκέψεις του στο άσυλο μεταξύ 1912 και 1920), «Όταν δεν μπορούσα πλέον να παρέμβω αναλυτικά, είχα καθήκον να τη δηλητηριάσω», αναφερόμενος στη Sophie Benz.

Ο Γκρος φέρεται επίσης να σχολιάζει: «Ένας όμορφος θάνατος είναι καλύτερος από μια μικρή πιθανότητα θεραπείας».

Πριν από τον Γιουνγκ, ήταν η προσδοκία του Φρόιντ ότι ο Γκρος θα ήταν ο κληρονόμος του στον ψυχαναλυτικό τομέα, ωστόσο, ο Γκρος γινόταν όλο και πιο ασταθής.

Μέχρι το 1912, ο Γκρος φυλακίστηκε βίαια σε ψυχιατρικό ίδρυμα, προκειμένου να αποφύγει να δικαστεί για φόνο και υποβοήθηση αυτοκτονίας. Ο πατέρας του Otto, καθηγητής Hans Gross, ο οποίος θεωρείται ο ιδρυτής της εγκληματολογίας, ήταν πίσω από αυτή την παρέμβαση.

Το 1913, στο φρενοκομείο στο Tulln, ο Γκρος καταγράφεται να λέει:

«Όλη μου η ζωή ήταν επικεντρωμένη στην ανατροπή της εξουσίας, για παράδειγμα του πατέρα. Κατά τη γνώμη μου υπάρχει μόνο το μητρικό δικαίωμα, το δικαίωμα της ορδής... Έτσι, όταν τελειώσω τη δουλειά μου, ας έρθει ό, τι μπορεί. Στην πραγματικότητα, θα ήθελα να ζήσω μέχρι την ηλικία των σαράντα πέντε ετών και στη συνέχεια να πάω κάτω από... κατά προτίμηση συμμετοχή σε μια αναρχική δολοφονία... Αυτός θα ήταν ο πιο όμορφος τρόπος».

Κάποιοι έχουν πιστώσει τον Otto Gross ως τον ιδρυτή παππού της αντικουλτούρας του 20ού αιώνα, πρωτοπόρο ως τον πρώτο rock n roller, σκληρό punk τρόπο ζωής. Και δεν απογοήτευσε. Ο Γκρος πέθανε το 1920, σε ηλικία σαράντα τριών ετών, λίγες μέρες αφότου βρέθηκε στο δρόμο, σχεδόν πεινασμένος και παγωμένος μετά από οκτώ χρόνια που μπαινόβγαινε σε άσυλα, περιστρεφόμενος σε μεγάλο βαθμό γύρω από τον εθισμό στα ναρκωτικά. Ούτε καν ο Sid Vicious δεν θα μπορούσε να ζητήσει ένα πιο κατάλληλο πρότυπο.

Την ίδια χρονιά που ο Γκρος κλείστηκε βίαια σε ψυχιατρικό ινστιτούτο, την αρχή της καθοδικής του πορείας της «ατομικής ελευθερίας» να κάνει κανείς ό,τι θέλει, ο Γιουνγκ δημοσίευσε την «Ψυχολογία του Ασυνείδητου», όπου άρχισε να πνευματοποιεί το κίνημα της ψυχανάλυσης και έγραψε για τη λατρεία του ήλιου και τη μυθολογία του ήλιου ως την αρχική φυσική θρησκεία του λαού των Αρίων. (2)

Έδωσε ακαδημαϊκό σεβασμό στην Άρια θρησκεία του ήλιου της Ασκόνα και άρχισε να δέχεται οπαδούς από όλο τον κόσμο, οι οποίοι ήθελαν να βιώσουν τον μύθο της δικής τους ασυνειδησίας.

Με τη δημοσίευση της «Ψυχολογίας του Ασυνείδητου», άρχισε να αναπτύσσεται ένας διαχωρισμός μεταξύ του Γιουνγκ και του Φρόιντ.

Στα χρόνια που ακολούθησαν, έγινε της μόδας μεταξύ των τραπεζικών κύκλων και των μυστικών υπηρεσιών, να πάει υπό ανάλυση με τον Jung. Το 1913, η Edith Rockefeller ταξίδεψε στη Ζυρίχη για να θεραπευτεί για την κατάθλιψη από τον Carl Jung και συνέβαλε γενναιόδωρα στο Zurich Analytical Psychology Club. Αργότερα θα γινόταν αναλύτρια του Jungian με πρακτική πλήρους απασχόλησης στις ΗΠΑ, προσελκύοντας πολλούς κοινωνικούς ασθενείς. Πλήρωσε επίσης για να μεταφραστούν τα γραπτά του Jung στα αγγλικά για να βοηθήσει στη διάδοση των ιδεών του. (3)

Ο Paul (γιος του Andrew Mellon, συνιδρυτή της Mellon National Bank) και η Mary Mellon χρηματοδότησαν το Ίδρυμα Bollingen αφιερωμένο στη διάδοση του έργου του Jung. Το 1957, το περιοδικό Fortune υπολόγισε ότι ο Paul Mellon, η αδελφή του Ailsa και τα ξαδέρφια του Sara και Richard Mellon ήταν όλοι μεταξύ των πλουσιότερων οκτώ ανθρώπων στις Ηνωμένες Πολιτείες με περιουσίες μεταξύ 400-700 εκατομμυρίων δολαρίων ο καθένας (περίπου 3,7-6,5 δισεκατομμύρια δολάρια σε σημερινά δολάρια).

Μέσω αυτών των πρωτοβουλιών, υπήρξε διάχυση των ιδεών της Ασκόνα στους κύκλους των πλουσίων και ισχυρών. Ο Βρετανός κεντρικός τραπεζίτης Montagu Norman και μέλη της οικογένειας Dulles πήγαν επίσης κάτω από την ανάλυση του Jungian.

Ο Allen Dulles θα ήταν στο επίκεντρο του σχηματισμού ενός φαύλου προγράμματος της CIA που ονομάστηκε MKULTRA κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Η συνάφεια αυτού του γεγονότος θα καταστεί σαφής σε μέρος  αυτής της σειράς.

Ordo Templi Orientis: Η μυστική δοξασία της «σεξουαλικής μαγείας»

«Κάνε αυτό που θέλεις να είναι ολόκληρος ο Νόμος»

– Το βασικό δόγμα του Ordo Templi Orientis

Η Ασκόνα θεωρήθηκε ιερό έδαφος για τους αποκρυφιστές που πηγαίνουν εκατοντάδες ακόμη και χιλιάδες χρόνια πίσω, η περιοχή περιέχει ερείπια αρχαίων τελετουργικών χώρων και τεχνουργημάτων.

Το 1916, ο Theodor Reuss, υπό την αιγίδα των Henri Oedenkoven και Ida Hofmann (ιδρυτών του Monte Verità), έφτασε στην Ασκόνα. Ο Reuss έχτιζε μια μασονική αυτοκρατορία και ήθελε να μεταφέρει την έδρα της στο ελβετικό χωριό. Ενώ βρισκόταν στη Βασιλεία της Ελβετίας, ίδρυσε την «Εθνική Μεγάλη Στοά και τον Μυστικό Ναό» του Ordo Templi Orientis (O.T.O.) και την «Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός» στο Monte Verità.

Το Ordo Templi Orientis είναι ο εκκλησιαστικός βραχίονας της Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.), αφιερωμένος στην πρόοδο του Φωτός, της Ζωής, της Αγάπης και της Ελευθερίας μέσω της ευθυγράμμισης με το Νόμο του Θελήματος. Ο Νόμος του Θελήματος ακολουθεί την εντολή ότι κάθε άτομο ακολουθεί την Αληθινή του Θέληση για να επιτύχει την εκπλήρωση στη ζωή και την ελευθερία από τον περιορισμό της φύσης του.

Ο Aleister Crowley πιστώνεται ως ο πρώτος δημιουργός του Thelema ως πνευματικής φιλοσοφίας και θρησκευτικού κινήματος. Το απόφθεγμά του είναι: «Κάνε αυτό που θέλεις να είναι ολόκληρος ο νόμος».

Ήταν για να αναγγείλει μια νέα εποχή.

Ένα τέτοιο αξίωμα ήταν σε πλήρη συμφωνία με τις αναρχικές απόψεις του Μιχαήλ Μπακούνιν, ακολουθούμενος από τον Όττο Γκρος και εκείνους που επηρέασε. Οι ιδρυτές του Monte Verità ήταν πολύ σαφείς σε αυτό που σκόπευαν ως επιθυμητή ιδεολογία για τους οπαδούς τους.

Στον Reuss θα εκδίδονταν εντάλματα που θα του επέτρεπαν να χειρίζεται τρία συστήματα υψηλής ποιότητας Μασονίας: την Αρχαία και Πρωτόγονη Ιεροτελεστία της Μέμφιδας, την Αρχαία και Πρωτόγονη Ιεροτελεστία του Mizraim, και την Αρχαία και Αποδεκτή Σκωτσέζικη Ιεροτελεστία. (4)

Μαζί με τον έλεγχο του Ρόις στο Τελετουργικό του Σβέντενμποργκ, ο συνδυασμός των Ιεροτελεστιών παρείχε στον Ρόις ένα πλήρες σύστημα μασονικής μύησης, ανεξάρτητο από το κανονικό βρετανικό μασονικό σύστημα.

Το 1905, από αυτό το νέο σύστημα Τεκτονισμού (5) που ήταν το Ordo Templi Orientis (O.T.O), ο Reuss σχημάτισε την Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός, ως παράρτημα του O.T.O. που βρισκόταν στο Monte Verità. Ο Reuss αυτοανακηρύχθηκε Εξωτερικός Αρχηγός του Τάγματος.

Το Ordo Templi Orientis (O.T.O) διακρίθηκε επιτρέποντας την ιδιότητα του μέλους σε γυναίκες και υποστηρίζοντας ένα νέο μυστικό δόγμα που ονομάζεται Sex Magic.

Η σεξουαλική μαγεία είναι η διεφθαρμένη δυτική εκδοχή της Κουνταλίνι Γιόγκα ή της Ταντρικής Γιόγκα της Ανατολής. Μερικές φορές αναφέρεται, στη μετάφραση των σανσκριτικών στα αγγλικά, ως "Serpent Power".

Το 1912, ο Reuss απένειμε στον Aleister Crowley το IX° και τον διόρισε National Grand Master General X° για τον O.T.O. στο Ηνωμένο Βασίλειο της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας με χάρτη της 1ης Ιουνίου 1912.

Τον Αύγουστο του 1917, ο Reuss εξέδωσε ένα μανιφέστο για την Anational Grand Lodge (O.T.O), που ονομάζεται "Verità Mystica". Στη συνέχεια πραγματοποίησε το «Εθνικό Συνέδριο για την Οργάνωση της Ανασυγκρότησης της Κοινωνίας σε Πρακτικές και Συνεργατικές Γραμμές» στο Monte Verità στις 15-25 Αυγούστου 1917. Ήθελε να δημιουργήσει μια νέα ηθική, μια νέα κοινωνική τάξη και μια νέα θρησκεία, που θα επιτευχθεί μέσω της ίδρυσης ουτοπικών-μποέμ αποικιών και οικισμών σε όλο τον κόσμο.

Μέχρι το 1921, ο Crowley διαδέχθηκε τον Reuss, για να γίνει ο Εξωτερικός Επικεφαλής του Τάγματος. Ο Crowley είχε γίνει διαβόητος για τις υπερβολές του με τα ναρκωτικά και τις γυναίκες και για την πρακτική του στη σεξουαλική μαγεία, την οποία θεωρούσε υψηλής αποκρυφιστικής σημασίας. Έγινε γνωστός ως «Το Μεγάλο Θηρίο 666» και «Ο πιο κακός άνθρωπος στον κόσμο» και θα γινόταν σύμβολο για το κίνημα της αντικουλτούρας.

Sonnenkinder: Τα παιδιά του ήλιου

Ένα άλλο θέμα του Monte Verità που ελπίζουμε ότι έχει γίνει εμφανές στον αναγνώστη είναι η λατρεία του ήλιου. Αυτό φαίνεται να έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από το έργο του Johann Jakob Bachofen, του οποίου η θεωρία της πολιτιστικής εξέλιξης, στο έργο του "Das Mutterrecht" του 1861, περιγράφηκε ως τέσσερις φάσεις: 1) άγρια νομαδική φάση (πρωτο-Αφροδίτη), 2) μητριαρχική σεληνιακή φάση (πρώιμη Δήμητρα), 3) μεταβατική φάση (αρχικός Διόνυσος), 4) πατριαρχική ηλιακή φάση που ονομάζεται Απολλώνιος, στην οποία εξαλείφεται κάθε ίχνος του μητριαρχικού και διονυσιακού παρελθόντος και αναδύεται ο σύγχρονος πολιτισμός.

Η θεωρία της πολιτισμικής εξέλιξης του Bachofen επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τον Otto Gross, και έτσι υιοθετήθηκε ως κεντρική φιλοσοφία του Monte Verità. Όπως ήδη αναφέρθηκε, το έργο του Carl Jung επικεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτή την Άρια θρησκεία λατρείας του ήλιου στην οποία έγραψε "Ψυχολογία του Ασυνείδητου: μια μελέτη των μετασχηματισμών και των συμβολισμών της λίμπιντο, μια συμβολή στην ιστορία της εξέλιξης της σκέψης."

Ο D.H. Lawrence είχε επίσης αλλάξει για πάντα από την επιρροή του Otto Gross και του Herman Hesse, ο τελευταίος τον οποίο ο Timothy Leary έχει πιστώσει ως τον προστάτη άγιο του Cyberpunk (ο Leary «ενεργοποιήθηκε» στην Έσση από τον Aldous Huxley). Περισσότερα για αυτό σε ένα επερχόμενο έγγραφο.

Αν και ο Aldous Huxley θα συναντούσε για πρώτη φορά τον D.H. Lawrence το 1915, θα ήταν κατά την περίοδο 1926-1930, που θα γίνονταν στενοί φίλοι (το 1930 ήταν η χρονιά που ο D.H. Lawrence πέθανε σε ηλικία σαράντα τεσσάρων).

Η χρονική στιγμή δεν θα μπορούσε να είναι πιο ώριμη φαίνεται για την εισαγωγή του Aldous στον μυστικισμό, έχοντας μόλις γράψει το "Those Barren Leaves" το 1925, του οποίου ο τίτλος προέρχεται από το ποίημα του William Wordsworth "The Tables Turned" στο οποίο τελειώνει με:

Αρκετά με την επιστήμη και την τέχνη.
Κλείστε αυτά τα άγονα φύλλα.
Ελάτε εμπρός και φέρτε μαζί σας μια καρδιά
που παρακολουθεί και λαμβάνει.

Ο Aldous καταλήγει στο συμπέρασμα ότι για όλη την υψηλή εκπαίδευση της πολιτιστικής ελίτ, δεν είναι παρά θλιβερά και επιφανειακά άτομα. Αυτό ήταν ένα μάλλον τυπικό σχόλιο από τη «Χαμένη Γενιά» που επρόκειτο να σχηματιστεί ως συνέπεια της απελπισίας μετά τον Α 'Παγκόσμιο Πόλεμο και της πεποίθησης ότι οι πολιτισμοί που αγωνίζονται προς την εκβιομηχάνιση και την επιστημονική πρόοδο ήταν η αιτία αυτού του φαινομενικά άσκοπου παγκόσμιου πολέμου. Και ότι ήταν απλώς μια γεύση του τι περίμενε την ανθρωπότητα στο μέλλον, αν δεν διόρθωνε τους τρόπους της.

Ο Άλντους είχε εγκαταλείψει τους «ψεύτικους βωμούς» της γνώσης μέσω της επιστήμης και της τέχνης. Ήταν έτοιμος για είσοδο στις μυστικές τέχνες και ο D.H. Lawrence θα ήταν ο οδηγός του. Εξάλλου, ο παππούς του T.H. Huxley ήταν αυτός που επινόησε τον όρο «αγνωστικισμός», οπότε ήταν φυσικό να έχει ανοιχτό μυαλό...

Δεν πρέπει επίσης να χαθεί στον αναγνώστη η σημασία της ένωσης του Aldous με την προώθηση της δαρβινικής εξέλιξης από τον παππού του και εκείνη της πολιτιστικής εξέλιξης του Bachofen. (Βλ. Μέρος 2 αυτής της εργασίας.)

Μέσω του D.H. Lawrence, ο Aldous διδάχθηκε τη μεταφυσική του Lawrencian. Στον πυρήνα αυτού ήταν ότι η αυτοδιαίρεση ήταν η πηγή των δεινών του δυτικού πολιτισμού. Ένας δυϊσμός στον οποίο η σύγχρονη ζωή είχε προκαλέσει τη διάσπαση της ανθρωπότητας σε δύο συγκρουόμενες δυνάμεις. πάθος και λογική, που ήταν πάντα σε πόλεμο μέσα στο άτομο. Ως ένας τρόπος για να σώσει την ανθρωπότητα από την τυραννία της λογικής που κυριαρχεί πάνω στο πάθος, ο Λόρενς κήρυξε τη λατρεία του σώματος και της «σκοτεινής νυχτερινής ζωής του αίματος». Πίστευε ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να επιστρέψει η ανθρωπότητα στην πραγματική κληρονομιά των συναισθημάτων.

Ο μόνος τρόπος για να ζήσει κανείς ως ολοκληρωμένος άνθρωπος, ήταν να εγκαταλείψει την «ψυχική αυτοσυνειδησία» και να ξαναβρεί το ένστικτο, να ενοποιηθεί, να επαναφέρει τον κατακερματισμό που είχε προκαλέσει ο σύγχρονος πολιτισμός. Σύμφωνα με τον Lawrence, αυτή η διαίρεση μέσα σε ένα άτομο ήταν η ρίζα όλων των κακών και ότι η φυσική όρεξη, οι αυθόρμητες ενστικτώδεις επιθυμίες, ήταν οι αγνές και οι καλές. Ότι ήταν η φαντασία, η διάνοια, οι ηθικές αρχές της, η παράδοση και η παιδεία της που ήταν η καταστροφική επιρροή του σύγχρονου πολιτισμού.

Μέσω του Lawrence, ο Aldous Huxley, ο Gerald Heard και ο Christopher Isherwood θα άλλαζαν για πάντα από τις ιδέες της Ascona. Αργότερα θα ονομάζονταν Sonnenkinder (Τα παιδιά του ήλιου), ένας όρος που προήλθε από τον Johann Jakob Bachofen και θα γινόταν η κύρια επιρροή που θα διαμόρφωνε το Κίνημα Ανθρώπινου Δυναμικού και το Ινστιτούτο Esalen.

Αν και είναι πέρα από το πεδίο εφαρμογής αυτής της εργασίας να εξετάσουμε λεπτομερώς πώς η Ασκόνα διέδωσε μια διαστροφή πτυχών της ινδικής φιλοσοφίας (ο Χέρμαν Έσσε έπαιξε μεγάλο ρόλο στην εισαγωγή της στην Ασκόνα), θα πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχει σταθερά μια επικάλυψη με την Άρια θρησκεία λατρείας του ήλιου και ορισμένες πτυχές της ινδικής φιλοσοφίας εντός της Ασκόνα. το Ordo Templi Orientis και το Sonnenkinder. Αυτό περιστρέφεται ιδιαίτερα γύρω από το Bardo Thodol (Απελευθέρωση μέσω της ακοής κατά τη διάρκεια της ενδιάμεσης κατάστασης), αλλιώς γνωστό ως το θιβετιανό βιβλίο των νεκρών.

Το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών επικεντρώνεται στις εμπειρίες που έχει η συνείδηση μετά το θάνατο, στο bardo, στο διάστημα μεταξύ του θανάτου και της επόμενης αναγέννησης.

Μέσα από το πρίσμα της μεταφυσικής του Lawrencian, οι Sonnenkinder θα υιοθετούσαν τις φιλοσοφίες του Θιβετιανού Βιβλίου των Νεκρών στον πυρήνα τους. Ο Άλντους δεν έκρυψε ότι κατά τα τελευταία χρόνια της ζωής του, το βιβλίο είχε γίνει ένα είδος Βίβλου γι' αυτόν. Ο Aldous θα εισαγάγει επίσης τον Timothy Leary σε αυτό, το οποίο με τη σειρά του έγινε σημαντική επιρροή στον γκουρού της αντικουλτούρας.

Σύμφωνα με τον Timothy Leary, το βιβλίο του "The Psychedelic Experience", που δημοσιεύθηκε το 1964, βασίστηκε χαλαρά στο Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών. Ο Leary και οι συν-συγγραφείς του, περιέγραψαν το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών ως «ένα κλειδί για τις εσώτατες εσοχές του ανθρώπινου νου και έναν οδηγό για τους μυημένους και για εκείνους που αναζητούν το πνευματικό μονοπάτι της απελευθέρωσης».

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι υπάρχει μεγάλη επικάλυψη με τη φιλοσοφία της λατρείας του ήλιου στην Ασκόνα και εκείνη της Αλίκης Μπέιλη, η οποία επηρεάστηκε από τη Θεοσοφική Εταιρεία της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, ένα είδος αδελφού κλάδου του Monte Verità. Το πρώτο έργο του Μπέιλη είχε τίτλο «Μύηση, Ανθρώπινη και Ηλιακή».

Στην «Εσωτερική Ψυχολογία ΙΙ» της Μπέιλη, επηρεασμένη σε μεγάλο βαθμό από τη «Μυστική Δοξασία» της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, αναφέρεται στο μυστήριο της καθόδου της «πτώσης» στη Γη των επαναστατημένων αγγέλων – των ηλιακών αγγέλων ή agnishvattas, στους οποίους ο Εωσφόρος είναι ο πιο γνωστός εκπρόσωπος. Και ότι το μόνο αληθινό κακό είναι η αμαρτία του διαχωρισμού, στον οποίο αναφέρεται «ο νους είναι ο φονιάς του Πραγματικού. Σκότωσε τον φονιά».

Η Μπέιλη έχει δηλώσει ότι η πλειοψηφία των έργων της της έχουν υπαγορευθεί τηλεπαθητικά από έναν Δάσκαλο της Σοφίας, που αρχικά αναφερόταν ως «ο Θιβετιανός» ή με τα αρχικά «D.K.», αργότερα αναγνωρίστηκε ως Djwal Khul.

Το 1922 ίδρυσε μαζί με τον σύζυγό της το Lucis Trust (αρχικά ονομαζόταν Lucifer Publishing Company), το οποίο έχει διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στα Ηνωμένα Έθνη μέχρι σήμερα.

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η ερμηνεία της Αλίκης Μπέιλη για τη μυθολογία του Εωσφόρου έχει μεγάλη επικάλυψη με εκείνη του σκωτσέζικου τελετουργικού. Ο Theodor Reuss, ακολουθούμενος από τον Aleister Crowley, επέβλεπε ένα υποκατάστημα της Σκωτσέζικης Ιεροτελεστίας στη Γερμανία, και όπως ήδη συζητήθηκε, η Ασκόνα είχε γίνει έδρα του Ordo Templi Orientis, και έτσι ερχόμαστε σε πλήρη κύκλο.

Τα Παιδιά του Ήλιου σε αυτό το πλαίσιο, θα μπορούσαν επίσης να σημειωθούν ως Παιδιά των Ηλιακών Αγγέλων. και έτσι τα παιδιά του Εωσφόρου.

Σύμφωνα με τα λόγια της Αλίκης Μπέιλη, πρέπει να προσθέσουμε «σκοτάδι στο φως, έτσι ώστε τα αστέρια να εμφανίζονται, γιατί στο φως τα αστέρια δεν λάμπουν, αλλά στο σκοτάδι το φως που διαχέεται δεν είναι, αλλά μόνο εστιασμένα σημεία ακτινοβολίας». (6)

Έτσι πρέπει να φέρουμε στο προσκήνιο το σκοτάδι...

Το 1935, ο Crowley ίδρυσε το Agape Lodge No. 2 στο Λος Άντζελες.

Το 1937, ο Aldous θα μετακομίσει με την οικογένειά του και τον συνάδελφό του Sonnenkinder Gerald Heard στο Χόλιγουντ, όπου θα παραμείνει μέχρι το θάνατό του. Ο Christopher Isherwood θα μετακομίσει στο Χόλιγουντ το 1939.

Και ακριβώς έτσι, οι διδασκαλίες της Ascona στο Χόλιγουντ έγιναν πρωταρχικός στόχος του Crowley και του Sonnenkinder, και μαζί θα κυριαρχούσαν στη σκηνή από την οποία θα γεννιόταν το κίνημα της αντικουλτούρας.  https://cynthiachung.substack.com/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.