Ο αριθμός 101 είναι ένας σημαντικός αριθμός στους αποκρυφιστικούς κύκλους. Η εμφάνιση που μοιάζει με καθρέφτη του 101 μπορεί να υποδηλώνει μια ισορροπία ή συνεργασία, που μοιάζει με δύο άτομα (τα 1s) ενωμένα. Αυτή η δομή μπορεί να συμβολίζει τη συνάντηση των δυαδικοτήτων - όπως οι αρσενικές και θηλυκές ενέργειες ή οι ανθρώπινες και θεϊκές πτυχές - σε ένα αρμονικό σύνολο. Αυτός ο αριθμός έχει πραγματική σημασία. Η προέλευση του συμβόλου 101 δεν βασίζεται σε έναν αριθμό, αλλά είναι πιθανώς μια οπτική αναπαράσταση της πολικής διαμόρφωσης του Κρόνου (συντομογραφία εδώ απλά ως SPC). Το SPC ήταν ένα ουράνιο φαινόμενο που περιελάμβανε πλανήτες που κατέβαιναν από τις θέσεις τους στους ουρανούς και τακτοποιούνταν πάνω από τη Γη. Αυτοί οι πλανήτες ήταν ο Κρόνος, η Αφροδίτη και ο Άρης. Το 1 στο σύμβολο 101 βασίζεται στην ημισέληνο του φωτός που εμφανίστηκε κάτω από τον Κρόνο, με τη φωτεινή Αφροδίτη να εμφανίζεται ως το 0 (όπως εκτιμάται εδώ). Το φωτεινό σχήμα U που δημιουργήθηκε από την ημισέληνο του Κρόνου με την πάροδο του χρόνου μεταμορφώθηκε σε πυλώνες. Ο David Talbott λέει στον «Μύθο του Κρόνου», εξηγώντας τη δίδυμη ή δίδυμη ημισέληνο του ουράνιου φαινομένου SPC: «Σε όλους τους αρχαίους μύθους του χαμένου παραδείσου, η γη της ειρήνης στηρίζεται σε έναν κοσμικό πυλώνα - το ψηλότερο βουνό της Γης. Μια από τις ιδιαιτερότητες του όρους είναι ότι διαθέτει δύο κορυφές, που υψώνονται με τον κεντρικό κίονα. Το αιγυπτιακό Όρος της Δόξας (ή μάλλον Khut) αποκαλύπτει δύο κορυφές μεταξύ των οποίων βρίσκεται ο Aten ή ο κλειστός Ήλιος 𓈌".
Στο βιβλίο «Ο μύθος του Κρόνου», ο David Talbott αντιστοιχεί στο SPC ως ουσιαστικά μια ουράνια πύλη από την οποία «περνάει» ο Θεός. Αυτό το ουράνιο φαινόμενο αντιπροσωπεύεται από ποικίλα σύμβολα - όπως το αρχαίο φοινικικό σύμβολο Tanit που μοιάζει με το "101":
Υιοθετήθηκε από τους Τέκτονες και εκπροσωπήθηκε στους Πίνακες Ιχνηλάτησης τους, όπου το 0 στο 101 έγινε το Blazing Star και το 1 έγινε οι πυλώνες. Παρακάτω είναι ένας Τεκτονικός Πίνακας Ιχνηλασίας που δείχνει το σύμβολο 101, το οποίο θα μπορούσε να είναι μια πύλη ή ουράνια πύλη:
Η χαρακτική Flammarion, μια διάσημη ξυλογραφία που εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο βιβλίο του Camille Flammarion το 1888 "L'Atmosphère: Météorologie Populaire", απεικονίζει έναν ταξιδιώτη γονατιστό στην άκρη του κόσμου, κοιτάζοντας κάτω από ένα ουράνιο πέπλο για να παρατηρήσει μια κρυμμένη, πιο βαθιά πραγματικότητα. Αυτή η σκηνή, με έμφαση στην αναζήτηση της γνώσης πέρα από το ορατό και το εγκόσμιο, παραλληλίζεται με τα θέματα της φώτισης, της υπέρβασης και της ανακάλυψης που είναι κεντρικά σε πολλές εσωτερικές παραδόσεις, συμπεριλαμβανομένου του Ελευθεροτεκτονισμού. Όταν παρατηρείται στις μη πρωτότυπες και καθρεφτισμένες μορφές του, το χαρακτικό αποκαλύπτει στρώματα συμβολισμού παρόμοια με αυτά που βρίσκονται σε έναν μασονικό πίνακα ιχνηλασίας. Όταν η χάραξη αντικατοπτρίζεται, η σύνθεση παίρνει μια συμμετρία που θυμίζει μασονικό πίνακα ιχνηλασίας. Στις μασονικές παραδόσεις, οι πίνακες ιχνηλάτησης είναι οπτικά βοηθήματα που περιέχουν σύμβολα που αντιπροσωπεύουν το ταξίδι από την άγνοια στη φώτιση, δομημένα με σαφή διαχωρισμό μεταξύ του γήινου και του ουράνιου βασιλείου και διαθέτουν διπλές στήλες ή κατοπτρικά στοιχεία. Η χαρακτική Flammarion δημιουργεί μια οπτική ηχώ αυτών των σανίδων, με τους μασονικούς πυλώνες να αντικαθίστανται από δέντρα και το Blazing Star να αντικαθίσταται από ένα αστέρι 8 ακτίνων σε σχήμα πυραμίδας, με τον ταξιδιώτη να φαίνεται να στέκεται ανάμεσα σε δύο βασίλεια - ένα εγκόσμιο, ένα ουράνιο - αντικατοπτρίζοντας την έννοια της δυαδικότητας και της ισορροπίας που βρίσκεται στον μασονικό συμβολισμό. Παρατηρήστε παρακάτω ότι τα δύο δέντρα δημιουργούν το 1 στο 101 και ο ήλιος ή το Blazing Star δημιουργεί το 0. Παρόλο που το SPC αντιστοιχεί στο Τεκτονικό Φλεγόμενο Αστέρι μεταξύ των πυλώνων, θεωρείται γενικά ότι το Φλεγόμενο Αστέρι μεταξύ των Τεκτονικών πυλώνων είναι ο Σείριος - όχι ο Κρόνος, ο Άρης ή η Αφροδίτη.
Το σύμβολο Akhet, ένα αρχαίο αιγυπτιακό ιερογλυφικό που αντιπροσωπεύει τον ορίζοντα ή την έννοια της αυγής, αποτελείται από έναν ηλιακό δίσκο που πλαισιώνεται από δύο ψηλούς πυλώνες ή βουνά. Σύμφωνα με την επικρατούσα ερμηνεία, συμβολίζει τον ήλιο που ανατέλλει ανάμεσα στα βουνά, αντιπροσωπεύοντας την αναγέννηση και τον αιώνιο κύκλο της ημέρας και της νύχτας. Ωστόσο, μια εναλλακτική εξήγηση, που προτάθηκε από τον ερευνητή David Talbott και άλλους που εμπλέκονται στο SPC, υποδηλώνει ότι το Akhet δεν ήταν απλώς μια νατουραλιστική αναπαράσταση, αλλά μάλλον εμπνευσμένο από ένα μοναδικό ουράνιο φαινόμενο που περιλαμβάνει την ευθυγράμμιση του Κρόνου, της Αφροδίτης, του Άρη και άλλων πλανητών στην αρχαιότητα. Κατά τη διάρκεια ορισμένων ευθυγραμμίσεων του SPC, το φωτεινό σχήμα ημισελήνου θα εμφανιζόταν κάτω από τον Κρόνο. Αυτό το σχήμα ημισελήνου, φωτισμένο εκατέρωθεν, έμοιαζε με δύο κίονες ή κέρατα που πλαισιώνουν τον κεντρικό δίσκο. Αυτά τα «κέρατα» ή φωτεινές επεκτάσεις πιστεύεται ότι ενέπνευσαν τα δίδυμα βουνά ή πυλώνες που πλαισιώνουν τον ηλιακό δίσκο στο σύμβολο Akhet. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, οι οποίοι έδιναν τεράστια σημασία στα ουράνια γεγονότα, κωδικοποίησαν αυτή τη μοναδική πλανητική ευθυγράμμιση στην τέχνη και τη συμβολολογία τους. Το σύμβολο Akhet χρησίμευσε έτσι όχι μόνο ως αναπαράσταση του ορίζοντα και της αναγέννησης, αλλά και ως ανάμνηση αυτού του θεαματικού κοσμικού σχηματισμού. Αυτό το αρχαίο σύμβολο Akhet πλαισιωνόταν μερικές φορές από λιοντάρια, και από εκεί πιθανώς παίρνουμε τη σύγχρονη αναφορά στην εταιρεία παραγωγής ταινιών "Lions Gate". Και κάποιος θυμάται, το λιοντάρι (Abraxas) είναι μια παραπλανητική φιγούρα (δείτε τα Κείμενα της Πυραμίδας).
Ο Jan Assmann, ένας εξέχων αιγυπτιολόγος, έχει σημειώσει ότι τόσο το Akhet όσο και το αιγυπτιακό σύμβολο του Ankh σχετίζονται με τις έννοιες της ζωής, της αναγέννησης και της μετά θάνατον ζωής στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη. Προτείνει ότι το Ankh, που αντιπροσωπεύει τη ζωή, θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι συνδέεται με το Akhet, τον ορίζοντα ή τον τόπο αναγέννησης και ανάστασης όπου ο ήλιος (σύμβολο ζωής και ανανέωσης) ανατέλλει και δύει. Το Ankh βασίστηκε στο SPC, όπως εξηγεί ο Talbott στο «The Saturn Myth», λέγοντας: «Το Ankh (του οποίου η προέλευση οι ειδικοί έχουν συζητήσει εδώ και καιρό) δεν είναι παρά μια συμβατική εικόνα της πολικής διαμόρφωσης [του Κρόνου]». Στο βιβλίο του «Μυστικές Κοινωνίες: Αποκαλύψεις για τους Ελευθεροτέκτονες», ο γνωστός συγγραφέας Philip Gardiner εξηγεί ότι το Ankh θεωρήθηκε ως πύλη ή πύλη σε μια υψηλότερη διάσταση. Παράθεση: "Το Ankh είναι γνωστό ως Crux Ansata. Είναι ένας σταυρός Τ, που ξεπερνιέται από ένα ωοειδές, που ονομάζεται Ru. Η Ru θεωρείται συχνά ως πύλη ή πύλη σε μια άλλη διάσταση, όπως ο Ουρανός. Το Ankh γίνεται επομένως το σύμβολο της μετάβασης από το ένα μέρος στο άλλο. Επιβίωσε της αιγυπτιακής κυριαρχίας και χρησιμοποιήθηκε ευρέως από τους χριστιανούς ως [λατινικός] σταυρός». Εκτός από τη σύνδεσή του με το Ankh, το SPC μπορεί να συνδεθεί και με άλλα σύμβολα. Πιθανώς το πιο αναγνωρίσιμο μασονικό σύμβολο είναι το All-Seeing-Eye, που περιλαμβάνεται στην αρχιτεκτονική της Μεγάλης Σφραγίδας του χαρτονομίσματος του δολαρίου ΗΠΑ. Στερεωμένο μέσα σε ένα τρίγωνο, το ασώματο μάτι περιβάλλεται από ακτίνες φωτός και στηρίζεται σε μια πυραμίδα. Το All-Seeing-Eye βρίσκει τις ρίζες του στην αρχαία Αίγυπτο ως το μάτι του Ώρου (ή Ra) και μπορεί να εντοπιστεί πίσω στο SPC.
Στην ταινία Προμηθέας, βλέπουμε και πάλι λεπτούς συμβολισμούς 101, καθώς ο Δαβίδ ανάβει ένα σπίρτο ανάμεσα σε πυλώνες. Ο συμβολισμός του χριστουγεννιάτικου δέντρου από την ταινία θα μπορούσε επίσης να ερμηνευθεί ως αναφορά στο SPC και τον αριθμό 101. Καθώς το πλήρωμα της ταινίας εξερευνά το εξωγήινο πλοίο Juggernaut και σώζει μερικούς από το πλήρωμα, πολλοί χαρακτήρες πέφτουν θύματα του μαύρου goo. Μια έμπνευση για το μαύρο goo μπορεί να ήταν το Eitr στη σκανδιναβική μυθολογία. Το πλοίο Juggernaut είχε σχήμα Ouroboros και ο Ouroboros συμβολιζόταν από τον Jörmungandr στη σκανδιναβική μυθολογία που παρήγαγε μια ουσία που ονομάζεται Eitr. Αυτή η ουσία ήταν μαύρη και θανατηφόρα, αλλά παραδόξως και ζωοδότης. Στη σκανδιναβική μυθολογία - ο Jörmungandr προήδρευε του κάτω κόσμου. Μερικοί πολιτισμοί, όπως οι Αιγύπτιοι, πίστευαν ότι για να μπορέσει κάποιος να μπει στον παράδεισο, πρέπει να περάσει από τον κάτω κόσμο. Το μαύρο goo στον Προμηθέα φαίνεται να σκοτώνει επιλεκτικά εκείνους που ήταν αμαρτωλοί και άδικοι, κάτι που μπορεί να είχε σημασία (για παράδειγμα, ένας από τους χαρακτήρες που πέθαναν παραδέχτηκε ότι ήταν εκεί «μόνο για τα χρήματα», ενώ ο Τσάρλι, ο οποίος επίσης πεθαίνει, μιλάει στον Ντέιβιντ επιπόλαια). Η Ελισάβετ ήταν η μόνη που επέζησε από την αποστολή, ίσως υποδηλώνοντας ότι ήταν η μόνη δίκαιη, επιτρέποντάς της να επιβιώσει από το μαύρο goo και να περάσει από το Jörmungandr, ή τον κάτω κόσμο, στον παράδεισο (ο κόσμος των Μηχανικών για τον οποίο η Ελισάβετ θέτει πορεία στο τέλος της ταινίας αναφέρθηκε ως "Παράδεισος" σε μια διαγραμμένη σκηνή).
Συνήθως δεν συζητείται η ιδέα ότι το 101 είναι παγίδα. Η Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων αποκαλύπτει βαθιές αλήθειες για την πραγματικότητα χρησιμοποιώντας ιδιότροπες και ανόητες περιπέτειες και μεταφορές για να αντικατοπτρίσει την πολυπλοκότητα, τους παραλογισμούς και τις ηθικές ασάφειες της ζωής - υποδηλώνοντας ότι κάτω από την επιφάνεια των φαινομενικά παιχνιδιάρικων ιστοριών βρίσκονται βαθύτερες ιδέες. Στην Αλίκη και τη Χώρα των Θαυμάτων, υπάρχει μια σκηνή που περιλαμβάνει έναν θαλάσσιο ίππο. Η σκηνή του θαλάσσιου ίππου είναι μέρος ενός ποιήματος που ονομάζεται "Ο θαλάσσιος ίππος και ο ξυλουργός", που απαγγέλθηκε από τους Tweedledum και Tweedledee στην Αλίκη. Το ποίημα αφηγείται την ιστορία ενός θαλάσσιου ίππου και ενός ξυλουργού που περπατούν κατά μήκος της παραλίας και συναντούν μια ομάδα νέων, αφελών στρειδιών. Πείθουν τα στρείδια να τα συνοδεύσουν σε μια βόλτα, κάνοντας την εκδρομή να ακούγεται ευχάριστη και ακίνδυνη. Ωστόσο, μόλις τα στρείδια τους ακολουθήσουν, ο θαλάσσιος ίππος και ο ξυλουργός αποκαλύπτουν τις πραγματικές τους προθέσεις τρώγοντας τα στρείδια. Η σκηνή διερευνά θέματα εξαπάτησης. Ο θαλάσσιος ίππος και ο ξυλουργός αντιπροσωπεύουν φιγούρες που φαίνονται φιλικές, αλλά τελικά εξαπατούν, χειραγωγώντας τα αφελή στρείδια για δικό τους όφελος. Η σκηνή είναι κάπως παρόμοια με την ιδέα του Pied Piper από ορισμένες απόψεις. Το περίεργο με αυτή τη σκηνή είναι ότι καθώς οι osyters ακολουθούν τον θαλάσσιο ίππο, ο θαλάσσιος ίππος εμφανίζεται με ένα πεντάγραμμο στην πίσω πλευρά του που τα στρείδια ακολουθούν ευτυχώς. Το πεντάγραμμο είναι το Blazing Star που το "0" στο 101 κάνει στα Masonic Tracing Boards και ήταν μέρος του SPC. Αυτό πιθανώς υποδηλώνει ότι ο αριθμός 101 έχει μεγαλύτερη σημασία από ό, τι μπορεί κανείς να σκεφτεί. Στο βιβλίο του 'Life in the House of Death', ο Ντάνιελ Κεμπ παρομοιάζει τον θαλάσσιο ίππο με τον Ιεχωβά.
Σε ορισμένα μέσα ενημέρωσης, ο αριθμός 101 συνδέεται με τους ψυχολογικούς φόβους κάποιου ή με ανεπίλυτες πτυχές της συνείδησής του, όπως στο τηλεπαιχνίδι Room 101. Στο 1984 του Τζορτζ Όργουελ, το δωμάτιο 101 είναι ένας θάλαμος βασανιστηρίων στο Υπουργείο Αγάπης, όπου οι κρατούμενοι υποβάλλονται στους χειρότερους φόβους τους. Ο σκοπός του Δωματίου 101 είναι να σπάσει το πνεύμα του ατόμου, αναγκάζοντάς το να προδώσει τη βαθύτερη πίστη και τις πεποιθήσεις του. Στην ταινία Event Horizon, βλέπουμε λεπτούς συμβολισμούς 101 (με το 0 ως τροχό 8 ακτίνων). Καθώς το πλήρωμα εξερευνά το πλοίο στην ταινία, ανακαλύπτουν ανησυχητικά στοιχεία ότι η βαρυτική κίνηση του Ορίζοντα Γεγονότων έκανε περισσότερα από τη μεταφορά του πλοίου. Άνοιξε μια πύλη μαύρης τρύπας σε μια άλλη διάσταση, που περιγράφεται ως ένα κολασμένο, χαοτικό βασίλειο καθαρού κακού. Το ίδιο το πλοίο φαίνεται να είναι ζωντανό, έχοντας επιστρέψει με μια κακόβουλη, αισθαντική δύναμη που λυμαίνεται τους φόβους και τις ενοχές του πληρώματος. Στο διαφημιστικό για το Sonic the Hedgehog 3, βλέπουμε 101 συμβολισμούς (όπως φαίνεται παραπάνω) με τη μορφή πύλης και ο χαρακτήρας λέει στον Sonic ότι πρέπει να ανοίξει την καρδιά του καθώς εμφανίζεται το σύμβολο 101. Αυτό υποδηλώνει ότι η κατάσταση της καρδιάς κάποιου είναι απαραίτητη για να περάσει από την πύλη 101, είτε θέλει να το κάνει είτε όχι. Η έννοια 101 μου θυμίζει επίσης την έννοια Ring-Pass-Not για την οποία μιλούσαν αποκρυφιστές όπως η Έλενα Μπλαβάτσκυ στην οποία μπορεί κανείς να περάσει από την πύλη μόνο αν έχει μια συγκεκριμένη κατάσταση του νου. Η πύλη 101 μπορεί επίσης να είναι σαν την πόρτα του Daath, στην οποία υπάρχουν δύο πιθανά αποτελέσματα της χρήσης της πόρτας, ανάλογα με τη θέληση κάποιου.
Παντα επικαιρος ο Sri Chinmoy.
ΑπάντησηΔιαγραφήΗ αγαπη ΠΟΤΕ δεν φοβαται τον φοβο ..
Η φοβος ΠΑΝΤΑ φοβαται την αγαπη...