ΜΕΡΟΣ Β΄
Από τον David Gosselin
Το φίδι ρίχνει το δέρμα
του για να αναγεννηθεί, όπως το φεγγάρι τη σκιά
του για να αναγεννηθεί.
Είναι ισοδύναμα σύμβολα.
Μερικές φορές το φίδι αντιπροσωπεύεται
ως κύκλος που τρώει την ουρά του. Αυτή είναι
μια εικόνα της ζωής. Η ζωή ρίχνει τη μια
γενιά μετά την άλλη,
για να αναγεννηθεί.
— Απόσπασμα από το βιβλίο του Joseph Campbell The Power of Myth
Ένας άλλος ενθουσιώδης των αρχαίων μυστηριακών αναβιώσεων που πρωτοστάτησε ο Esalen στην Αμερική, ο Carl Jung μίλησε για την αρχαία αλχημεία ως τον κρίσιμο κρίκο στη δική του κατανόηση για το πώς ο σύγχρονος άνθρωπος υποτίθεται ότι έχασε το δρόμο του. Ο Γιουνγκ προφανώς άρχισε να κατανοεί την αληθινή φύση του ασυνείδητου ανακαλύπτοντας τη σχέση μεταξύ των γνωστικών και των αρχαίων αλχημικών παραδόσεων.
Στο Memories, Dreams, Reflections ο Jung γράφει:
«Απ' όσο μπόρεσα να δω, η παράδοση που θα μπορούσε να συνδέσει τη Γνώση με το παρόν φαινόταν να έχει αποκοπεί και για πολύ καιρό αποδείχθηκε αδύνατο να βρεθεί οποιαδήποτε γέφυρα που να οδηγεί από τον Γνωστικισμό – ή τον νεοπλατωνισμό – στον σύγχρονο κόσμο. Αλλά όταν άρχισα να καταλαβαίνω την αλχημεία συνειδητοποίησα ότι αντιπροσώπευε τον ιστορικό δεσμό με τον Γνωστικισμό και ότι επομένως υπήρχε μια συνέχεια μεταξύ παρελθόντος και παρόντος. Βασισμένη στη φυσική φιλοσοφία του Μεσαίωνα, η αλχημεία σχημάτισε τη γέφυρα αφενός προς το παρελθόν, προς τον Γνωστικισμό, και αφετέρου προς το μέλλον, προς τη σύγχρονη ψυχολογία του ασυνείδητου.
Αυτό είχε εγκαινιαστεί από τον Φρόιντ, ο οποίος είχε εισαγάγει μαζί του τα κλασικά γνωστικά μοτίβα της σεξουαλικότητας και της κακής πατρικής εξουσίας. Το μοτίβο του Γνωστικού Γιαχβέ και του Δημιουργού-Θεού επανεμφανίστηκε στον φροϋδικό μύθο του αρχέγονου πατέρα και του ζοφερού υπερεγώ που προέρχεται από αυτόν τον πατέρα. Στο μύθο του Φρόιντ έγινε ένας δαίμονας που δημιούργησε έναν κόσμο απογοήτευσης, ψευδαισθήσεων και πόνου. Αλλά η υλιστική τάση που είχε ήδη έρθει στο φως στην ενασχόληση των αλχημιστών με τα μυστικά της ύλης είχε ως αποτέλεσμα να συσκοτίσει για τον Φρόιντ εκείνη την άλλη ουσιαστική πτυχή του γνωστικισμού: την αρχέγονη εικόνα του πνεύματος ως άλλου, ανώτερου θεού που έδωσε στην ανθρωπότητα τον κρατήρα (δοχείο ανάμειξης), το δοχείο της πνευματικής μεταμόρφωσης. (Γιουνγκ., 201)
Η σύνδεση με τον αρχαϊκό και διαισθητικό «αρχαϊκό άνθρωπο» που προσδιορίζεται από τους συγγραφείς του SRI «Changing Images of Man» ως η γνωστική και βαβυλωνιακή παράδοση, την οποία οι διανοούμενοι του Esalen ταύτισαν με τις ανατολικές «αριστερόχειρες» ταντρικές παραδόσεις, βρέθηκαν στην αρχαία αλχημική παράδοση, δηλαδή στη «μαγεία».
Εκφράζοντας την αγάπη του για τη μαγεία της αρχαιότητας, από την οποία υποτίθεται ότι είχαν αποκοπεί τα πνευματικά μάτια του ανθρώπου από τον σύγχρονο χριστιανισμό και την κλασική Ελλάδα, ο λάτρης των αλχημικών Carl Jung αναπολούσε τη δόξα των ελευσινιακών τελετουργιών:
«Η συγκεκριμένη τελετή στην Ελευσίνα πραγματοποιήθηκε με σκοπό τη δημιουργία μιας τέτοιας σύνδεσης. Ήταν για να πάρει τη μαγική δύναμη του φιδιού, τη μάνα του. Έτσι, τρώγοντας το φίδι στα όνειρα, καθώς και στη φαντασία και τα οράματα και τα τελετουργικά, σημαίνει αφομοίωση. Είναι η ίδια ιδέα με το να τρώμε το σώμα του Κυρίου σε κοινωνία, προκειμένου να συμμετάσχουμε στη δύναμή του. Αυτή ήταν και η αρχική έννοια του κανιβαλισμού, η οποία δεν ήταν καθόλου ενστικτώδης, ήταν ένα μαγικό τελετουργικό, και αυτό εξακολουθεί να ισχύει όπου επικρατεί. Εκείνοι που τρώνε ανθρώπινη σάρκα και πίνουν ανθρώπινο αίμα αποκτούν πρόσθετη ανθρώπινη δύναμη». (Γιουνγκ., 276)
Είτε πίνοντας το μαγικό ελιξίριο της Ελευσίνας είτε θυσιάζοντας τελετουργικά κάποιο ζώο (ή άνθρωπο), επινοούνταν «μαγικές» τελετές που προσέδιδαν στον μυημένο μια ιερή «Γνώση» ή γνώση και την αναγέννηση της προηγούμενης ταυτότητάς του ως νεοθεοποιημένου εαυτού.
Είναι ενδιαφέρον ότι τα αρχαία ελευσίνια μυστήρια έχουν κάνει πρόσφατα μια αξιοσημείωτη επιστροφή υπό την αιγίδα της ψυχεδελικής «αυτοβοήθειας», με το LSD και την psylocibin να χρησιμεύουν ως οι τελευταίες ενσαρκώσεις του αρχαίου μαγικού ελιξιρίου που απορροφήθηκε στην Ελευσίνα. Από το Joe Rogan Podcast μέχρι το Jordan Peterson Podcast και το Lex Friedman Podcast, η συζήτηση για τις τελετές της Ελευσίνας και τα μεταμορφωτικά μυστήριά τους έγινε γρήγορα δημοφιλής στον γενικό πληθυσμό τα τελευταία χρόνια, διατηρώντας ουσιαστικά ένα πολύ μεγαλύτερο και κάποτε μυστικό έργο γνωστό ως "MK-Ultra", όπως θα δούμε σύντομα.
Όπως αναγνωρίστηκε από τους συγγραφείς της SRI και συνοψίστηκε στην αρχή στο πρώτο μέρος αυτού του άρθρου, με την επίσημη σάρωση του αρχαϊκού μυστηρίου και των μαγικών λατρειών – όλες τους ελεγχόμενες από το βασιλεύον βαβυλωνιακό, περσικό, ελληνικό και ρωμαϊκό ιερατείο ή «μάγους» – αυτές οι παλιές ιδέες θα καλύπτονταν ιστορικά κάτω από το πρόσχημα «γνωστικισμός».
Όπως περιγράφεται στο πρώτο μέρος αυτής της έκθεσης, μια ιστορική αξιολόγηση αυτής της ριζικής απομάκρυνσης από πιο αρχαίες μορφές ελέγχου λατρείας περιγράφηκε στο κεντρικό έγγραφο «Μεταβαλλόμενες εικόνες του ανθρώπου». Εκεί, οι συγγραφείς χρησιμοποιούν βασικά τμήματα του εγγράφου τους για να αντιπαραβάλουν τα παλαιότερα συστήματα πίστης και τις σχετικές «εικόνες του ανθρώπου» με το κυρίαρχο επιστημολογικό και πνευματικό παράδειγμα που καθιερώθηκε με τον κλασικό ελληνικό πολιτισμό και την εκχριστιανισμένη Δύση – η τελευταία προσδιορίζεται ως ο ρητός αντίπαλος της ιδιαίτερης μάρκας λατρείας της φύσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μιθραϊσμός.
Όπως γράφει ο δημοσιογράφος Mathew Ehret σχετικά με τη συμπληρωματική φύση της λατρείας της Μητέρας Γης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κυβέλης-Άττις και του Μιθραϊσμού:
«Ενώ υπάρχουν εξωτερικές διαφορές στις τελετές των δύο λατρειών (Κυβέλη και Μίθρα), υπήρχαν επίσης πολλές ομοιότητες. Και οι δύο περιείχαν εξωτερικές (εξωτερικές) διδασκαλίες για τους χαμηλότερους βαθμούς και αμύητες και εσωτερικές (μυστικές) διδασκαλίες για τους υψηλότερους βαθμούς μυημένων. Και οι δύο ειδωλολατρικές λατρείες χαρακτηρίζονταν από θυσίες, στωικισμό αυταπάρνησης αναμεμειγμένο με ηδονιστική απελευθέρωση, ακολουθώντας απολλώνια-διονυσιακά πρότυπα συμπεριφοράς και κάτι που ονομάζεται Taurobolium.
«Το Taurobolium ήταν φρικιαστικές τελετές που περιελάμβαναν τη θυσία ταύρων, οι οποίες αιμορραγούσαν στους ιερείς που επέβλεπαν τις μυστηριακές τελετές, οι οποίες κατείχαν εξέχουσα θέση στις τελετουργίες και των δύο λατρειών.
Όπως παρατηρεί περαιτέρω ο Ehret:
Ο πρωτοχριστιανός πολεμιστής Προυδέντιος, 348-410 μ.Χ., περιέγραψε τις τελετές της Κυβέλης με τους ακόλουθους όρους:
́ ́Υπάρχουν τελετουργίες στις οποίες ακρωτηριάζεις τον εαυτό σου και ακρωτηριάζεις τα σώματά σου για να προσφέρεις τον πόνο. Ένας δαιμονισμένος λάτρης ρίχνει το μαχαίρι στα χέρια του και τα κόβει για να εξευμενίσει τη Μητέρα Θεά. Η φρενίτιδα και ο άγριος στροβιλισμός πιστεύεται ότι είναι ο κανόνας των μυστηρίων της. Το χέρι που γλιτώνει από το κόψιμο θεωρείται ανυπάκουο, και είναι η βαρβαρότητα της πληγής που κερδίζει τον ουρανό. Ένας άλλος κάνει τη θυσία των γεννητικών του οργάνων. Κατευνάζοντας τη θεά ακρωτηριάζοντας την οσφύ του, ξετυλίγει τον εαυτό του και της προσφέρει ένα επαίσχυντο δώρο. Η πηγή του σπόρου του άνδρα αποκόπτεται για να της δώσει τροφή και να αυξηθεί μέσω της ροής του αίματος. Και τα δύο φύλα δυσαρεστούν την αγιότητά της, οπότε διατηρεί ένα μεσαίο φύλο μεταξύ των δύο, παύοντας να είναι άνδρας χωρίς να γίνει γυναίκα. (Prudentius, Perist. 1059-1073)
«Επιπλέον, και οι δύο αιρέσεις (Μίθρα και Κυβέλη) χαρακτηρίζονταν από τελετουργίες θανάτου και αναγέννησης, που περιελάμβαναν την αποβολή των παλαιών ταυτοτήτων των μυημένων υπέρ νέων κατασκευών που καλλωπίζονταν από ένα ανώτερο ιερατείο».
Φυσικά, σε κάθε περίπτωση υπήρχε μια εξωτερική και μια εσωτερική εκδοχή, με ένα δημοφιλές είδος μυστηρίων διαθέσιμων μέσω ελεγχόμενων εικόνων και συμβόλων, των οποίων τα πραγματικά «μυστήρια» ήταν τελικά διαθέσιμα μόνο σε εκείνους που ανέβαιναν στις τάξεις, τους αληθινούς «Γνώστες» ή Γνωστικούς, δηλαδή τους Εκλεκτούς.
X-Men, Γνώση και Θέωση
«Οι αλλαγές που προκαλούνται από ουσίες στη συνείδηση αποκαλύπτουν δραματικά ότι η ψυχική μας ζωή έχει φυσικά θεμέλια. Τα ψυχοδραστικά φάρμακα αμφισβητούν τη χριστιανική παραδοχή του απαραβίαστου και της ιδιαίτερης οντολογικής υπόστασης της ψυχής. Ομοίως, αμφισβητούν τη σύγχρονη ιδέα του εγώ και το απαραβίαστο και τις δομές ελέγχου του. »
—Τέρενς Μακένα, Τροφή των Θεών
Όπως σημειώνει ο Jeffrey J. Kripal στο έργο του Esalen: America and the Religion of No Religion:
Το 1960 ο Πράις πήγε να ακούσει τον Άλντους Χάξλεϋ να δίνει μια διάλεξη με τίτλο «Ανθρώπινες Δυνατότητες» στο Ιατρικό Κέντρο του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνια στο Σαν Φρανσίσκο. Αν και «είμαστε λίγο πολύ οι ίδιοι όπως ήμασταν πριν από είκοσι χιλιάδες χρόνια», είπε ο Χάξλεϋ, έχουμε «κατά τη διάρκεια αυτών των είκοσι χιλιάδων ετών πραγματοποιήσει έναν τεράστιο αριθμό πραγμάτων τα οποία εκείνη την εποχή για πολλούς, πολλούς αιώνες μετά ήταν εντελώς δυνητικά και λανθάνοντα στον άνθρωπο». Συνέχισε λέγοντας ότι άλλες δυνατότητες παραμένουν κρυμμένες μέσα μας και κάλεσε το ακροατήριό του να αναπτύξει μεθόδους και μέσα για την υλοποίησή τους. «Οι νευρολόγοι μας έχουν δείξει», είπε ο Huxley, «ότι κανένας άνθρωπος δεν έχει χρησιμοποιήσει ποτέ το δέκα τοις εκατό όλων των νευρώνων στον εγκέφαλό του. Και ίσως, αν το κάνουμε σωστά, να είμαστε σε θέση να παράγουμε εξαιρετικά πράγματα από αυτό το παράξενο έργο που είναι ένας άνθρωπος». (Κριπάλ., 85)
Η ιδέα της συνειδητοποίησης του κρυμμένου «ανθρώπινου δυναμικού» κάποιου ως μέσου για να γίνει ένα πλήρως «αυτοπραγματωμένο» ανθρώπινο ον θα συνέχιζε να εμπνέει κάτι περισσότερο από ένα πνευματικό κίνημα, γεμάτο με αμέτρητους νέους γκουρού αυτοπραγμάτωσης, προφητείες της Νέας Εποχής, ανατολικές ταντρικές πρακτικές και σχολές απελευθέρωσης ψυχεδελικών. Με γενναιόδωρη χρηματοδότηση από τον Λόρενς Ροκφέλερ, του οποίου τα χρήματα θα διανεμηθούν σε όλη την Καλιφόρνια για να βοηθήσουν στην ίδρυση ενός ανθισμένου νέου οικοσυστήματος «πνευματικών» θεσμών, αυτή η νέα θρησκεία χωρίς θρησκεία θα είναι εκείνη στην οποία η Αμερική και ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός θα απελευθερωθούν τελικά από τους περιορισμούς της κλασικής δυτικής φιλοσοφίας και πνευματικότητας. Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Λόρενς Ροκφέλερ, αυτό θα επέτρεπε στον άνθρωπο να ενωθεί τελικά «στο μυαλό, το σώμα και το πνεύμα».
Διότι, η προηγούμενη εποχή ήταν μία, μας λένε, στην οποία το Είναι και το Γίγνεσθαι διαχωρίστηκαν. Έτσι, ο Kripal αναφέρεται στις παρατηρήσεις του Aldous Huxley από μια άλλη ουτοπική ψυχεδελική βίβλο, The Doors of Perception:
"Istigkeit - δεν ήταν αυτή η λέξη που άρεσε να χρησιμοποιεί ο Meister Eckhart; " Είναι-ness." Το Είναι της πλατωνικής φιλοσοφίας – μόνο που ο Πλάτωνας φαίνεται να έχει κάνει το τεράστιο, το γκροτέσκο λάθος να διαχωρίσει το Ον από το γίγνεσθαι και να το ταυτίσει με τη μαθηματική αφαίρεση της Ιδέας. Δεν θα μπορούσε ποτέ, καημένε μου, να δει ένα μπουκέτο λουλούδια να λάμπουν με το δικό τους εσωτερικό φως και να τρέμουν κάτω από την πίεση της σημασίας με την οποία ήταν φορτισμένα... μια παροδικότητα που ήταν ακόμη αιώνια ζωή, μια αέναη απώλεια που ήταν ταυτόχρονα καθαρό Ον, μια δέσμη λεπτών, μοναδικών στοιχείων στα οποία, με κάποιο ανείπωτο και όμως αυταπόδεικτο παράδοξο, επρόκειτο να θεωρηθεί η θεία πηγή όλης της ύπαρξης. (Οι πόρτες της αντίληψης., 17-18)
Φυσικά, κανένας νέος εξελικτικός ανθρωπισμός δεν θα ήταν πλήρης αν δεν ένωνε την πνευματική μεταμόρφωση του ανθρώπου με τη σωματική του εξέλιξη. Έτσι, στο βιβλίο του συνιδρυτή της Esalen Michael Murphy The Future of the Body βρίσκουμε ένα ιστορικό αρχείο σωματικών μεταμορφώσεων όπως περιέχονται στις μυστικιστικές παραδόσεις του Χριστιανισμού στη Δύση, του Ταντρισμού στην Ανατολή και όλων των ενδιάμεσων παραδόσεων.
Ο Kripal γράφει για το βιβλίο του Murphy και την υποδοχή του από τον Lawrence Rockefeller, ο οποίος είχε βοηθήσει στη χρηματοδότηση του έργου, όπως έκανε και το ίδιο το Ινστιτούτο Esalen:
«Είναι επίσης ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε τι λείπει από τις περίτεχνες ιστορίες του Murphy για τις μεταμορφώσεις του σώματος. Ο Donovan αφηγείται την ιστορία της παρουσίασης του δημοσιευμένου τόμου στον Laurance Rockefeller, ο οποίος είχε βοηθήσει στη χρηματοδότηση του έργου και τον οποίο ο Murphy ευχαριστεί στις ευχαριστίες του (ο Rockefeller είπε κάποτε στον Murphy ότι υπήρχαν τρία άτομα που παρακολουθούσε στενά: ο κυβερνήτης Jerry Brown, ο Woody Allen και ο Murphy). Σύμφωνα με τον Donovan, ο Rockefeller παρατήρησε αμέσως ότι δύο σημαντικά θέματα είχαν μείνει εκτός: το σεξ και τα ψυχεδελικά. (Κριπάλ., 421)
Ο Murphy θα συνέχιζε γράφοντας ένα μυθιστόρημα, το Jacob Atabet, το οποίο διερευνά με φανταστικούς τρόπους τη σωματική μεταμόρφωση ενός πνευματικού Δαρβίνου:
Η θεωρία του Δαρβίνου είναι ότι η πλήρης φώτιση περιλαμβάνει τη μεταμόρφωση του σώματος καθώς και την υπέρβαση του πνεύματος και ότι οι θρησκευτικές παραδόσεις έχουν γενικά χάσει αυτόν τον αναπόσπαστο στόχο. Σε ένα απόσπασμα, για παράδειγμα, γράφει πώς οι θρησκείες φαίνονται καταθλιπτικά κολλημένες στα γόνατά τους ή στη στάση του λωτού. Αναρωτιέται δυνατά τι απέγιναν τα πόδια και τα χέρια της μυστικιστικής ζωής». (Κριπάλ., 297)
Ο Kripal συνεχίζει στην περίληψή του:
Ο Δαρβίνος επιμένει επίσης ότι η επιστημονική θεωρία της εξέλιξης είναι το καλύτερο πλαίσιο για την κατανόηση και την προώθηση αυτής της ενσωμάτωσης. Η εξέλιξη, με άλλα λόγια, είναι το κλειδί, η μαγική φιλοσοφική λίθος που συγκεντρώνει όλα τα προηγουμένως τυχαία κομμάτια και μέρη της ιστορίας της θρησκείας. Αν αυτή η εξελικτική γνώση μπορούσε να συνδυαστεί με μια επαρκή μετασχηματιστική πρακτική, ποιος ξέρει τι θα μπορούσε να συμβεί; Ο φθινοπωρινός κατάλογος Esalen του 1979 τουλάχιστον υποδηλώνει ότι, «ένα επερχόμενο στάδιο της ανθρώπινης εξέλιξης μπορεί να περιλαμβάνει σκόπιμη σωματική μεταμόρφωση μέσω της ολοκλήρωσης πνευματικών και φυσικών πειθαρχιών». (Κριπάλ., 297)
Το κλειδί για μια πλήρη πνευματική εξέλιξη του ανθρώπου θα ήταν το ξεκλείδωμα των μυστικιστικών «siddhis», των σωματικών υπερδυνάμεων που αναπτύχθηκαν από τους δασκάλους διαλογισμού της Ταντρικής Ανατολής (ή σωματικά στους υπερήρωες της σύγχρονης μυθολογίας των «X-Men»):
Εν τω μεταξύ, είναι οι siddhis ή υπερδυνάμεις, τόσο εξέχουσες στις ταντρικές παραδόσεις, που μας προσφέρουν μια ματιά στην απόκρυφη βιολογία αυτού του μυστικιστικού σώματος και τις αναδυόμενες δυνατότητές του. Ο Aurobindo μπορεί έτσι να γράψει για «φυσικά» ή «υπερφυσικά» φαινόμενα που προέρχονται από «μια απόκρυφη λεπτή φυσική ενέργεια». Μας λένε επίσης ότι, «οι ενέργειες της ζωής μας ενώ ζούμε είναι μια συνεχής διάλυση και διασπορά και μια ανασυγκρότηση που πραγματοποιείται από το σοκ του νου πάνω στο νου με μια συνεχή ανταλλαγή και συγχώνευση στοιχείων». Με σύγχρονους όρους, είμαστε όλοι σε συνεχή, αν και σε μεγάλο βαθμό ασυνείδητη, τηλεπαθητική επαφή. Εδώ αντλεί από «νεογέννητες μορφές επιστημονικής έρευνας» στην τηλεπάθεια και άλλα παρόμοια φαινόμενα (αναμφίβολα μια αναφορά στην Εταιρεία Ψυχικών Ερευνών του Λονδίνου) των οποίων τα στοιχεία «δεν μπορούν να αντισταθούν για πολύ παρά μόνο από μυαλά κλεισμένα στο λαμπρό κέλυφος του παρελθόντος». Είναι αντίστοιχα αυτός ο εξελικτικός μυστικισμός και αυτό το ενδιαφέρον για τις ψυχικές υπερδυνάμεις που ο Michael Murphy θα πάρει και θα αναπτύξει με τους δικούς του Aurobindian τρόπους. (Κριπάλ., 66)
Στην περίπτωση του Jacob Atabet του Murphy, αυτή η «υπερδύναμη» ή «siddhi» περιλάμβανε το να βλέπει κανείς κάτω το επίπεδο του DNA του.
Ο Kripal συνεχίζει παραλληλίζοντας τους αρχαίους δασκάλους με τη σύγχρονη μυθολογία των «X-men», η οποία λειτουργούσε ως κάτι σαν μια εξωτερική απόδοση της πιο εσωτερικής άποψης των αυτοπραγματωμένων «υπερφυσικών» ανθρώπινων όντων που αξιοποιούν άφοβα το κρυμμένο «ανθρώπινο δυναμικό» τους:
«Αν μου επιτρέπετε να τα εξωραΐσω όλα αυτά με μια σύγχρονη αμερικανική μυθολογία, θα μπορούσαμε καλύτερα να μιλήσουμε εδώ όχι για έναν Superman αλλά για τους X-Men, αυτούς τους προικισμένους μεταλλαγμένους τους οποίους η εξέλιξη έχει κοσμήσει με υπερφυσικές δυνάμεις που πρέπει να επιβεβαιωθούν, να καλλιεργηθούν και να εκπαιδευτούν από τον τηλεπαθητικό καθηγητή Xavier στη μυστική του Ακαδημία Westchester. Παραδόξως – συγχρονικότητα – σχεδόν την ίδια πολιτισμική στιγμή ο εξελικτικός μυστικισμός της Δυτικής Ακτής του πρώιμου Esalen εισήχθη στο κοινό (το φθινόπωρο του 1962), το ίδιο και η εξελικτική μυθολογία των X-Men στην Ανατολική Ακτή (το φθινόπωρο του 1963). Και τα δύο πολιτιστικά οράματα, επιπλέον, φαντάστηκαν μια εσωτερική ή εναλλακτική ακαδημία όπου οι ανθρώπινες δυνατότητες της μυστικιστικής και ψυχικής εμπειρίας θα μπορούσαν να προστατευθούν, να εκπαιδευτούν, να πειθαρχηθούν και τελικά να σταθεροποιηθούν μέσα σε ένα σύνολο μετασχηματιστικών πρακτικών. (Κριπάλ., 66)
Ένας άλλος αξιοσημείωτος "X-men" που έπαιξε εμπνευσμένο ρόλο στη γένεση του Esalen ήταν ο μακροχρόνιος φίλος και συνεργάτης του Aldous Huxley, Gerald Heard. Η Χερντ ήταν ένας από τους πρώτους ανθρώπους που ενθάρρυναν τον Μέρφι και τον Πράις να δημιουργήσουν ένα νέο είδος αποκρυφιστικής Μέκκας που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βράχος για τις ιδέες της αντικουλτούρας και της αναζωογόνησης της χαμένης «γνώσης» της Δύσης.
Kripal γράφει:
Στο βιβλίο του «Πόνος, Σεξ και Χρόνος» έγραψε για τις παράξενα άφθονες ενέργειες του πόνου και της λαγνείας στο ανθρώπινο είδος ως δεξαμενές εξελικτικής ενέργειας και διερεύνησε τις δυνατότητες συνειδητού ελέγχου, διοχέτευσης και χρήσης αυτής της ενέργειας για να συνεργαστεί με την εξέλιξη και έτσι να διευρύνει το άνοιγμα της συνείδησης, να καταρρεύσει μέσα στο χωροχρόνο. Είναι ενδιαφέρον ότι, όταν ο Χερντ στράφηκε σε ένα ιστορικό σκίτσο αυτών των ενεργειακών τεχνικών στη Δύση, ξεκίνησε με την Ασία και διάφορες ταντρικές τεχνικές σύλληψης του οργασμού για να αλλάξει τη συνείδηση και να υπερβεί το χρόνο. Η ταντρική Ασία, με άλλα λόγια, λειτουργούσε ως κάτι αρχετυπικό. μοντέλο για τον Χερντ στην αναζήτησή του για ένα είδος ασκητισμού που δεν ήταν αρνούμενος τη ζωή αλλά συνειδητά ερωτικό, έναν τρόπο ζωής που θα μπορούσε να αγκαλιάσει τις εξελικτικές ενέργειες που λάμπουν στο σεξ, να τις οικοδομήσει μέσω του μαθητή και στη συνέχεια να οδηγήσει την αυθόρμητη καύση τους σε όλο και υψηλότερες καταστάσεις συνείδησης και ενέργειας. (Κριαπλ., 93)
Ο Kripal συνεχίζει:
Η Χερντ είχε επίσης γράψει για τις πνευματικές δυνατότητες των ψυχοτρόπων φαρμάκων (όπως ο Χάξλεϋ), για τη συμπληρωματικότητα της επιστήμης και της θρησκείας, ακόμη και για τα φαινόμενα των UFO – όλα τα θέματα που θα επανεμφανίζονταν στο Esalen. Και πράγματι, τα βιβλία του, όπως και τα UFO, φαίνεται να κατακλύζονται από παράξενες και γοητευτικές εικασίες, όπως η εντελώς εξωφρενική και όμως παράξενα ελκυστική ιδέα ότι οι ευρωπαϊκές δίκες μαγείας είχαν εξαλείψει μια μεγάλη γονιδιακή δεξαμενή πραγματικών ψυχικών ικανοτήτων, αλλά ότι οι αιώνες από τότε έχουν ανακάμψει και είμαστε τώρα στα πρόθυρα ενός νέου «σπάνιου αποθέματος» χαρισματικών ψυχών προικισμένων με εξελικτικές δυνάμεις. Το μόνο που χρειαζόμαστε τώρα είναι μια μικρή κοινότητα, μια εσωτερική υποκουλτούρα, για να γαλουχήσουμε και να προστατεύσουμε τους προικισμένους. Στην ομιλία του στο Esalen το 1963, αναρωτήθηκε δυνατά αν το Esalen θα μπορούσε να γίνει μια τέτοια αποκρυφιστική σχολή. Άλλο ένα σενάριο X-Men». (Κριπάλ., 92)
Τέλος, μια άλλη ουσιαστική φιγούρα στην τροχιά του Esalen που θα καθόριζε αυτή τη νέα ηθική της «αυτοπραγμάτωσης» δεν θα ήταν άλλη από τον Abraham Maslow της φήμης της «Ιεραρχίας των Αναγκών».
Kripal γράφει:
Αν ο Aldous Huxley ήταν η πρώιμη λογοτεχνική φιλοσοφία του Esalen που έθεσε την πολύ σημαντική έννοια των ανθρώπινων δυνατοτήτων, ο Abraham Maslow (1908-1970) ήταν ο πρώιμος ψυχολόγος του Esalen που εξήγησε πώς τα ανθρώπινα όντα αυτοπραγματώνουν αυτές τις δυνατότητες, δηλαδή τις συνειδητοποιούν στη δική τους προσωπική ζωή (και σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι ο Maslow αγαπούσε τα γραπτά του Huxley). Επιπλέον, αν οι ψυχεδελικές – και κατ' επέκταση οι νευρολογικές και βιοχημικές – διαστάσεις της θρησκευτικής εμπειρίας ήταν μία από τις δύο μεγάλες θεωρίες της θρησκείας που προωθήθηκαν στις αρχές του Esalen, η ψυχολογική φύση της θρησκείας ήταν η δεύτερη. Οι φιγούρες του Esalen γνώριζαν, όσο λίγες θρησκευτικές φιγούρες πριν από αυτές, ότι οι θρησκευτικές εμπειρίες είναι συν-δημιουργίες της ανθρώπινης ψυχής. Έτσι, στράφηκαν, με ενθουσιασμό, τόσο σε παλαιότερες όσο και σε σύγχρονες ψυχολογικές θεωρίες για να τους βοηθήσουν να διαμορφώσουν τη δική τους θρησκευτική κοινότητα και αυτογνωσία. Η θρησκεία και η ψυχολογία σπανίως, αν όχι ποτέ, είχαν έρθει πιο κοντά». (Κριπάλ., 135)
Αργότερα, στο ίδιο κεφάλαιο ο Kripal γράφει:
«Ο Abraham Maslow δεν ξεκίνησε την καριέρα του μιλώντας για κορυφαίες εμπειρίες και αυτοπραγματωμένα ανθρώπινα όντα με οραματιστές του Big Sur. Ξεκίνησε με σεξ, σεξ μαϊμού όχι λιγότερο. Η πρώιμη διδακτορική του εργασία επικεντρώθηκε στη σεξουαλική συμπεριφορά των πρωτευόντων, πολλά από τα οποία - τόσο ετεροφυλόφιλα όσο και ομοφυλόφιλα - παρατήρησε ότι ήταν σαφώς μη παραγωγικά αλλά παρόλα αυτά κοινωνικά σημαντικά: τα πρωτεύοντα, κατέληξε, χρησιμοποίησαν το σεξ για να ορίσουν την κυριαρχία και την υποταγή εντός των κοινωνικών τους τάξεων. Αργότερα, θα σημείωνε παραλληλισμούς μεταξύ της σεξουαλικής συμπεριφοράς των πρωτευόντων θηλαστικών και των σεξουαλικών φαντασιώσεων των ψυχαναλυτικών ασθενών και θα εξηγούσε πώς η πρώτη του εισαγωγή στην ανάλυση του Είναι ήταν η έκθεσή του στις σχέσεις αγάπης των αυτοπραγματούμενων ατόμων. Με άλλα λόγια, ήταν ο έρωτας που μύησε τον Αβραάμ Μάσλοου στην ύπαρξη. Μόνο αργότερα διερεύνησε τις ίδιες κορυφαίες εμπειρίες στη θεολογική, λογοτεχνική και αισθητική λογοτεχνία». (Κριπάλ., 148-149)
Όπως σημειώνει ο Kripal, «το Esalen, στην πραγματικότητα, ήταν η πνευματική ουτοπία του Maslow».
Αλλά ποιες είναι αυτές οι «κορυφαίες εμπειρίες» που αναζητά το αυτοπραγματωμένο άτομο, οι συζητήσεις των οποίων έχουν γίνει τόσο πανταχού παρούσες στη σύγχρονη αυτοπραγμάτωση της εμμονής της Δύσης με τις «κορυφαίες επιδόσεις», τις «καταστάσεις ροής» και τις νέες ψυχεδελικές επιφάνειες;
Kirpal γράφει:
Μια κορυφαία εμπειρία για τον Maslow ήταν μια εξαιρετική αλλαγμένη κατάσταση της προσωπικής ιστορίας που αλλάζει θεμελιωδώς την κοσμοθεωρία του ατόμου μέσα από μια συντριπτική έκρηξη νοήματος, δημιουργικότητας, αγάπης και ύπαρξης. Όπως ένας οργασμός, η κορυφαία εμπειρία είναι προσωρινή, ουσιαστικά ευχάριστη, δυνητικά δημιουργική και διαποτισμένη με βαθιές μεταφυσικές δυνατότητες. Δύσκολα μπορεί κανείς να ζήσει σε τέτοιες κορυφές (ακριβώς όπως ένας συνεχής οργασμός θα έκανε τη μετακίνηση κάποιου προς τη δουλειά δύσκολη στην καλύτερη περίπτωση), αλλά μια ζωή χωρίς αυτούς είναι ευάλωτη στο να αρρωστήσει, να μηδενιστεί, ακόμη και να γίνει βίαιη. Είναι σίγουρα υπερβολικό, αλλά αξίζει να σημειωθεί, λοιπόν, ότι η αυτοπραγμάτωση των ανθρώπινων δυνατοτήτων του Χάξλεϋ από τον Μάσλοου μοιάζει περισσότερο από τους οργασμούς του Βίλχελμ Ράιχ. Η ενέργεια είναι ουσιαστικά θεϊκή εδώ». (Κριπάλ., 149)
Όπως θα έπρεπε να είναι σαφές μέχρι τώρα, για τον Leary, τον Huxley, τον Watts, τον McKenna και όλους εκείνους στην ψυχεδελική τροχιά του Esalen, η απελευθέρωση μιας νέας ψυχοχημικής «γνώσης» θα χρησίμευε ως το κλειδί για την αμφισβήτηση της ορθόδοξης καθιερωμένης άποψης μιας πραγματικότητας, ανοίγοντας τις πόρτες σε νέες εναλλακτικές διαστάσεις στις οποίες οι γενναίοι αυτοπραγματωμένοι άνδρες και γυναίκες του μέλλοντος θα μπορούσαν ελεύθερα να έχουν πρόσβαση για τη δική τους προσωπική «αυτοπραγμάτωση».
Από μια ψυχεδελική κουλτούρα «απελευθέρωσης» της παλιάς σχολής βασισμένη σε αόριστες έννοιες της «ειρήνης και της αγάπης» σε έναν σύγχρονο μετανθρωπισμό εμπνευσμένο από τον Julian Huxley που βασίζεται στη μυστικιστική υπέρβαση του ανθρώπου αγκαλιάζοντας τη βιοχημική μηχανική μιας νέας Ανθρωπότητας 2.0 και 3.0, τα ηλιόλουστα εδάφη της Καλιφόρνιας θα γίνουν το τρυβλίο Petri για αμέτρητα πειράματα και έρευνα στον ψυχολογικό πόλεμο. Αλλαγή συμπεριφοράς, ψυχεδελικά και «γονιδιωματική».
Αυτό το νέο «πνευματικό» οικοσύστημα θα περιλαμβάνει τοποθεσίες στο Palo Alto, Santa Barbara, Berkely, Stanford, Los Angeles, Sausalito, για να αναφέρουμε μερικά. Οι οργανώσεις που ξεπήδησαν από αυτές τις ηλιόλουστες πανεπιστημιουπόλεις περιλαμβάνουν το Ινστιτούτο Esalen στο Big Sur της Καλιφόρνια (1962). το Ινστιτούτο Νοητικών Επιστημών στο Sausalito της Καλιφόρνια (1973)· το California Institute of Integral Studies (1968) στο Σαν Φρανσίσκο, μαζί με μια σειρά πανεπιστημιουπόλεων και ερευνητικών εργαστηρίων (και της Silicon Valley, φυσικά).
Με τον κλασικό εγελιανό διαλεκτικό τρόπο, ενώ ο John D. Rockefeller θα προήδρευε της εταιρικής εξαγοράς της υγειονομικής και φαρμακευτικής βιομηχανίας, ο Lawrence Rockefeller θα έσπειρε εκείνους τους θεσμούς που είναι υπεύθυνοι για την προσφορά «εναλλακτικής θεραπείας», διαλογισμού και «πνευματικής» μεταμόρφωσης.
Αναδρομή: MK-Ultra
«Πολλοί από τους άλλους χορευτές πλησίασαν πολύ κοντά στην έκσταση και έδειξαν καταστάσεις αυξημένης υποβλητικότητας στο τέλος μιας μακράς και έντονης περιόδου επαναλαμβανόμενου και μονότονου χορού. Έμοιαζαν πολύ με οπαδούς των Beatles ή άλλων "ποπ συγκροτημάτων" μετά από μια μακρά συνεδρία χορού».
William Sargant, The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism and Faith Healing
Όπως παρατήρησε ο συνεργάτης του Άλντους Χάξλεϋ, Δρ William Sargant, στο βιβλίο του The Mind Possessed, ένα βιβλίο που συγκέντρωνε αφηγήσεις και παρατηρήσεις για πρωτόγονα βουντού και «μαγικές» ενθουσιώδεις φυλές σε όλο τον κόσμο, παραλληλισμοί μεταξύ αρχαίων θρησκευτικών τελετουργιών, καλλιτεχνικών φεστιβάλ και πνευματικών πρακτικών που παραδόθηκαν από γενιές μπορούσαν να παρατηρηθούν στη νεοεμφανιζόμενη αντικουλτούρα «ροκ, ναρκωτικά, σεξ» της δεκαετίας του 1960 – αν και κάτω από φαινομενικά διαφορετικές συνθήκες – και τροφοδοτήθηκε από μια νέα γενιά ναρκωτικά (κυρίως το LSD του Albert Hoffman, το οποίο συντέθηκε ως καρπός της έρευνάς του για την ερυσιβώδη, έναν μύκητα σιταριού που ήταν το υποτιθέμενο ψυχεδελικό συστατικό που χρησιμοποιούνταν στις αρχαίες τελετές της Ελευσίνας).
Έτσι, οι Δρ Sargant και Huxley έκαναν άμεσους παραλληλισμούς μεταξύ των «ροκ» φεστιβάλ και των ειδών οργιαστικού χορού και ξέφρενων συναισθηματικών καταστάσεων που είναι χαρακτηριστικές μεταξύ των συμμετεχόντων σε φεστιβάλ αλκοόλ και οργίων για τον θεό Διόνυσο. Όπως παρατήρησε ο Huxley σε μια από τις διαλέξεις του, τα άτομα που συμμετείχαν στις αρχαίες διονυσιακές τελετές και στα είδη των πρακτικών που μελετούσε ο Sargant μπορούσαν να ζήσουν πολύ άθλιες ζωές, περνώντας τις περισσότερες εβδομάδες τους σε κάποιο είδος σκλαβιάς, αλλά στη συνέχεια να βρουν μια απελευθέρωση ή «κάθαρση» σε τελετουργικές και φρενήρεις γιορτές. Αυτό συνέβη μέσα από έντονες, αν και στιγμιαίες μεταμορφώσεις στην επιρροή και τη διάθεση, που συχνά ενισχύονται από το σεξ, τα ναρκωτικά, την αφήγηση και το θέαμα. Με μια λέξη: οι συμμετέχοντες θα έμπαιναν ως ένα είδος ανθρώπου και θα αναδύονταν μαγικά αναγεννημένοι στον πρόσφατα μεταμορφωμένο εαυτό τους.
Αλλά ήταν αυτό ένα απλό τυχαίο φαινόμενο, απλώς η φυσική αναβίωση της «βιωματικής γνώσης» που τελικά έπλεξε το δρόμο της πίσω στις καρδιές μιας απογοητευμένης γενιάς που απλά είχε κουραστεί από τους τέλειους λευκούς φράχτες, τον κενό πατριωτισμό και την αδιαμφισβήτητη ορθοδοξία, ή συνέβαινε κάτι άλλο;
Είναι ενδιαφέρον ότι το έγγραφο "Changing Images of Man" του SRI αφιερώνει λίγο χρόνο στις μετασχηματιστικές επιδράσεις των ψυχεδελικών στις καρδιές και τα μυαλά των ψυχεδελικών χρηστών:
«Ψυχεδελικά φάρμακα. Τα τελευταία 15 χρόνια έχει αυξηθεί το ενδιαφέρον για χημικές ουσίες που αλλάζουν την ποιότητα και τα χαρακτηριστικά της φυσιολογικής καθημερινής συνείδησης, ιδιαίτερα μέσω φαρμάκων όπως το λυσεργικό οξύ, η μεσκαλίνη, η ψιλοκυβίνη και άλλα. Αυτά τα φάρμακα, που αναφέρονται ως ψυχεδελικά, παραισθησιογόνα ή ψυχοδραστικές χημικές ουσίες, επεκτείνουν ή συστέλλουν το πεδίο της συνείδησης. Φαίνονται ικανά να ενισχύσουν τις αντιλήψεις και τις αισθήσεις, δίνοντας πρόσβαση σε αναμνήσεις και εμπειρίες του παρελθόντος, διευκολύνοντας τη διανοητική δραστηριότητα και παράγοντας αλλαγές στο επίπεδο της συνείδησης, συμπεριλαμβανομένων αυτών που αναφέρονται ως υπερβατικές εμπειρίες θρησκευτικής ή κοσμικής φύσης (Masters and Houston, 1966).
Οι συγγραφείς συνεχίζουν να σημειώνουν μερικούς από τους πολλούς τομείς στους οποίους τα ψυχεδελικά θα μπορούσαν να έχουν δυνητικά αποτελέσματα που αλλάζουν τη ζωή:
"Αν και η ανεξέλεγκτη και παράνομη χρήση ναρκωτικών στις Ηνωμένες Πολιτείες έχει παρεμποδίσει την επιστημονική έρευνα, οι ψυχοδραστικές ουσίες φαίνεται να έχουν πολλές πιθανές χρήσεις εάν χρησιμοποιούνται υπό κατάλληλες συνθήκες" (Masters and Houston, 1966; Aaronson και Osmond, 1970; Krippner στο Tart, 1969).
• Η ψυχοθεραπεία με τη χρήση ψυχεδελικών χημικών ουσιών είχε αξιοσημείωτη επιτυχία.
• Ορισμένες μελέτες έχουν δείξει ότι η δημιουργικότητα μπορεί να ενισχυθεί, τουλάχιστον στους καλλιτέχνες και τους δημιουργικούς εργαζόμενους.
• Οι θεραπευτικές συνεδρίες με τη χρήση ψυχεδελικών φαρμάκων με ασθενείς που πάσχουν από ανίατες ασθένειες έχουν οδηγήσει σε λιγότερο πόνο και ανησυχία σχετικά με το θάνατο.
• Υπερβατικές, θρησκευτικές ή «κοσμικές» εμπειρίες συμβαίνουν σε μερικούς.
• Έχει αναφερθεί υπερεπίγνωση των καταστάσεων του σώματος και των φυσιολογικών διεργασιών.
• Ορισμένα στοιχεία δείχνουν ότι οι παραψυχολογικές ικανότητες μπορούν να ενισχυθούν.
Αυτά τα δυναμικά, όπως και εκείνα που προέρχονται από την ύπνωση, το διαλογισμό και άλλες αλλαγμένες καταστάσεις επίγνωσης, υπόκεινται στους όρους που θέτει το άτομο μέσω της προσωπικότητάς του και των προσδοκιών του, του πλαισίου και του πλαισίου της θεραπείας και της πολυπλοκότητας με την οποία χρησιμοποιείται το συγκεκριμένο φάρμακο. Οι δυνατότητες αυτών των τεχνικών δεν έχουν διερευνηθεί πλήρως, κυρίως λόγω ενός συνδυασμού των προβλημάτων που μερικές φορές συνδέονται με τη χρήση τους σε ακατάλληλες συνθήκες και μια δυσμενή κοινωνική στάση.
Όπως αφηγείται ο δημοσιογράφος Tom O'Neil στο πρωτοποριακό του Chaos: Charles Manson, the CIA and the Secret History of the Sixties, το ξαφνικό ενδιαφέρον για τα ψυχεδελικά από το Ινστιτούτο Ερευνών του Στάνφορντ (SRI) και η εμφάνιση αμέτρητων λατρειών της Νέας Εποχής και νεοπαγανιστικών ροκ φεστιβάλ μπορεί να ήταν κάτι περισσότερο από απλή σύμπτωση, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι πολλοί από τους καλλιτέχνες και τους διανοούμενους Προερχόμενοι από τις ηγετικές στρατιωτικές οικογένειες του αγγλοαμερικανικού κατεστημένου έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην επίτευξη αυτής της νέας «Εποχής του Υδροχόου». Διαβόητη για την ανάπτυξη απειλητικών στρατηγικών βομβαρδισμών και μεθόδων ψυχολογικής τρομοκρατίας για τις εκστρατείες του στρατού των ΗΠΑ στο εξωτερικό, η «αλλαγή παραδείγματος» της SRI αποκαλύπτει μια κραυγαλέα ειρωνεία σε σχέση με το ενδιαφέρον της για νέα «ψυχοτρόπα φάρμακα».
Όπως μας υπενθυμίζει ένα εξαιρετικά κραυγαλέο και αποκαλυπτικό παράδειγμα,οι συχέντελικς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην καλλιέργεια του προσώπου του Τσαρλς Μάνσον και της «Οικογένειας». Ο O'Neil βρήκε άρθρα γραμμένα από μερικά από τα άτομα που ήταν υπεύθυνα για τη θεραπεία του Manson και των μαθητών του. Ερευνητικές εργασίες που βρέθηκαν στο The Journal of Psychedelics Drugs - ένα περιοδικό που ανήκει στην Haight-Ashbury Free Medical Clinic (HAFMC) όπου ο Manson υποβλήθηκε σε θεραπεία - περιγράφουν τη μελέτη των ψυχεδελικών και τις επιπτώσεις τους στη δυναμική της ομάδας.
Ο O'Neil αφηγείται την ανάγνωση αρκετών άρθρων που συντάχθηκαν από τον David Smith ή/και τους συναδέλφους του ερευνητές στο HAFMC. Συγκεκριμένα, ο David Smith έτυχε να είναι ένας από τους κλινικούς γιατρούς που παρακολουθούσαν τακτικά τον Manson και την «Οικογένεια» στο HAFMC.
O'Neil γράφει:
Ένα από αυτά τα άρθρα ήλπιζε να ανακαλύψει «αν μια δραματική εμπειρία που προκαλείται από τα ναρκωτικά» θα είχε «διαρκή αντίκτυπο στην προσωπικότητα του ατόμου». Ένας άλλος παρατήρησε ότι τα συναισθήματα του «απογοητευμένου θυμού» οδήγησαν τους ανθρώπους να θέλουν να δοκιμάσουν το LSD: «Το έδαφος από το οποίο αναδύονται τα "παιδιά των λουλουδιών"», έγραψε ο συγγραφέας, «είναι περισσότερο γεμάτο με θυμό και επιθετικότητα, αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, παρά με πάθος και πετούνιες». Υπό «συναισθηματική πίεση», το οξύ θα μπορούσε να προκαλέσει «εικόνες και αισθήσεις θυμού ή μίσους μεγεθυμένες σε εφιαλτικές διαστάσεις.
«Ο Ντέιβιντ Σμιθ είχε μελετήσει αυτά τα ίδια φαινόμενα, διατυπώνοντας μια ιδέα που ονόμασε «ψυχεδελικό σύνδρομο», που διατυπώθηκε για πρώτη φορά το 1967 ή στις αρχές του '68.
Η ουσία ήταν ότι το οξύ, όταν λαμβανόταν από ομάδες ομοϊδεατών, οδηγούσε σε μια «χρόνια κατάσταση LSD» που ενίσχυε «την ερμηνεία της ψυχεδελικής πραγματικότητας». Όσο πιο συχνά η ίδια ομάδα «φίλων» έριχνε οξύ, τόσο περισσότερο ενθάρρυναν ο ένας τον άλλον να υιοθετήσουν την κοσμοθεωρία που είχαν ανακαλύψει μαζί στο LSD, προκαλώντας έτσι «δραματικές ψυχολογικές αλλαγές». Συνήθως το ψυχεδελικό σύνδρομο ήταν αβλαβές, αλλά η τακτική χρήση LSD μπορούσε να προκαλέσει «την εμφάνιση ενός δραματικού προσανατολισμού προς τον μυστικισμό». (Ο'Νιλ., 318-319)
Σε αυτό το σημείο, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Willis Harman, ο επιβλέπων του προγράμματος "Changing Images of Man", ήταν επίσης βασικός στο να βοηθήσει την Esalen να δημιουργήσει τη δική της ψυχεδελική ουτοπία στο Big Sur της Καλιφόρνια.
Όπως γράφει ο Kripal στο βιβλίο του σχετικά με τον παραγωγικό ρόλο του Esalen στην προώθηση της ψυχεδελικής κουλτούρας και της «θεραπείας»:
«Γνώριζαν, για παράδειγμα, ότι ήταν υπό παρακολούθηση από οποιονδήποτε αριθμό ομοσπονδιακών υπηρεσιών, συμπεριλαμβανομένης και ειδικά της Υπηρεσίας Τροφίμων και Φαρμάκων. Ο Willis Harman, ο οποίος έκανε νομική έρευνα για το LSD εκείνη την εποχή, γνώριζε πολλούς από αυτούς τους κυβερνητικούς αξιωματούχους και συχνά προειδοποιούσε τον Esalen για πιθανές επιδρομές. Με τη συμβουλή του Χάρμαν και άλλων ομοϊδεατών φίλων, ο Μέρφι συναντήθηκε δύο φορές με τον FDA της Βόρειας Καλιφόρνιας για να διευκρινίσει ποια ήταν τα ζητήματα και πώς, ως ινστιτούτο αφιερωμένο τόσο στις πνευματικές περιπέτειες όσο και στο νόμο, θα μπορούσαν να ανταποκριθούν πιο αποτελεσματικά και ανθρώπινα. Αυτό που έμαθε ο Murphy ήταν ότι ο νόμος προστατεύει τα ιδρύματα από το να είναι νομικά υπεύθυνα για ό, τι συμβαίνει στην ιδιωτικότητα, ας πούμε, ενός δωματίου ξενοδοχείου. (Κριπάλ., 133-134)
Ο Kripal αναφέρει τον συγγραφέα Walter Truett Anderson του The Upstart Spring, ενός βιβλίου που περιγράφει τον κεντρικό ρόλο του Esalen στο κίνημα της αντικουλτούρας και την αναπτυσσόμενη ψυχεδελική κουλτούρα του:
«Στην πραγματικότητα, η επίσημη πολιτική του Esalen για τα ναρκωτικά είχε περίπου την ίδια σχέση με αυτό που συνέβαινε στο Big Sur η δέκατη ένατη τροπολογία είχε να κάνει με τις αμερικανικές συνήθειες κατανάλωσης αλκοόλ στη δεκαετία του 1920». (Κριπάλ., 134)
Φυσικά, ο μυστικισμός με ναρκωτικά ήταν μόνο ένας τρόπος για να ανοίξει κανείς το μυαλό του σε νέες εναλλακτικές πραγματικότητες. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η «μυστική» γνώση που κατείχαν άλλα άγνωστα ξένα είδη ήταν επίσης ένα περίεργο μέρος της ανάκτησης της καταπιεσμένης γνώσης του ανθρώπου.
Όπως αφηγείται ο Kirpal την περιγραφή του McKenna για την πτώση από ένα ταξίδι DMT ως εξής:
«Δεν μπορώ να το πιστέψω αυτό. Αυτό είναι αδύνατο, αυτό είναι εντελώς αδύνατο. Ήταν μια απόκλιση της γνώσης που μου απέδειξε σε μια στιγμή ότι εδώ και τώρα, ένα κβάντα μακριά, μαίνεται ένα σύμπαν ενεργού νοημοσύνης που είναι διανθρώπινο, υπερδιάστατο και εξαιρετικά ξένο. Το ονομάζω Λόγο και δεν κρίνω γι' αυτό. Το εμπλέκω συνεχώς σε διάλογο, λέγοντας: «Λοιπόν, τι είσαι; Είστε κάποιο είδος διάχυτης συνείδησης που βρίσκεται στο οικοσύστημα της γης; Είσαι καλός ή εξωγήινος;» Δείξε μου ότι ξέρεις ότι ξέρεις». (Κριπάλ., 373)
Αποδεικνύεται ότι αυτές οι μυστικιστικές εμπειρίες με ναρκωτικά θα μπορούσαν επίσης να ανοίξουν πραγματικότητες σε νέες οντότητες.
Έτσι, ο Kripal γράφει για την εξωγήινη συνάντηση του McKenna:
Μέχρι την ομιλία του το 1983 στο Esalen, είχε καταλήξει να πιστεύει ότι «η ανθρώπινη ψυχή είναι τόσο αποξενωμένη από εμάς στον σημερινό πολιτισμό μας που την αντιμετωπίζουμε ως εξωγήινη». Το UFO, με άλλα λόγια, είναι η ανθρώπινη ψυχή που εξωτερικεύεται στον τρισδιάστατο χώρο ως θρησκευτική εμπειρία. Θα ξεπεράσουμε ή θα αποξενωθούμε μόνο όταν συνειδητοποιήσουμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε οι εξωγήινοι και ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο θαυμάσιο και παράξενο σε ολόκληρο το γνωστό σύμπαν από αυτό που συμβαίνει στον ανώτερο φλοιό μας, αυτή τη στιγμή, ακριβώς εδώ πέρα από τις τρεις εκτεταμένες διαστάσεις του χώρου και την τέταρτη του χρόνου, αυτή της απλής συνηθισμένης ιστορίας. (Κριπάλ., 373)
Έτσι, ακόμη και οι συναντήσεις με θεάσεις «UFO» (και σε ορισμένες περιπτώσεις «απαγωγές») ήταν ένα υποτιθέμενο φυσικό μέρος της επιδίωξης του ανθρώπου να ανακτήσει τα εξόριστα μέρη της καταπιεσμένης ψυχής.
Συμπέρασμα
Ανεξάρτητα από το πώς προσεγγίζει κανείς το μυστήριο των δημιουργικών δυνάμεων του ανθρώπου, η ικανότητά του να συνθέτει νέες ιδέες μέσω της μεγάλης τέχνης και να κυριαρχεί στους φυσικούς νόμους του σύμπαντος μέσω επιστημονικών ανακαλύψεων υποδηλώνει κάτι θεϊκό. Το ότι αυτές οι δυνάμεις είναι κατανοητές, παρά το γεγονός ότι ποτέ δεν έγιναν πλήρως κατανοητές, παραμένει ένα αιώνιο μυστήριο και αιώνια πραγματικότητα. Με αυτή την απλή παρατήρηση, μπορούμε να σημειώσουμε ότι ο άνθρωπος είναι για όλες τις προθέσεις και τους σκοπούς μοναδικά φτιαγμένος κατ' εικόνα του Δημιουργού του, διακρίνοντάς τον από όλες τις άλλες μορφές βιοτικής και αβιοτικής ύλης.
Από την άλλη, είτε μέσω της μυστικής γνώσης μυθικών χαμένων πολιτισμών, της ιερής «γνώσης» των σαμάνων ή των εξωγήινων (ή και των δύο), είτε μέσω ψυχεδελικών, ένα κοινό νήμα αναδύεται μεταξύ εκείνων που θα προτιμούσαν να αποκρύψουν το πραγματικό μυστήριο. Γνωρίζοντας ότι τα πραγματικά μυστήρια δεν πρόκειται να εξαφανιστούν σύντομα, οι μάγοι πρέπει να αρκεστούν στη δημιουργία των δικών τους αποδεκτών «μυστηρίων» – όπως έκαναν πάντα οι ιερείς της Αρχαίας Περσίας, της Βαβυλώνας, της Ελλάδας και της Ρώμης. Σε αυτή την παράδοση, στον άνθρωπο υπόσχονται πρόσβαση σε μυστικές «υπερφυσικές» δυνάμεις και σε ένα «κρυφό δυναμικό» ή «γνώση», μόνο που έρχεται σε βάρος του πραγματικού δυναμικού του, αυτού ακριβώς που βρίσκεται μπροστά του. Η πρώην ιερή «γνώση», ή «μαγεία», μας λένε, έχει τη μοναδική δύναμη να απελευθερώσει τελικά τον άνθρωπο και να τον κάνει ολοκληρωμένο.
Αντί για την προμηθεϊκή αγάπη και φωτιά της «επίσημης άποψης», ο Kripal γράφει για την εναλλακτική λύση του συνιδρυτή της Esalen Michael Murphy στην υποτιθέμενη τυραννική «επίσημη άποψη» ως εξής:
Αυτό στο οποίο καταλήγει τελικά μέσω μιας τέτοιας μεθόδου είναι ένας εξελικτικός πανενθεϊσμός, δηλαδή ένα φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο η υπέρβαση και η εμμένεια του Θεού επιβεβαιώνονται ταυτόχρονα (παν-θεϊσμός, κυριολεκτικά «παντός εν Θεώ») και αμφότερες βρίσκουν έκφραση μέσα από την ίδια τη διαδικασία της κοσμικής εξέλιξης, της τυχαιότητας και του αλ. Αντλώντας από τον Νεοπλατωνισμό, τον J.B. Fichte, τον F.W. J. von Schelling, τον G.W.F. Hegel, τον Henry James τον πρεσβύτερο και τον Sri Aurobindo, ο Murphy προτείνει ότι τα ιστορικά στοιχεία υποστηρίζουν την ιδέα «ότι η ανάπτυξη αυτού του κόσμου βασίζεται στην σιωπηρή δράση, κάθοδο ή υποστροφή μιας Υπέρτατης Αρχής της Θεότητας» και ότι, σύμφωνα με τα λόγια του Aurobindo, «η φαινομενική Φύση είναι μυστικός Θεός». (Κριπάλ., 419)
Αυτό, μας λένε, είναι το αληθινό λυτρωτικό μυστήριο – μια θεϊκή τυχαιότητα.
Είτε στην περίπτωση του αρχαίου Μιθραϊσμού, του Εωσφορισμού ή των πανενθεϊστικών ποικιλιών τους, η βασική ιδέα παραμένει η ίδια: ο άνθρωπος και η φύση είναι ένα. Δεν υπάρχει μοναδική εικόνα του ανθρώπου σε αντίθεση με την υπόλοιπη φύση.
Αλλά τι θα γινόταν αν αυτό από μόνο του ήταν το κύριο τέχνασμα ενός κορυφαίου μάγου;
Τι γίνεται αν το πραγματικό μυστήριο είναι ότι δεν είναι σαν όλους τους υπόλοιπους; Αντίθετα, τι γίνεται αν το πραγματικό μυστήριο είναι ότι ο άνθρωπος μπορεί να ξεδιπλώσει την κατανόησή του και να χειριστεί τη «φωτιά» με καρδιά και φροντίδα; Τι γίνεται αν η πραγματική ταχυδακτυλουργία είναι να πείσει τον άνθρωπο ότι δεν μπορεί και ότι είναι απλώς μια άλλη πιο σύνθετη ποικιλία πεταλούδας, σαλιγκαριού ή πιθήκου, δηλαδή, όλα είναι παραλλαγές των ίδιων μορίων και ατόμων που έχουν συναρμολογηθεί τυχαία με την πάροδο του χρόνου;
Τι συνεπάγεται η κατανόηση του πραγματικού μυστηρίου και η αναγνώριση του ίδιου ουσιαστικού δυναμικού σε κάθε άλλο ανθρώπινο ον; Πώς θα μπορούσε να μοιάζει σήμερα ένας τέτοιος πολιτισμός και η αναγέννησή του; Πώς μπορεί να μοιάζουν οι νέες πόλεις και η τέχνη της;
Στον επίλογο του βιβλίου του, ο Kripal ρωτά:
«Είμαστε πραγματικά έτοιμοι για μια τέτοια επιβεβαιωτική άρνηση, για έναν ριζικά αμερικανικό μυστικισμό, για μια Αμερική ως μυστικισμό;» (Κριπάλ., 465)
Είμαστε; Ή μήπως θα μπορούσαμε να επαναπροσδιορίσουμε το ερώτημα του Kripal και να ρωτήσουμε: είναι ο άνθρωπος πρόθυμος να θυσιάσει τον εαυτό του, τη γνώση του Θεού και της Φύσης στο βωμό μιας μυστικιστικής θεότητας της Μητέρας Γης; Αντί να θυσιάσουμε έναν ταύρο, ένα γουρούνι, μια «φωτιά» ή παιδιά για τέτοια είδωλα, δεν θα έπρεπε να θυσιάσουμε τις δικές μας ψευδαισθήσεις, όσο μαγικές κι αν είναι;
Ασφαλώς, αν ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού, θα πρέπει να κάνει θεοσεβή πράγματα. Το μόνο ερώτημα είναι: ποια είναι η φύση αυτού του Θεού; Πώς η κατανόηση του ανθρώπου για τον Θεό διαμορφώνει την κατανόησή του και τη μοναδικότητα του εαυτού του;
Όταν φτάσουμε να κατανοήσουμε επαρκώς αυτό το ερώτημα, τα πραγματικά μυστήρια γίνονται απολύτως σαφή. Αντί να μυστικοποιεί την Αλήθεια, η Αλήθεια μας μυστικοποιεί. Τελικά, ανακαλύπτουμε ότι δεν υπάρχει μεγαλύτερη «μαγεία» από τη μαγεία της Αλήθειας.
Και θα μας ελευθερώσει.
Έργα που αναφέρονται
Χάξλεϋ, Άλντους. Νησί. Harper Collins Εκδότες. 1962.
Το Κέντρο για τη Μελέτη της Κοινωνικής Πολιτικής &; SRI International. Οι μεταβαλλόμενες εικόνες του ανθρώπου. Εκδόσεις Περγάμου, 1982.
O'Neill, Τομ. Χάος: Ο Charles Manson, η CIA και η μυστική ιστορία της δεκαετίας του εξήντα. Λίγος, Μπράουν και παρέα (2019).
Kripal, Jeffrey J. Esalen: Η Αμερική και η θρησκεία των μη θρησκειών. Το Πανεπιστήμιο του Chicago Press (2007)
Γιουνγκ, Καρλ. Αναμνήσεις, όνειρα, αντανακλάσεις. Προσθήκη vintage βιβλίων (1989).
Μπάσφορντ, Άλισον. Οι Χάξλεϋ: Μια οικεία ιστορία της εξέλιξης. Το University of Chicago Press (2022).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου