Σκοτώνοντας τον Μίθρα: Αυτοβοήθεια, Ανθρώπινο Δυναμικό και η Εωσφορική Διαστροφή της Δύσης - Μέρος Ι

 

ΜΕΡΟΣ Α΄

Από τον David Gosselin

Για τη ριζική και μόνιμη μεταμόρφωση της προσωπικότητας έχει ανακαλυφθεί μόνο μία αποτελεσματική μέθοδος – αυτή των μυστικιστών.
—Άλντους Χάξλεϋ

Η παράδοση της δυτικής ολιγαρχίας να εισάγει ανατολικές λατρείες στον δυτικό πολιτισμό είναι μακρόχρονη. Πράγματι, μεγάλο μέρος της πρώιμης μάχης του Χριστιανισμού τόσο στην πολιτική όσο και στην πνευματική αρένα ήταν ενάντια στην κληρονομιά των μυστηριακών λατρειών που κυριαρχούσαν στη Βαβυλώνα, την Περσία, τη Ρώμη και τους Δελφούς. Από τους αγρότες μέχρι τις ελίτ και τους αυτοκράτορες, ένα πάνθεον μυστηριακών λατρειών χρησιμοποιήθηκε για να συσπειρώσει και να διαχειριστεί τα διάφορα τμήματα του πληθυσμού, κρατώντας τα μυστηριώδη μέσα από ένα συνονθύλευμα τελετουργιών, τελετουργιών και δεισιδαιμονιών. Από την αιγυπτιακή λατρεία του Ώρου και της Ίσιδας-Όσιρι μέχρι τα ελευσίνια μυστήρια της Δήμητρας ή τις περσικές και βαβυλωνιακές ηλιακές λατρείες του Μίθρα και του Μαρντούκ, η χρήση των ανατολικών λατρειών και του μυστικισμού για τη διατήρηση του ελέγχου από πάνω προς τα κάτω στις κοινωνίες υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων.

Πάρτε τη λατρεία του Μίθρα. Κάποτε περσική ηλιακή θεότητα, η Μιθραϊκή λατρεία θα εισαχθεί στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και γρήγορα θα γίνει δημοφιλής μεταξύ του αυτοκρατορικού ρωμαϊκού στρατού από τον πρώτο έως τον τέταρτο αιώνα μ.Χ. Θα γίνει μια από τις πιο ισχυρές λατρείες μεταξύ των ρωμαϊκών λεγεώνων, καυχώμενη μεταξύ των μυημένων της που δεν είναι άλλος από τον αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη. Στην πραγματικότητα, ο αυτοκράτορας Ιουλιανός θα αποκηρύξει τον Χριστιανισμό υπέρ των αρχαίων μυστηριακών σχολών που επανασυσκευάστηκαν ως Μιθραϊσμός. Μέχρι εκείνη την εποχή, η λατρεία του Μίθρα είχε εξαπλωθεί σε όλη τη Δυτική Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, με τους ναούς της να εμφανίζονται συχνά περιέργως κάτω από χριστιανικές εκκλησίες.

Όπως έγραψε ακόμη και ο Carl Jung, ο Μιθραϊσμός θεωρήθηκε ως ο κύριος πνευματικός υποψήφιος του Χριστιανισμού, αντιπροσωπεύοντας το προτιμώμενο σύστημα θεοποίησης της αυτοκρατορικής τάξης μέσω αποκλειστικών μυστηριακών τελετών. Ο Γιουνγκ μίλησε για «τις δύο μεγάλες ανταγωνιστικές θρησκείες, τον Χριστιανισμό από τη μία πλευρά και τον Μιθραϊσμό από την άλλη.Όπως περιγράφει ο δημοσιογράφος και ερευνητής Mathew Ehret στο έργο του  CARL JUNG'S CNOSTIC REVIVAL

Τοποθετώντας την προτίμησή του για τον Μιθραϊσμό έναντι του Χριστιανισμού, ο Γιουνγκ δήλωσε ότι η λατρεία του Μίθρα «είναι λατρεία της φύσης με την καλύτερη έννοια της λέξης. ενώ οι πρωτόγονοι Χριστιανοί επέδειξαν καθ' όλη τη διάρκεια μια ανταγωνιστική στάση απέναντι στις ομορφιές αυτού του κόσμου».

Γιατί, ο Γιουνγκ είδε στις μιθραϊκές και αρχαίες μυστηριακές σχολές μια θεϊκή τελετουργία αυτοπραγμάτωσης, αναγέννησης και «θέωσης»:

«Δέος περιβάλλει τα μυστήρια, ιδιαίτερα το μυστήριο της θέωσης. Αυτό ήταν ένα από τα πιο σημαντικά μυστήρια - έδωσε βεβαιότητα αθανασίας. Κάποιος παίρνει ένα περίεργο συναίσθημα από το να υποβληθεί σε μια τέτοια μύηση. Το σημαντικό κομμάτι που οδήγησε στη θέωση ήταν η περικύκλωση μου από το φίδι... Το πρόσωπο του ζώου στο οποίο ένιωσα να μεταμορφώνεται το δικό μου ήταν ο περίφημος Θεός Λεοντοκέφαλος των Μιθραϊκών μυστηρίων, η μορφή που παριστάνεται με ένα φίδι κουλουριασμένο γύρω από τον άνθρωπο, το κεφάλι του φιδιού να στηρίζεται στο κεφάλι του ανθρώπου και το πρόσωπο του ανθρώπου αυτό ενός λιονταριού. Αυτό το άγαλμα έχει βρεθεί μόνο στις μυστηριώδεις σπηλιές (τις υποεκκλησίες [Μιθραίο], τα τελευταία απομεινάρια των κατακομβών)». [Jung, Αναλυτική Ψυχολογία, σελ. 98]

Στη συνέχεια, υπήρξε η λατρεία της Κυβέλης-Άττιδος, η οποία στόχευε ειδικά τη ρωμαϊκή αριστοκρατία και περιελάμβανε, μεταξύ άλλων, τελετές αυτοευνουχισμού. Ό

Και οι δύο αιρέσεις (Μίθρα και Κυβέλη) χαρακτηρίζονταν από τελετουργίες θανάτου και αναγέννησης, που περιελάμβαναν την αποβολή των παλαιών ταυτοτήτων των μυημένων υπέρ νέων κατασκευών που καλλωπίζονταν από ένα ανώτερο ιερατείο.

Οι ιερείς - που ονομάστηκαν «Ιεροφάντες» της λατρείας της Κυβέλης (που ονομάζεται «Galli») ευνουχίστηκαν όλοι ως μέρος της μύησής τους, γι 'αυτό και οι συντηρητικές οικογένειες της Ρώμης απαίτησαν τελικά να αφαιρεθεί η λατρεία αφού πάρα πολλοί από τους γιους τους παραδόθηκαν σε τελετουργικούς ευνουχισμούς. Η Wasson σημειώνει ότι «οι οπαδοί της λατρείας της θα εργάζονταν σε μια συναισθηματική φρενίτιδα και θα αυτοακρωτηριάζονταν, συμβολίζοντας τον αυτοευνουχισμό του εραστή της».

Και μετά υπήρχε η μαγική λατρεία της Ελευσίνας. Αφιερωμένο στη θεά του θερισμού, Δήμητρα, οι συμμετέχοντες ταξίδευαν από όλο τον ελληνορωμαϊκό κόσμο στον λατρευτικό χώρο της Ελευσίνας για πάνω από 2000 χρόνια. Εκεί, οι μυημένοι θα απορροφούσαν ένα μαγικό ελιξίριο, το οποίο θα αποκάλυπτε τα κρυμμένα μυστήρια και τη σοφία του (αν κάποιος ήταν τυχερός).

Αν και φαινομενικά δεν είναι αφιερωμένο σε κάποια αρχαϊκή θεότητα, οι προσεκτικοί παρατηρητές θα σημειώσουν ότι η δίψα για μυστήριο έχει κάνει μια αξιοσημείωτη επιστροφή τα τελευταία χρόνια – όπως και οι υποσχέσεις μιας «Νέας Εποχής» για την ανθρωπότητα. Από την επιθυμία να εξοικειωθεί εκ νέου με τα σωτήρια μυστήρια της Μητέρας Φύσης μέσω διαφόρων μορφών συλλογικής αυτοθυσίας έως την ψυχεδελική «αυτοπραγμάτωση» χρησιμοποιώντας μαγικές ουσίες για να διαλύσει το εγώ του και να αφαιρέσει όλες τις περιοριστικές πεποιθήσεις, αντί για κάτι νέο, θα μπορούσαν οι τελευταίες πνευματικές τάσεις να σηματοδοτήσουν την αναβίωση κάτι πολύ παλιού;

Νέο κρασί σε παλιά δέρματα

Deus Leontocephalus των Μιθραϊκών μυστηρίων

Όπως έχουμε ήδη περιγράψει αλλού, τα εννοιολογικά πλαίσια που είναι απαραίτητα για την επανένταξη των μυστηριακών θρησκειών σε μια επανασχεδιασμένη δυτική εικόνα του ανθρώπου επεξεργάστηκαν προσεκτικά στο έγγραφο του Ινστιτούτου Ερευνών του Στάνφορντ (SRI) "Changing Images of Man". Εκεί, οι συγγραφείς εξετάζουν πώς πολύ παλιές και υποτιθέμενες πιο «βιώσιμες» ιδέες θα μπορούσαν να προσαρμοστούν εκ νέου σε ένα τεχνολογικό και επιστημονικό πλαίσιο του εικοστού πρώτου αιώνα.

Χρησιμοποιώντας τις τελευταίες ψυχαναλυτικές ιδέες για την «εικόνα του εαυτού» του ανθρώπου, τη Θεωρία Συστημάτων, την Κυβερνητική, την ανθρωπολογία, τα ψυχεδελικά και τον μυστικισμό με ναρκωτικά, οι συγγραφείς της SRI αφιερώνουν βασικά τμήματα του προγράμματός τους στην αντίθεση των ιουδαιοχριστιανικών και κλασικών ελληνικών εικόνων του ανθρώπου με παλαιότερες «αρχαϊκές» ελληνικές, ζωροαστρικές και βαβυλωνιακές ποικιλίες.

Ίσως το πιο σημαντικό είναι ότι οι συγγραφείς γράφουν:

Σε αντίθεση με την ελληνική έννοια του «ανθρώπου», η ιουδαιοχριστιανική άποψη υποστηρίζει ότι ο «άνθρωπος» είναι ουσιαστικά ξεχωριστός από τον νόμιμο κυρίαρχο της φύσης. Αυτή η άποψη ενέπνευσε έναν απότομο ρυθμό αύξησης των τεχνολογικών εξελίξεων στη Δυτική Ευρώπη καθ 'όλη τη μεσαιωνική περίοδο. Από την άλλη, οι σοβαροί περιορισμοί της σχολαστικής μεθοδολογίας και οι περιοριστικές απόψεις της Εκκλησίας, εμπόδισαν τη διαμόρφωση ενός επαρκούς επιστημονικού παραδείγματος. Μόνο όταν η Αναγέννηση έφερε ένα νέο κλίμα ατομικισμού και ελεύθερης έρευνας δόθηκαν οι απαραίτητες συνθήκες για ένα νέο παράδειγμα.

«Είναι ενδιαφέρον ότι οι μελετητές της Αναγέννησης στράφηκαν στους Έλληνες για να ανακαλύψουν εκ νέου την εμπειρική μέθοδο. Οι Έλληνες κατείχαν μια αντικειμενική επιστήμη των πραγμάτων «εκεί έξω», την οποία ο D. Campbell (1959) ονομάζει «επιστημολογία του άλλου». Αυτή ήταν η βασική ιδέα ότι η φύση διέπεται από νόμους και αρχές που θα μπορούσαν να ανακαλυφθούν, και ήταν αυτό που οι μελετητές της Αναγέννησης στη συνέχεια εξελίχθηκαν σε επιστήμη όπως την έχουμε γνωρίσει.

Μια βασική δήλωση που πρέπει να ξεχωρίζει είναι: «Και ήταν αυτό που οι μελετητές της Αναγέννησης στη συνέχεια εξελίχθηκαν σε επιστήμη όπως την έχουμε γνωρίσει». Διότι, η SRI σημειώνει ότι η «επίσημη» άποψη «έθεσε τις βάσεις για τη βιομηχανική επανάσταση που έρχεται». Ο σκοπός του προγράμματος «Αλλάζοντας τις Εικόνες του Ανθρώπου» θα ήταν να δημιουργήσει μια νέα «αυτοεικόνα» για τον δυτικό άνθρωπο, βασισμένη σε μια ανανεωμένη «οικολογική ηθική» με επίκεντρο τη Γαία.

Οι συγγραφείς γράφουν:

Μια οικολογική ηθική είναι απαραίτητη αν ο άνθρωπος θέλει να αποφύγει την καταστροφή του πολύπλοκου συστήματος υποστήριξης της ζωής από το οποίο εξαρτάται η συνέχιση της ύπαρξής μας στον πλανήτη. Πρέπει να αναγνωρίσει ότι οι διαθέσιμοι πόροι, συμπεριλαμβανομένου του χώρου, είναι περιορισμένοι και πρέπει να απεικονίσει τον άνθρωπο ως αναπόσπαστο μέρος του φυσικού κόσμου. Πρέπει να αντικατοπτρίζει τη «νέα έλλειψη» σε μια ηθική ευθραυστότητας, να κάνουμε περισσότερα με λιγότερα. Πρέπει να περιλαμβάνει όχι μόνο την αίσθηση του αμοιβαίου συμφέροντος μεταξύ των ατόμων, αλλά και τα συμφέροντα των συνανθρώπων και τα πιο εκτεταμένα συμφέροντα μεταξύ των συνανθρώπων (τόσο κοντά όσο και μακριά, τόσο στο παρόν όσο και στο μέλλον).

Μια οικολογική ηθική θα συνεπαγόταν κίνηση προς ένα ομοιοστατικό (αλλά δυναμικό) οικονομικό και οικολογικό σύστημα, στο οποίο ο άνθρωπος ενεργεί σε συνεργασία με τη φύση για να εναρμονίσει τις οικολογικές σχέσεις και να καθιερώσει ικανοποιητικούς μηχανισμούς ανακύκλωσης. Μια τέτοια ηθική είναι απαραίτητη για να επιτευχθεί μια συνέργεια ετερογενών ατομικών και οργανωτικών μικρο-αποφάσεων, έτσι ώστε οι προκύπτουσες μακρο-αποφάσεις να είναι ικανοποιητικές για εκείνους που έλαβαν τις συνιστώσες αποφάσεις και για την κοινωνία. (Οι μεταβαλλόμενες εικόνες του ανθρώπου σελ.114)

Οι συγγραφείς της SRI σωστά παρατηρούν ότι η αναγεννησιακή εικόνα του ανθρώπου επέτρεψε μια φυσική επεξεργασία της κλασικής ιουδαιοχριστιανικής και ελληνικής εικόνας του ανθρώπου, έτσι ώστε κάθε άτομο να γίνει κατανοητό ως ξεχωριστό από όλα τα άλλα έμβια όντα λόγω των δημιουργικών του δυνάμεων της λογικής. Αυτή η συνειδητή έννοια του imago viva dei (μια ζωντανή εικόνα του Θεού) και του capax dei (που έχει μια θεϊκή ικανότητα) θα εξαπολύσει μια αναταραχή ερευνών σχετικά με τη λειτουργία των φυσικών νόμων του σύμπαντος και την ικανότητα να αυξήσει αποτελεσματικά τη δύναμή του πάνω στη φύση. Το αποτέλεσμα ήταν μια φυσική ποιοτική και ποσοτική αύξηση της αύξησης του ανθρώπινου πληθυσμού.

Ενώ συχνά επισκιάζεται από διάφορες θεολογικές και φιλοσοφικές αφηγήσεις, αυτή η ουσιαστική προμηθεϊκή άποψη για τον άνθρωπο, που απεικονίζεται περίφημα στο έργο του Αισχύλου ως ο πύρινος Τιτάνας, συνοψίζει τις ιδιότητες που οι αρχαϊκές, αλχημικές και γνωστικές σχολές πάντα προσπαθούσαν να αποκρύψουν ή να καταστείλουν χρησιμοποιώντας ένα συνονθύλευμα μαγικών τελετουργιών και δεισιδαιμονιών. Ποιες ήταν αυτές οι προγενέστερες «αρχαϊκές» σχολές;

Οι συγγραφείς SRI γράφουν:

Οι Γνωστικοί, των οποίων οι πεποιθήσεις φαίνεται να ήταν μια σύνθεση της βαβυλωνιακής, ινδικής και αιγυπτιακής, καθώς και της σημιτικής και ζωροαστρικής σκέψης, είχαν άλλη άποψη. Συμφωνώντας με τη σημιτική πίστη σε ένα Αιώνιο και Υπέρτατο Ον, και την Ζωροαστρική άποψη του Κόσμου και των αλύτρωτων πολιτών του ως σωτήριων, οι Γνωστικοί πήραν ως κεντρική «σωτήρια» δύναμη της γνώσης την εξαιρετική και βιωματικά οικεία γνώση των μυστηρίων της ύπαρξης.

Οι συγγραφείς συνεχίζουν:

«Η σημασία αυτής της άποψης, σε αντίθεση με την άποψη που τελικά κατέληξε να είναι η "επίσημη", απεικονίζεται στο κατά Θωμά Ευαγγέλιο: Οι μαθητές Του είπαν: Πότε θα έρθει η Βασιλεία; Ο Ιησούς είπε: Δεν θα έρθει με προσδοκία. Δεν θα πουν: «Δες εκεί». Αλλά η Βασιλεία του Πατέρα απλώνεται επάνω στη γη και οι άνθρωποι δεν τη βλέπουν. (Λέγοντας 113) Αυτή η ένταση μεταξύ της γνωστικής κατανόησης του αποκαλυπτικού συμβολισμού και εκείνης της πρώτης Εκκλησίας, η οποία τον καταδίκασε ως αιρετικό, είναι η ουσία αυτού που μερικές φορές αποκαλείται «ιουδαιοχριστιανικό πρόβλημα». Είναι ένας αποκαλυπτικός Μεσσίας που θα έρθει (ή θα έρθει ξανά) και έτσι θα σώσει μεγαλειωδώς τους εκλεκτούς από το κακό, ή η «Βασιλεία του Πατέρα» είναι ήδη εδώ μέσα μας, μέσα μας και στον κόσμο μας – όπως είναι η «συνείδηση του Βούδα» και το «Φως της Μητέρας» – μόνο περιμένει να αναγνωριστεί και να εκπληρωθεί; Το αίνιγμα κληρονομήθηκε επίσης από το Ισλάμ και παρείχε όλη την αίσθηση του στοιχήματος διαμάχης. Επειδή ο γνωστικός δρόμος καταδικάστηκε ως αιρετικός, αναγκαστικά πέρασε στην παρανομία και ως εκ τούτου η επιρροή του στον πολιτισμό μας είναι πολύ λιγότερο ορατή από τα αποτελέσματα των ορθοδόξων απόψεων. Αυτό και απόψεις όπως αυτό, ωστόσο, έχουν διατηρηθεί ζωντανές από μυστικές κοινωνίες όπως οι Σούφι, οι Ελευθεροτέκτονες και οι Ροδόσταυροι, των οποίων η επιρροή στην ίδρυση των Ηνωμένων Πολιτειών πιστοποιείται από τον συμβολισμό της Μεγάλης Σφραγίδας των Ηνωμένων Πολιτειών, στο πίσω μέρος του χαρτονομίσματος του δολαρίου. Η σημιτική/ζωροαστρική/ορθόδοξη χριστιανική εικόνα εν τω μεταξύ κυριάρχησε στη Δυτική Ευρώπη. Αυτή η εικόνα του «ανθρώπου ως ξεχωριστού» έθεσε τις βάσεις για τη βιομηχανική επανάσταση που θα έρθει».

—Οι μεταβαλλόμενες εικόνες του ανθρώπου

Προς το στόχο της αποκατάστασης αυτού του «υπόγειου» ρεύματος, που θεωρείται πιο επιδεκτικό σε μια γήινη κοσμοθεωρία, οι συγγραφείς της SRI προσφέρουν ένα νέο όραμα βασισμένο στην ατομική «αυτοπραγμάτωση», δηλαδή στην πρόοδο που δεν βασίζεται στην κυριαρχία του ανθρώπου στους φυσικούς νόμους, αλλά σε νέα μυστικιστικά επίπεδα «συνείδησης».

Οι συγγραφείς SRI γράφουν:

Η σκοπιμότητα αυτού του χαρακτηριστικού της νέας Εικόνας βασίζεται στην άποψη ότι ο σωστός σκοπός κάθε ατομικής εμπειρίας είναι η εξελικτική και αρμονική ανάπτυξη του αναδυόμενου εαυτού (τόσο ως άτομο όσο και ως μέρος ευρέων συλλογικοτήτων) και ότι η κατάλληλη λειτουργία των κοινωνικών θεσμών είναι να δημιουργήσουν ένα περιβάλλον που θα ενθαρρύνει αυτή τη διαδικασία. Αυτή είναι η ηθική που πρέπει να αντικαταστήσει την ηθική του ανθρώπου πάνω στη φύση και την ηθική της υλικής ανάπτυξης και κατανάλωσης, που έχουν δημιουργήσει ένα μεγάλο μέρος των προβλημάτων του ανθρώπου, καθώς άρχισε να ασχολείται όλο και περισσότερο με αποκλειστικά υλικές πτυχές της εκμετάλλευσης και του ελέγχου της φύσης για ιδιοτελείς σκοπούς σε έναν εύθραυστο και πεπερασμένο πλανήτη όπου η επιδίωξη τέτοιων στόχων μπορεί να είναι αυτοκτονική.

Με μια λέξη: ο άνθρωπος πρέπει να εγκαταλείψει την προμηθεϊκή φωτιά και να επιστρέψει το μυστικιστικό στήθος της «Μητέρας Φύσης». Διότι, παρά τη θέληση των αρχαϊκών θεών και των μάγων τους, η ανακάλυψη της «φωτιάς» έδωσε μόνο στον υβριστικό και εγωιστή άνθρωπο περισσότερη δύναμη να καταστρέψει τον εαυτό του και τη Μητέρα Γη, δίνοντάς του την ψευδαίσθηση της «προόδου» σε σχέση με τους προαναγεννησιακούς αιώνες, έτσι μας λένε. Επιστρέφοντας όμως στα μυστήρια, ο γέροντας μπόρεσε τελικά να εξοικειωθεί εκ νέου με την ιερή «βιωματική γνώση» που υπήρξε η πηγή του «μυστηρίου» και της «μαγείας».

Κάνοντάς το αυτό, ο άνθρωπος τελικά θα ξαναβρεί τον αληθινό του εαυτό.

Η αναζήτηση του εαυτού

Ο Τ. Χ. Χάξλεϋ με τον Τζούλιαν το 1893

Μεγάλη πρόοδος, τόσο στη βιολογική εξέλιξη όσο και στην ψυχοκοινωνική εξέλιξη, συμπεριλαμβανομένης της προόδου στην επιστήμη, επιτυγχάνεται φυσικά με την προσθήκη μικρών στοιχείων, αλλά κατά διαστήματα συμβαίνει κάτι σαν κρυστάλλωση από ένα υπερκορεσμένο διάλυμα, όπως όταν η επιστήμη φτάνει σε μια εντελώς νέα έννοια, η οποία στη συνέχεια ενοποιεί έναν τεράστιο όγκο πραγματικών δεδομένων και ιδεών, όπως με τον Νεύτωνα ή τον Δαρβίνο. Σημαντικές πρόοδοι συμβαίνουν σε μια σειρά μεγάλων βημάτων, από τη μια μορφή οργάνωσης στην άλλη. Στην ψυχοκοινωνική μας εξέλιξη πιστεύω ότι είμαστε πλέον σε θέση να κάνουμε μια νέα σημαντική πρόοδο.
—Sir Julian Huxley, πρώτος διευθυντής της UNESCO (1968)

Γρήγορα προς τα εμπρός στη δεκαετία του 1960. Βρίσκουμε μια νέα αναπτυσσόμενη αντικουλτούρα απογοητευμένων νέων γενεών και ένα νέο οικοσύστημα «πνευματικών κινημάτων» που φυτρώνουν στα ηλιόλουστα εδάφη της Καλιφόρνιας. «Το σεξ, τα ναρκωτικά και το rock n' roll» είναι όλα τα ρέιβ και η «απελευθέρωση» είναι στην ημερήσια διάταξη. Η εποχή της αφθονίας, που κατέστη δυνατή από την κληρονομιά της Ευρωπαϊκής Ηπειρωτικής Επιστήμης, της Αναγέννησης και της Αμερικανικής Επανάστασης, δημιούργησε μια εποχή πολυτέλειας που δεν είχε ξαναδεί η ανθρωπότητα. Έτσι, αυτό που έγινε γνωστό ως η γενιά του Baby Boomer θα βιώσει μια άνευ προηγουμένου εποχή αφθονίας, δημιουργώντας τη σπάνια ευκαιρία να ξεχάσουμε ακριβώς τι έκανε δυνατές τις πολυτελείς ελευθερίες και την αφθονία του εικοστού αιώνα.

Τόσο άφθονη ήταν η αφθονία που, όπως παρατήρησε ο φημισμένος ευγονιστής Τζούλιαν Χάξλεϋ, η ανθρωπότητα είχε φτάσει σε ένα νέο εξελικτικό ορόσημο: για πρώτη φορά στην ιστορία του ο άνθρωπος δεν καθορίστηκε από τον αγώνα για επιβίωση, αλλά από τον αγώνα για εκπλήρωση.

Ενώ είχε λιγότερη δημόσια εικόνα, ο Sir Julian Huxley δεν ήταν σε καμία περίπτωση λιγότερο παραγωγικός ή επιδραστικός από τον διάσημο γκουρού προγραμματισμού πρόβλεψης και τον δυστοπικό μυθιστοριογράφο αδελφό του, Aldous Huxley. Αφοσιωμένος ευγονιστής όπως ο αδελφός του, ο Τζούλιαν επεδίωξε την εκπλήρωση και τη συνέχιση της οικογενειακής του κληρονομιάς με στόχο να συνθέσει τη μαλθουσιανή έννοια της Δαρβινικής Φυσικής Επιλογής με ένα είδος πνευματικής ανάπτυξης που θα επέτρεπε στην προηγούμενη αυτοκρατορική θεωρία της εξέλιξης να υπερβεί τους περιορισμούς ενός αυστηρού υλισμού, επιτρέποντας έτσι μια νέα πνευματική «εκπλήρωση».

Όπως γράφει η μελετήτρια του Huxley Alison Bashford, ο Julian θα έδειχνε μεγάλο ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Ιησουίτη ιερέα Pierre Teilhard de Chardin, την οποία θεωρούσε «σύμβολο της συμφιλίωσης μεταξύ επιστημονικού ανθρωπισμού και καθολικής ορθοδοξίας»:

Εδώ ήταν ένα όραμα που από τη μία πλευρά ικανοποιούσε και υπηρετούσε την αγνωστικιστική επιστήμη του Ιουλιανού και από την άλλη προσέφερε μια κοσμολογία τόσο εκτεταμένη και βαθιά ώστε να είναι ένα είδος ενοποίησης όλων των φαινομένων, ένας κοσμικός ολισμός. Ήταν μια προσπάθεια να φέρει τη γνώση του σύμπαντος σε μια τάξη. Όπως το έθεσε ο Ιουλιανός, «το σύμπαν στο σύνολό του πρέπει να θεωρηθεί ως μια γιγαντιαία διαδικασία, μια διαδικασία γίγνεσθαι, επίτευξης νέων επιπέδων ύπαρξης και οργάνωσης, η οποία μπορεί σωστά να ονομαστεί γένεση ή εξέλιξη». Ο ίδιος ο Teilhard χρησιμοποίησε τη λέξη «κοσμογένσις» αντί για κοσμολογία, για να υποδηλώσει μια συνεχή διαδικασία του γίγνεσθαι. Και όπως ο Julian, ο Teilhard κοίταξε σε ένα σχεδόν μετα-ανθρώπινο μέλλον. Μίλησε για «υπερ-ανθρωποποίηση», λίγο σαν τον «μετανθρωπισμό» του Τζούλιαν, για να συλλάβει τη διαδικασία «κατά την οποία ο άνθρωπος θα έχει ξεπεράσει τόσο πολύ τον εαυτό του ώστε να απαιτεί κάποια νέα ονομασία». Όπως ο Νίτσε, ο Teilhard και ο Julian Huxley πίστευαν ότι ο «άνθρωπος» ήταν ημιτελής. (Μπάσφορντ., 397-398)

Για το σκοπό αυτό, ο Τζούλιαν θα γινόταν ο πατέρας του «Εξελικτικού Ανθρωπισμού» και του «Μετανθρωπισμού», που θα μπορούσαν να ανταποκριθούν στις απαιτήσεις ενός ανθρώπινου είδους που δεν είναι πλέον κλειδωμένο στον αιώνιο αγώνα για επιβίωση, αλλά τώρα πρόσφατα αναγεννημένο και ελεύθερο να αυτοπραγματωθεί τελικά, πάντα εντός των ορίων της μαλθουσιανής δαρβινικής φυσικής επιλογής, φυσικά.

Ο Julian θα υπηρετούσε ως ο πρώτος διευθυντής του Εκπαιδευτικού και Κοινωνικού Οργανισμού των Ηνωμένων Εθνών (UNESCO), του οποίου το κύριο καθήκον ήταν να επιβλέπει τις εκπαιδευτικές πολιτικές της σύγχρονης Δύσης. Σήμερα, τα πλοκάμια της UNESCO εκτείνονται σε ολόκληρη τη δυτική δημόσια εκπαίδευση, αθόρυβα αλλά δραστήρια πραγματοποιώντας το όραμα του πρώτου διευθυντή της. Τέτοια πρόσφατα παραδείγματα περιλαμβάνουν τους Στόχους Εσωτερικής Ανάπτυξης του ΟΗΕ και την Ατζέντα 2030, μαζί με την προσπάθεια εφαρμογής νέων εκπαιδευτικών πολιτικών με πρότυπο τη Συμπεριφορική Γενετική και την «πολυγονιδιακή βαθμολόγηση», οι δύο τελευταίες βασίζονται σε διαφορές DNA. Έτσι, είτε μέσω της επιστημονικής βιβλιογραφίας, των υπηρεσιών του ΟΗΕ και των ΜΚΟ, της επιστημονικής «φαντασίας» ή των ψυχεδελικών, τόσο ο Julian όσο και ο αδελφός του Aldous ασχολήθηκαν τόσο με τις βιολογικές και φυσικές διαστάσεις της σύγχρονης εξέλιξης όσο και με τις «πνευματικές» διαστάσεις της. Ο κυριότερος από τους περιορισμούς για αυτή τη νέα εκπλήρωση θα ήταν το ζήτημα του ελέγχου του πληθυσμού.

Όπως περιγράφεται από το SRI "Changing Images of Man" project, το "Limits to Growth" της Λέσχης της Ρώμης και αμέτρητα μαλθουσιανά εμπνευσμένα στατιστικά μοντέλα από το Στάνφορντ, το MIT και άλλα brain trusts, η σύγχρονη επιστημονική πρόοδος και ο βιομηχανικός πολιτισμός θα πρέπει να περιοριστούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αν η ανθρωπότητα επρόκειτο να επιβιώσει από τις επερχόμενες βιβλικές πλημμύρες και πυρκαγιές. Αλλά πώς να πείσεις τον άνθρωπο να εγκαταλείψει πρόθυμα την Προμηθεϊκή φωτιά;

Σήμερα μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι μια νέα θρησκεία αυτοπραγμάτωσης, όχι διαφορετική από εκείνη που υποσχέθηκε στον άνθρωπο το πάνθεον των αρχαίων θεών και των μυστηριακών λατρειών, έχει πολλαπλασιαστεί κάτω από αμέτρητους νέους ισμούς και φιλοσοφικές σχολές. Από τον Κοσμικό Ανθρωπισμό μέχρι τον Αποδομισμό, τη Διανοητική, την Ψυχοκυβερνητική, την Ανθρωπιστική Ψυχολογία και την αναταραχή των παραφυάδων «life-coach» και «αυτοβοήθειας», από τον σύγχρονο Διαλεκτικό Υλισμό μέχρι τον Περιβαλλοντισμό και τη φροϋδική αριστερά, την πνευματικότητα της Νέας Εποχής, αναδύθηκαν αμέτρητες νέες αφηγήσεις οι οποίες, ενώ φαινομενικά επέτρεπαν μια ευρεία ποικιλία «ελεύθερης σκέψης» και μιας πλούσιας διαλεκτικής, όλες θα παρέβλεπαν βολικά το ουσιαστικό ταξίδι του ανθρώπου από τη σκιώδη χώρα του αρχαϊκού ανθρώπου στον σύγχρονο κόσμο – όπως σωστά λεπτομερώς από τους ίδιους τους συγγραφείς SRI.

Και εδώ είναι που το μιθραϊκό έπος μας παίρνει μια ενδιαφέρουσα στροφή.

Esalen: Ένας Νέος Πανενθεϊσμός

Η σοφία ποτέ δεν τοποθετεί πουθενά εχθρότητα. Όλες αυτές οι άσκοπες κοκορομαχίες ανάμεσα στον Άνθρωπο και τη Φύση, ανάμεσα στη Φύση και το Θεό, ανάμεσα στη Σάρκα και το Πνεύμα! Η σοφία δεν κάνει αυτούς τους τρελούς διαχωρισμούς... Ο Δαρβίνος πήρε την παλιά [τοτεμική Σοφία] και την ανύψωσε στο επίπεδο της βιολογίας... Και τώρα είναι στο χέρι μας να ανεβάσουμε άλλο ένα μισό στη σπείρα... Η νέα συνειδητή Σοφία – το είδος της Σοφίας που διατυπώθηκε προφητικά στο Ζεν και τον Ταοσίμ και την Τάντρα – είναι βιολογική θεωρία που πραγματοποιείται στη ζωντανή πράξη, είναι ο Δαρβινισμός που ανυψώνεται στο επίπεδο της συμπόνιας και της πνευματικής ενόρασης.
—Άλντους Χάξλεϋ, Νησί

Ένα βασικό ίδρυμα που χρησίμευσε ως ορόσημο για την έλευση μιας Γνωστικής αναβίωσης και μυστικισμού της Νέας Εποχής είναι το Ινστιτούτο Esalen. Όπως θα δούμε, η γνωριμία με έναν από τους βασικούς τόπους προσκυνήματος της Νέας Εποχής και τις πολλές μορφές στην τροχιά του ανοίγει ένα παράθυρο στην ιστορία του πώς η κάποτε χαμένη αρχαία «Γνώση» του αρχαϊκού ανθρώπου θα άρχιζε να επανεμφανίζεται μαγικά σε όλο της το «βιωματικό» μεγαλείο.

Πήρε το όνομά του από τους ιθαγενείς Ινδιάνους Esalen της Αμερικής, το ινστιτούτο έχει, όπως πολλοί άλλοι θαυμαστές των αρχαϊκών σχολών της ιερής «Γνώσης», οικειοποιηθεί τον πολιτισμό των ιθαγενών Αμερικανών για τους δικούς του πανούργους σκοπούς, αξιοποιώντας τις τραγωδίες και τα ιστορικά κακά που διαπράχθηκαν εναντίον των ιθαγενών Αμερικανών ως έξυπνο εργαλείο για την προώθηση της επιστροφής στις παλιές καλές εποχές της Magna Mater. Διότι, αυτή ήταν μια εποχή κατά την οποία ο άνθρωπος εξακολουθούσε να μαγεύεται από το μυστήριο, οδηγώντας από την καρδιά και όχι από το μυαλό, το τελευταίο είχε κάνει τον άνθρωπο κρύο και άρρωστο, με μια ακόρεστη επιθυμία να έχει πάντα περισσότερα, έτσι μας λένε.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Carl Jung, του οποίου τα συνέδρια Eranos χρησίμευσαν ως έμπνευση για το θεραπευτικό / πνευματικό φόρουμ του Esalen, ήταν επίσης πολύ συγκινημένος από την παράδοση των ιθαγενών Αμερικανών. Στο Memories, Dreams, Reflections, ο Jung αφηγήθηκε τη συνάντησή του με τους ιθαγενείς Αμερικανούς που γνώρισε το 1925. Προφανώς, αν και σύντομη, η εμπειρία υποτίθεται ότι τον έκανε να συνειδητοποιήσει τη φυλάκισή του «στην πολιτιστική συνείδηση του Λευκού Ανθρώπου».

Ο Jung αναλογίζεται τη μεταμορφωτική εμπειρία που είχε συναντήσει με τους ιθαγενείς Αμερικανούς της φυλής Pueblo:

«Δείτε», είπε ο Ochwiay Biano, «πόσο σκληροί φαίνονται οι λευκοί. Τα χείλη τους είναι λεπτά, οι μύτες τους αιχμηρές, τα πρόσωπά τους αυλακωμένα και παραμορφωμένα από πτυχές. Τα μάτια τους έχουν μια έκφραση που κοιτάζει. Πάντα αναζητούν κάτι. Τι ζητούν; Οι λευκοί θέλουν πάντα κάτι. Είναι πάντα ανήσυχοι και ανήσυχοι. Δεν ξέρουμε τι θέλουν. Δεν τους καταλαβαίνουμε. Νομίζουμε ότι είναι τρελοί». (Γιουνγκ., 247-248)

Jung γράφει:

«Τον ρώτησα γιατί πίστευε ότι οι λευκοί ήταν όλοι τρελοί. Λένε ότι σκέφτονται με το κεφάλι τους», απάντησε. «Γιατί φυσικά. Τι πιστεύετε με; Τον ρώτησα έκπληκτος.

«Σκεφτόμαστε εδώ», είπε, δείχνοντας την καρδιά του.

Έπεσα σε έναν μακρύ διαλογισμό. Για πρώτη φορά στη ζωή μου, έτσι μου φάνηκε, κάποιος είχε ζωγραφίσει για μένα μια εικόνα του πραγματικού λευκού ανθρώπου». (Γιουνγκ., 248)

Τέλος, ο Γιουνγκ αναλογίστηκε τις συνέπειες αυτής της συνάντησης για τη συνολική κοσμοθεωρία του σύγχρονου ανθρώπου και την αναζήτησή του για νόημα:

«Οι Ινδιάνοι Pueblo είναι ασυνήθιστα κλειστοί και σε θέματα θρησκείας απολύτως απρόσιτοι. Κάνουν πολιτική να κρατούν μυστικές τις θρησκευτικές τους πρακτικές, και αυτό το μυστικό είναι τόσο αυστηρά φυλαγμένο που εγκατέλειψα ως απελπιστική κάθε προσπάθεια άμεσης αμφισβήτησης. Ποτέ πριν δεν είχα συναντήσει τέτοια ατμόσφαιρα μυστικότητας. Οι θρησκείες των πολιτισμένων εθνών σήμερα είναι όλες προσβάσιμες. Τα μυστήριά τους έχουν πάψει προ πολλού να είναι μυστήρια. Εδώ, ωστόσο, ο αέρας ήταν γεμάτος με ένα μυστικό γνωστό σε όλους τους επικοινωνούντες, αλλά στο οποίο οι λευκοί δεν μπορούσαν να αποκτήσουν πρόσβαση. Αυτή η παράξενη κατάσταση μου έδωσε μια ιδέα για την Ελευσίνα, της οποίας το μυστικό ήταν γνωστό σε ένα έθνος και όμως ποτέ δεν προδόθηκε. Κατάλαβα τι ένιωθε ο Παυσανίας ή ο Ηρόδοτος όταν έγραψε: «Δεν μου επιτρέπεται να ονομάσω το όνομα αυτού του θεού». Αυτό δεν ήταν, ένιωσα, μυστικοποίηση, αλλά ένα ζωτικό μυστήριο του οποίου η προδοσία θα μπορούσε να επιφέρει την πτώση της κοινότητας καθώς και του ατόμου. Η διατήρηση του μυστικού δίνει στους Ινδιάνους Pueblo υπερηφάνεια και τη δύναμη να αντισταθούν στους κυρίαρχους λευκούς. Του δίνει συνοχή και ενότητα. και είμαι βέβαιος ότι οι Pueblos ως μεμονωμένη κοινότητα θα συνεχίσουν να υπάρχουν όσο τα μυστήριά τους δεν βεβηλώνονται». (Γιουνγκ., 249)

Συγκεκριμένα, ο Jung θα επισημάνει ότι οι Ινδιάνοι Pueblo πίστευαν κυριολεκτικά ότι οι τελετουργίες τους ήταν αυτό που έκανε τον ήλιο να κινείται και να φωτίζει τη Γη, χωρίς την οποία όλα τα πράγματα θα πέθαιναν. Αυτή η αίσθηση της κοσμικής «δημιουργίας νοήματος» θα μπορούσε να θεωρηθεί από τον Γιουνγκ ως απαραίτητη σε κάθε νέα σύγχρονη μυθολογία για τον άνθρωπο.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο κορυφαίος εκπρόσωπος του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ (WEF) και βασιλεύων μονάρχης του Οίκου των Ουίνδσορ, βασιλιάς Κάρολος Γ ', εξέφρασε παρόμοια αγάπη για τον πολιτισμό των ιθαγενών Αμερικανών. Ως κορυφαίος εκπρόσωπος του WEF και εκπρόσωπος των κληρονομικών γραμμών αίματος της «Παλαιάς Ευρώπης», ο «Πράσινος Βασιλιάς» Κάρολος μίλησε για το πώς η σοφία των ανθρώπων των Πρώτων Εθνών του Καναδά μπορεί να προσφέρει χρήσιμες πληροφορίες για το πώς η ανθρωπότητα μπορεί να επαναφέρει τον άνθρωπο σε ισορροπία με τη Μητέρα Φύση. Μιλώντας στο BBC 4 το 2020, ο τότε πρίγκιπας Κάρολος είπε:

«Έχω μιλήσει με αρκετούς από τους ηγέτες των Πρώτων Εθνών στον Καναδά τον τελευταίο χρόνο και είναι καιρός να δώσουμε μεγαλύτερη προσοχή στη σοφία τους και στη σοφία των αυτόχθονων κοινοτήτων και των ανθρώπων των Πρώτων Εθνών σε όλο τον κόσμο.

«Μπορούμε να μάθουμε τόσα πολλά από αυτούς για το πώς μπορούμε να διορθώσουμε ξανά την ισορροπία και να αρχίσουμε να ανακαλύπτουμε ξανά την αίσθηση του ιερού, επειδή η φύση – η Μητέρα Φύση – είναι ο υποστηρικτής μας, είμαστε μέρος της φύσης. Είμαστε η φύση».

Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο ίδιος βασιλεύων Οίκος των Ουίνδσορ προήδρευσε των φρικαλεοτήτων που διαπράχθηκαν εναντίον των ιθαγενών Αμερικανών στον Καναδά για αιώνες, θα μπορούσε κανείς να βρει κάπως ύποπτη τη μετατροπή της οδού της Δαμασκού σε μια από τις παλαιότερες κληρονομικές γαλαζοαίματες οικογένειες της αυτοκρατορικής Ευρώπης. Μήπως υπάρχει άλλος λόγος για το πρόσφατο ενδιαφέρον για τα μυστήρια της «Μητέρας Φύσης», των ιθαγενών Αμερικανών, των μύθων και της ψυχεδέλειας;

Όπως σημειώνει ο ιστορικός Jeffrey Kripal στο έργο του Esalen: America and the Religion of No Religions, ένας από τους κύριους πνευματικούς πατέρες, η εμπνευσμένη από το Esalen New Age Mecca in America, ήταν καθηγητής συγκριτικών ανατολικών θρησκειών στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ, ο Friedrich Spiegelberg. Και οι δύο ιδρυτές του Esalen Michael Murphy και Dick Price μεταμορφώθηκαν από τις διαλέξεις του Spiegelberg για τις συγκριτικές ανατολικές θρησκείες στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ. Ο Spiegelberg θα επινοούσε τον όρο «θρησκεία χωρίς θρησκεία», ο οποίος θα χρησίμευε ως κάλεσμα για έναν νέο αμερικανικό μυστικισμό.

Γόνος ελβετικής αριστοκρατικής οικογένειας, ο Spiegelberg θα ενσάρκωνε τη νοσταλγική λαχτάρα για τις χαμένες αρχαϊκές πνευματικές παραδόσεις που αντικαταστάθηκαν από τον σύγχρονο χριστιανισμό στον δυτικό κόσμο. Η προοπτική ενσωματώνεται στην ακόλουθη μυστικιστική εμπειρία που είχε ο Spiegelberg, την οποία ο Kripal αφηγείται ως εξής:

«Η φράση του Spiegelberg "η θρησκεία χωρίς θρησκεία" είχε βαθιές υπαρξιακές ρίζες. Βασίστηκε σε μια μυστικιστική συνάντηση με τον φυσικό κόσμο που βίωσε ως νεαρός φοιτητής θεολογίας. Περπατούσε σε ένα χωράφι με σιτάρι μια φωτεινή μέρα όταν, εντελώς ξαφνικά, το εγώ του εξαφανίστηκε και εμφανίστηκε αυτό που ονομάζει Εαυτός. Μέσα από αυτή την αλλαγμένη προοπτική, άρχισε να βλέπει ότι ο Θεός έλαμπε μέσα από τα πάντα στον κόσμο, ότι όλα ήταν θεϊκά, ότι δεν υπήρχε τίποτα άλλο παρά αγιότητα. Καθώς απολάμβανε αυτή την αποκάλυψη, ήρθε σε μια γωνία και βρέθηκε αντιμέτωπος με μια γκρίζα εκκλησία. Ήταν τρομοκρατημένος. Πώς, αναρωτήθηκε, θα μπορούσε ένα τέτοιο κτίριο να ισχυρίζεται ότι περιέχει κάτι πιο ιερό, πιο θεϊκό, από αυτό που μόλις είχε βιώσει στις παπαρούνες, τα πουλιά και τον ουρανό του θεοποιημένου πλέον κόσμου; Όλα του φαίνονταν εξωφρενικά, εντελώς εξωφρενικά. Από το θεολογικό σκάνδαλο αυτής της αρχικής αλλαγμένης κατάστασης, ο Spiegelberg ανέπτυξε και θεωρητικοποίησε αυτό που ήταν ουσιαστικά (ή μη ουσιαστικά) μια αποφατική μυστικιστική θεολογία που προσεγγίζει τη θρησκευτική γλώσσα, το σύμβολο και τον μύθο ως μη κυριολεκτικές προβολικές εκφράσεις κάποιας βαθύτερης μεταφυσικής αλήθειας που, παραδόξως, είναι ταυτόχρονα εγγενής και υπερβατική – ένα είδος διαλεκτικού ή μυστικιστικού ανθρωπισμού, αν θέλετε. Ήταν ακριβώς μια τέτοια συγκριτική μυστικιστική θεολογία θεμελιωμένη στον φυσικό κόσμο, και ακριβώς μια τέτοια κριτική αλλά βαθιά δέσμευση με τις θρησκευτικές παραδόσεις του κόσμου, που ενέπνευσε τον Murphy και τους συναδέλφους του στο νέο τους εγχείρημα.

Ποια ήταν τα κύρια πεδία ενδιαφέροντος του Spiegelberg σε σχέση με τις συγκριτικές ανατολικές θρησκείες; Kripal γράφει:

«Υπάρχουν τρεις ιστορικές παραδόσεις που ο Spiegelberg ξεχωρίζει ως ιδιαίτερα ενδεικτικές της θρησκείας της μη θρησκείας: ο Βουδισμός Ζεν, τον οποίο πάντα έβλεπε ως πρωτότυπο της θρησκείας χωρίς θρησκεία. δυτική αλχημεία, η οποία αναγνωρίζει ότι η σωτηρία είναι τελικά θέμα ύλης και σώματος. και την ινδική γιόγκα, η οποία αναγνωρίζει, ιδιαίτερα στις ταντρικές μορφές της, ότι ο τελικός ναός του θείου είναι, και πάλι, το ανθρώπινο σώμα. (Κριπάλ., 52)

Αξίζει να σημειωθεί σε αυτό το σημείο ότι ο ίδιος Spiegelberg που ενέπνευσε το όραμα για μια νέα θρησκεία χωρίς θρησκεία ήταν ένας συμπατριώτης του από την Ελβετία του Jung και ένας από τους στενούς συνεργάτες οραματιστές του. Ο Esalen θα χρησίμευε ως μια νέα ενοποιητική δύναμη και πνευματική Μέκκα που θα μπορούσε να συγκεντρώσει τις καλύτερες σύγχρονες ψυχαναλυτικές ιδέες, την έρευνα για την ανατολική θρησκεία και την αρχετυπική δημιουργία μύθων, υφαίνοντάς τα σε μια νέα πνευματική «θρησκεία χωρίς θρησκεία» ειδικά προσαρμοσμένη για μια σύγχρονη αμερικανική δημοκρατική ψυχή.

Όπως γράφει ο Kripal:

«Ο Εράνος και ο Εσαλέν είναι σχετικές ευρωπαϊκές και αμερικανικές υφαντές αντικουλτούρας ριζοσπαστικού θρησκευτικού πειραματισμού, τεχνικής επιστήμης και λαϊκής κουλτούρας που παρείχαν την πνευματική ουσία για ευρείς πολιτισμικούς μετασχηματισμούς: Έρανος για τη συγκριτική μελέτη ή θρησκεία που εμφανίστηκε στα αμερικανικά πανεπιστήμια και κολέγια τις δεκαετίες του 1960 και του '70· Esalen για το κίνημα του ανθρώπινου δυναμικού που χτίστηκε πάνω στα πνευματικά θεμέλια αυτής της ίδιας συγκριτικής μεθόδου για να διαμορφώσει έναν νέο αμερικανικό μυστικισμό. Σημαντικές προσωπικότητες γέφυρας μεταξύ του Εράνου και του Esalen, επιπλέον, όπως ο Frederic Spiegelberg και ο Joseph Campbell καθιστούν αυτή την ιστορική αφήγηση της μετατροπής της συγκριτικής θρησκείας από την ευρωπαϊκή ακαδημαϊκή μέθοδο στην πρακτική του αμερικανικού μυστικισμού ιδιαίτερα εύστοχη. (Κριπάλ., 6-7)

Ο Kripal συνεχίζει:

Η ψυχολογία ήταν ένας από τους τρεις κεντρικούς πυλώνες του Esalen που ανακοινώθηκαν στα πρώτα φυλλάδια, μαζί με την ψυχική έρευνα και τον μυστικισμό που προκαλείται από τα ναρκωτικά. Και πράγματι, ο Esalen υπήρξε μια βαθιά ψυχολογική κουλτούρα από την πρώτη μέρα. Η κοινή υπόθεση είναι ότι αυτή η ψυχολογική κουλτούρα – με την έμφασή της στην προσωπική μυθοπλασία, τη συγχρονικότητα και τα αρχέτυπα – ήταν κυρίως γιουνγκιανή στον προσανατολισμό και το περιεχόμενο. Υπάρχει σημαντική αλήθεια σε αυτή την υπόθεση, ιδιαίτερα με προσωπικότητες όπως ο Frederic Spiegelberg, ο οποίος γνωρίζει προσωπικά τον Jung και ταξίδευε στη Ζυρίχη με την οικογένειά του σε τακτική βάση για να δώσει διαλέξεις στο Ινστιτούτο του Jung εκεί. Τζόζεφ Κάμπελ, του οποίου η κατανόηση του μύθου είναι εν μέρει χρεωμένη στον Γιουνγκ. και ο Stanislav Grof, ο οποίος χρησιμοποιεί αρχετυπική γλώσσα στη γραφή του». (Κριπάλ., 142)

Ωστόσο, παρά τη δημιουργία μύθων και τις αρχετυπικές παραδόσεις, ο Kripal σημειώνει ότι ενώ ο Esalen είχε ως πρότυπο τα προηγούμενα Συνέδρια Eranos που ίδρυσε ο Jung και είχε μια συγγένεια με τη «συγχρονιστική» κοσμοθεωρία του, ο Esalen δεν ήταν ο ίδιος Jungian, αλλά αναμφισβήτητα Freudian:

«Αλλά μια γιουνγκιανή πλαισίωση του Esalen συσκοτίζει περισσότερα από όσα αποκαλύπτει. Ο Campbell δεν ήταν πραγματικά Jungian, όπως ο ίδιος επανειλημμένα επεσήμανε, και τα γραπτά του είναι πολύ πιο φροϋδικά από ό, τι συχνά συνειδητοποιείται. (Κριπάλ., 142)

Γιατί η φροϋδική γενεαλογία ήταν τόσο σημαντική για τον Esalen; Kripal γράφει:

Όπως καθιστά σαφές η αναφορά του Murphy σε έναν αποκρυφιστή Freud και η επίκληση του νεοπλατωνισμού από το ίδρυμα, αυτή η φροϋδική γενεαλογία στο Esalen σίγουρα δεν είναι ορθόδοξη. Δεν είμαστε σχεδόν στην Ανατολική Ακτή με την Αμερικανική Ψυχαναλυτική Εταιρεία. Βρισκόμαστε μάλλον στη Δυτική Ακτή με ένα είδος ψυχαναλυτικού μυστικισμού της ενέργειας, του οποίου η κεντρική κίνηση – ένας πλήρης εναγκαλισμός των ενστικτωδών δυνάμεων ως ουσιαστικά καλών και σοφών, ακόμη και θεϊκών – μπορεί να εντοπιστεί πιο άμεσα στον Βίλχελμ Ράιχ και σε μια αναπτυσσόμενη σχολή ψυχαναλυτικής σκέψης που έχει εφαρμόσει ο Πολ Ρόμπινσον που ονομάζεται Φροϋδική Αριστερά. Ο κλασικιστής που έγινε ποιητικός φιλόσοφος Νόρμαν Ο. Μπράουν ήταν ίσως ο πιο ξεκάθαρος και πολυδιαβασμένος συγγραφέας αυτής της φροϋδικής Αριστεράς στα τέλη της δεκαετίας του '60 και στις αρχές της δεκαετίας του '70. Πράγματι, το Σώμα της Αγάπης του (1966) – το οποίο αρχίζει με τον Φρόιντ και τελειώνει με τη βουδιστική Τάντρα – λειτούργησε ως κάτι σαν διανοητική Βίβλος για την αντικουλτούρα. (Κριπάλ., 143)

Ο Kripal συνεχίζει αναφέροντας ένα υποδειγματικό απόσπασμα από το Σώμα της Αγάπης, το οποίο λέει:

«Η γνώση είναι σαρκική γνώση. Ένα υπόγειο πέρασμα μεταξύ νου και σώματος βρίσκεται πίσω από κάθε αναλογία. Καμία λέξη δεν είναι μεταφυσική με την πρώτη της να είναι φυσική. Και το σώμα που είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι σεξουαλικό. Όλες οι μεταφορές είναι σεξουαλικές. ένα πέος σε κάθε κυρτό αντικείμενο και κόλπο σε κάθε κοίλο. Ο συμβολισμός είναι πολύμορφη διαστροφή. Η ορθόδοξη ψυχανάλυση προειδοποιεί ενάντια στην επανασεξουαλικοποίηση της σκέψης και του λόγου. Η ορθόδοξη ψυχανάλυση υποκλίνεται μπροστά στην αρχή της πραγματικότητας... Τίποτα κακό, εκτός από την άρνηση να παίξουμε: όταν τα μάτια μας ανοίγουν στο συμβολικό νόημα, το μόνο μας καταφύγιο είναι η απώλεια της ντροπής, η πολύμορφη διαστροφή, ο πανσεξουαλισμός. πέος παντού. Όπως στην Ταντρική Γιόγκα, στην οποία κάθε σεξουαλική πράξη μπορεί να γίνει μια μορφή μυστικιστικής φαρμακευτικής αγωγής και κάθε μυστικιστική κατάσταση μπορεί να ερμηνευτεί σεξουαλικά. (Κριπάλ., 142-143)

Σκοτώνοντας τον Βούδα

Θα υποστηρίξω ότι η καταστολή της σαμανικής γνώσης με την εξάρτηση και την επιμονή της στην εκστατική διάλυση του εγώ μας έχει στερήσει το νόημα της ζωής και μας έχει κάνει εχθρούς του πλανήτη, του εαυτού μας και των εγγονιών μας. Σκοτώνουμε τον πλανήτη για να διατηρήσουμε ανέπαφες τις λανθασμένες υποθέσεις του πολιτισμικού στυλ του εγωιστή. Είναι καιρός για αλλαγή.
—Τέρενς Μακένα, Τροφή των Θεών

Όπως σημειώνει ο Kripal, ο Arnold Toynbee, ένας εξέχων ιστορικός της εποχής και ηγετική φωνή στο αγγλοαμερικανικό ίδρυμα εγκεφάλου Chatham House, παρατήρησε ότι η εισαγωγή του Βουδισμού στη Δύση θα θεωρηθεί ως ένα από τα κεντρικά σημεία στην πνευματική εξέλιξη του δυτικού ανθρώπου στον εικοστό αιώνα. Διότι, μέσω αυτών των ταντρικών παραδόσεων, οι πρακτικές για την επίτευξη «αλλαγμένων καταστάσεων» συνείδησης θα επέτρεπαν στον δυτικό άνθρωπο να ανοίξει και πάλι τα πνευματικά του μάτια στις «εναλλακτικές πραγματικότητες» που είχαν καταπιεστεί κάτω από την υποτιθέμενη τυραννία της «επίσημης άποψης». Στα μάτια του Esalen, του Toynbee και μιας φωλιάς Θεόσοφων διανοουμένων, οι πρακτικές διαλογισμού θα χρησίμευαν ως κλειδί για την αναβίωση αυτού που ο σαμανιστής και ψυχοχημικός γκουρού Terrence McKenna ανέφερε ως «αρχαϊκές τεχνικές σε έκσταση».

Έτσι, εμφανίστηκαν νέες προσωπικότητες μεταξύ της φροϋδικής αριστεράς, συμπεριλαμβανομένων των Alan Watts, Timothy Leary, Norman O. Brown και άλλων διανοουμένων που υποστήριζαν έναν νέο διαφωτισμό. Συγκεκριμένα, θα υποστήριζαν μια «φώτιση του σώματος», η οποία θα επέτρεπε στον άνθρωπο να τιθασεύσει τις κρυμμένες απόκρυφες ενέργειες και τη «βιωματική γνώση» που ο σύγχρονος χριστιανικός και κλασικός ελληνικός κόσμος είχε τυραννικά καταστείλει, έτσι μας λένε. Όπως σημειώνει ο Kripal, επικεφαλής μεταξύ αυτής της νέας εποχής ψυχο-πνευματικών γκουρού ήταν ο θεόσοφος και γκουρού ψυχεδελικών Alan Watts:

Όσο για τη Χαρούμενη Κοσμολογία του Watts, ο υπότιτλος και μόνο υποδηλώνει ότι η φώτιση του σώματος εισερχόταν γρήγορα στο χημικό, ακόμη και μοριακό και γενετικό, επίπεδο μέσω ενός είδους μικρομυστικισμού. Με τον Leary, επιπλέον, (ο οποίος συνέγραψε τον πρόλογο στο The Joyous Cosmology με τον συνάδελφό του στο Χάρβαρντ Richard Alpert), δεν θα αργούσε να απελευθερωθεί ένας ολόκληρος γενετικός μυστικισμός του DNA στον πολιτισμό. Ένας πολύ μικρός αριθμός συγγραφέων, καλλιτεχνών και διανοουμένων μεταμόρφωναν μια ολόκληρη γενιά και το έκαναν με αυτά που ήταν ουσιαστικά χημικά-πνευματικά φυλλάδια εμποτισμένα, τις περισσότερες φορές, με ένα είδος λεπτού αναγωγισμού του ιερού στο χημικό. (Κριπάλ., 123)

Όπως ορίζει ακόμη και μια τυπική καταχώρηση της Wikipedia, ο Watts ήταν ένας πρώιμος μυημένος της Βουδιστικής Στοάς της Θεοσοφικής Εταιρείας:

«Το 1924 στο Λονδίνο ο Humphreys ίδρυσε τη Βουδιστική Στοά της Θεοσοφικής Εταιρείας. Σύμφωνα με τον Humphreys, εννοιολογικά η Θεοσοφία και ο Βουδισμός είναι ταυτόσημες: η μοναδική ζωή μετά από πολλές ενσαρκώσεις επιστρέφει στο Ανεκδήλωτο. Όλη η ατομική συνείδηση είναι εξωπραγματική σε σύγκριση με τον «Εαυτό», ο οποίος είναι μια αντανάκλαση του Απόλυτου. Το κάρμα και η μετενσάρκωση είναι βασικοί νόμοι. Το μονοπάτι περνά μέσα από την αυτοεκπλήρωση με τους Νιρβάνα στο τέλος. Έτσι, έγραψε ο Humphreys, η διαφορά μεταξύ της Θεοσοφίας και του Βουδισμού είναι μόνο στην έμφαση.

«Χάρη στις ιεραποστολικές προσπάθειες της Νταρμαπάλα, το 1926 οι Βρετανοί Βουδιστές ίδρυσαν τον κλάδο τους Maha Bodhi Society. Ταυτόχρονα, η Βουδιστική Στοά μετατράπηκε στη Βρετανική Βουδιστική Εταιρεία, της οποίας πρόεδρος έγινε ο Humphreys.^[34][35] Ο Humphreys ήταν ένας ακούραστος λαϊκός βουδιστής ως λέκτορας, δημοσιογράφος, συγγραφέας και διοργανωτής. Ήταν ο συγγραφέας ή / και ο συντάκτης του The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way και The Theosophical Review.^[34]

Ο Βρετανός φιλόσοφος και βουδιστής συγγραφέας Alan Watts έγινε μέλος της Βουδιστικής Στοάς της Θεοσοφικής Εταιρείας στο Λονδίνο σε ηλικία 15 ετών. Το πρώτο του βιβλίο, Το Πνεύμα του Ζεν, βγήκε όταν ήταν 19 ετών.

Τώρα, η ανθρωπότητα θα είχε επιτέλους την ευκαιρία να επανενώσει το υλικό και άυλο, την ύλη και το πνεύμα, το σώμα και το μυαλό σε όλη την αλχημική δόξα του.

Φυσικά, υπήρξε μια ανατροπή: δεν ήταν το πραγματικό πράγμα. Οι κλασικές ανατολικές πρακτικές και η παράδοσή τους στην κλασική μάθηση, η οποία αποτέλεσε το θεμέλιο του κινεζικού πολιτισμού ή της ινδικής μυστικιστικής παράδοσης, θα αγνοούνταν σε μεγάλο βαθμό. Αυτό που θα επιλεγόταν και θα επαναχρησιμοποιούνταν ήταν μια συγκεκριμένη ποικιλία της ταντρικής Ανατολής.

Για παράδειγμα, ο Kripal παραθέτει την Ψυχοθεραπεία Ανατολής και Δύσης του Watts:

Με την έμφαση στον ερωτικό και ευχάριστο χαρακτήρα αυτού του νέου συναισθήματος για τον κόσμο, οι Δυτικοί που τείνουν προς τον ανατολίτικο μυστικισμό θα διαμαρτυρηθούν επίσης για την αίσθηση ότι η απελευθέρωση είναι μια καθαρά «πνευματική» κατάσταση. Ενώνουν τα χέρια με τον Φρόιντ και τους σκληροτράχηλους ψυχαναλυτές σε βασική δυσπιστία προς τον φυσικό κόσμο, δηλαδή σε αποξένωση από τον οργανισμό, ξεχνώντας ότι όταν η Ινδία και το Θιβέτ έψαχναν για το υπέρτατο σύμβολο της συμφιλίωσης των αντιθέτων επέλεξαν τη shakta και τη shakti, τον θεό και τη θεά, τη φιγούρα και το έδαφος, το Ναι και το Όχι, στην αιώνια συνουσία – χρησιμοποιώντας την πιο ερωτική εικόνα που μπορεί να φανταστεί κανείς».

Watts, Ψυχοθεραπεία Ανατολής και Δύσης (σελ. 169)

Ο Φρόιντ πίστευε ότι ο πολιτισμός ήταν τελικά ένα σύστημα οργανωμένο γύρω από τον έλεγχο των ζωώδεις/ασυνείδητων ορμών του ανθρώπου και την καταστολή της ταυτότητας στην υπηρεσία της «αρχής της πραγματικότητας», δηλαδή κάποιος πρέπει να καταστείλει τις εγωιστικές του παρορμήσεις και παρορμήσεις προκειμένου να αποκτήσει κύρος και να προοδεύσει σε μια ευγενική κοινωνία, εξασφαλίζοντας έτσι το προσωπικό του συμφέρον. Αλλά η φροϋδική αριστερά θα ήταν γνωστή για να «ξεπεράσει τον Φρόιντ Φρόιντ». Θα υποστήριζαν ότι η παραδοσιακή σύνθεση της δυτικής κοινωνίας που βασίζεται στη σεξουαλική καταπίεση και το Υπερεγώ έπρεπε να ξεπεραστεί από έναν νέο «πνευματικό Έρωτα», στον οποίο η «αρχή της πραγματικότητας», χάρη στην έλευση του σύγχρονου βιομηχανικού πολιτισμού, θα μπορούσε τώρα να υποταχθεί στην «αρχή της ευχαρίστησης». Αυτή η διατριβή θα διατυπωνόταν περίφημα στο Έρως και Πολιτισμός από έναν κορυφαίο στοχαστή της Σχολής της Φρανκφούρτης και της φροϋδικής Αριστεράς, τον Herbert Marcuse.

Όλες αυτές οι ιδέες θα μπορούσαν να απεικονιστούν στη δική τους φανταστική μορφή στο τελευταίο ουτοπικό μυθιστόρημα του Aldous Huxley Island (1962). Εκεί βρίσκουμε τους κατοίκους του φανταστικού νησιού Pala που ελέγχεται από ένα συνονθύλευμα ταντρικής διαμεσολάβησης και σεξουαλικών τελετουργιών, «ελεύθερης αγάπης» και ψυχεδελικών «μακαρισμένων ματιών» – όλα αυτά τους οδήγησαν να αποκηρύξουν τον λεγόμενο δυτικό καπιταλισμό και βιομηχανισμό. Ως αποτέλεσμα, οι πολίτες του «Πάλα» απελευθερώνονται από το εγώ και τις εγωιστικές τους ορμές και αποκτούν τον ανώτερο αυτοπραγματωμένο «εαυτό» τους.

Ο Kripal περιγράφει την επίδραση του τελευταίου αριστουργήματος του προγνωστικού προγραμματισμού του Huxley ως εξής:

Ακόμη πιο σχετικό με την ιστορία του Esalen – πράγματι, προφητικό για εκείνη τη μελλοντική ιστορία – ήταν το τελευταίο μυθιστόρημα του Huxley, Island, το οποίο εμφανίστηκε τον Μάρτιο του 1962, μόλις ένα μήνα αφότου είχε εισαγάγει έναν ακόμα άγνωστο Timothy Leary στην «απόλυτη γιόγκα» της Τάντρα, και μόλις δύο μήνες μετά τη συνάντησή του με τον Michael Murphy και τον Richard Price στο Big Sur. Ο πραγματιστικός εορτασμός του ταντρικού ερωτισμού από το μυθιστόρημα και η σκληρή κριτική του στις ασκητικές μορφές πνευματικότητας (τις οποίες το μυθιστόρημα συνδέει με τη σεξουαλική καταπίεση, την ενοχοποιημένη ομοφυλοφιλία και τον επιθετικό μιλιταρισμό) σηματοδοτεί μια σημαντική αλλαγή στην πνευματική κοσμοθεωρία του Χάξλεϋ, τουλάχιστον όπως την εξέφραζε τυπωμένα. Εξάλλου, αν το 1942 μπορούσε να γράψει μια προσεκτικά διπλωματική προώθηση σε ένα βιβλίο για έναν ινδουιστή άγιο που θεωρούσε όλες τις γυναίκες ως πτυχές της Μητέρας Θεάς και έτσι δεν θα έκανε σεξ με καμία από αυτές (Το Ευαγγέλιο του Σρι Ραμακρίσνα), τώρα πρότεινε ανοιχτά το 1962 ότι «το να σκεφτόμαστε τη γυναίκα ως ουσιαστικά Αγία» ήταν μια έκφραση μιας συγκρουόμενης ανδρικής ομοφυλοφιλίας που ανυπομονούσε να αποφύγει οποιαδήποτε και κάθε ετεροφυλόφιλη επαφή. Είναι πολύ καλύτερο, προτείνει τώρα το μυθιστόρημα, να σκεφτούμε την ερωτική ένωση του άνδρα και της γυναίκας ως ιερή, δηλαδή να δούμε το ιερό στο σεξουαλικό και το σεξουαλικό στο ιερό. Εξ ου και «ο κοσμικός έρωτας του Σίβα και της Θεάς». Προς το τέλος της ζωής του, ο Χάξλεϋ φαίνεται να απομακρύνεται από την προηγούμενη ασκητική του Βεδάντα, που τόσο εξέχουσα θέση εμφανίζεται στην Αιώνια Φιλοσοφία, προς μια νέα ψυχολογικά κλιτή Τάντρα. (Κριπάλ., 89)

Μπορεί κανείς να διαβάσει το νησί του Χάξλεϋ και να βρει αποσπάσματα όπως:

«Απελευθέρωση», άρχισε πάλι ο Δρ Ρόμπερτ, «το τέλος της θλίψης, παύοντας να είσαι αυτό που αδαώς νομίζεις ότι είσαι και να γίνεις αυτό που είσαι στην πραγματικότητα. Για λίγο, χάρη στο φάρμακο μόκσα, θα ξέρετε πώς είναι να είσαι αυτό που στην πραγματικότητα είσαι, αυτό που στην πραγματικότητα ήσουν πάντα. Τι διαχρονική ευδαιμονία! Αλλά, όπως όλα τα άλλα, αυτή η διαχρονικότητα είναι παροδική. Όπως όλα τα άλλα, θα περάσει. Και όταν περάσει, τι θα κάνετε με αυτή την εμπειρία; Τι θα κάνετε με όλες τις άλλες παρόμοιες εμπειρίες που θα σας φέρει το φάρμακο μόκσα τα επόμενα χρόνια; Θα τα απολαύσετε απλώς όπως θα απολαμβάνατε μια βραδιά στο κουκλοθέατρο, και στη συνέχεια θα επιστρέψετε στη δουλειά ως συνήθως, πίσω στο να συμπεριφέρεστε σαν τους ανόητους παραβάτες που φαντάζεστε ότι είστε; Ή, έχοντας ρίξει μια ματιά, θα αφιερώσετε τη ζωή σας στην επιχείρηση, καθόλου ως συνήθως, να είστε αυτό που είστε στην πραγματικότητα; Το μόνο που εμείς οι ηλικιωμένοι μπορούμε να κάνουμε με τις διδασκαλίες μας, το μόνο που μπορεί να κάνει η Πάλα για εσάς με τις κοινωνικές της ρυθμίσεις, είναι να σας παρέχει τεχνικές και ευκαιρίες. Και το μόνο που μπορεί να κάνει η μόκσα-ιατρική είναι να σας δώσει μια διαδοχή από μακαρίες ματιές, μία ή δύο ώρες, κάθε τόσο, διαφωτιστικής και απελευθερωτικής χάρης. Μένει να αποφασίσετε αν θα συνεργαστείτε με τη χάρη και θα εκμεταλλευτείτε αυτές τις ευκαιρίες. Αλλά αυτό είναι για το μέλλον. Εδώ και τώρα, το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να ακολουθήσετε τη συμβουλή του πουλιού mynah: Προσοχή! Δώστε προσοχή και θα βρεθείτε, σταδιακά ή ξαφνικά, να συνειδητοποιείτε τα μεγάλα αρχέγονα γεγονότα πίσω από αυτά τα σύμβολα στο βωμό. (Χάξλεϋ, 208.)

Προς το σκοπό αυτό, η φροϋδική αριστερά θα αναδυόταν ως βασικός πνευματικός οδηγός για αυτή τη νέα ανατολικο-εμποτισμένη ταντρική αποκρυφιστική μεταστοιχείωση και μεταστοιχείωση.

Kripal γράφει:

Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει, λοιπόν, όταν αυτή η ίδια φροϋδική αριστερά θα παράσχει αργότερα το ευρύ διανοητικό πλαίσιο μέσω της shakti (απόκρυφη ενέργεια) της ασιατικής Τάντρα που θα μεταδοθεί και θα μετουσιωθεί στην αμερικανική κουλτούρα. Όταν ο ταντρικός γκουρού Bhagwan Rajneesh παρατήρησε ότι «ο Φρόιντ έφτασε μόνο στο τρίτο τσάκρα», έλεγε τουλάχιστον δύο πράγματα, δηλαδή, ότι η θεωρία της κίνησης του Φρόιντ και η Τάντρα Κουνταλίνι γιόγκα είναι συγκρίσιμα μοντέλα αποκρυφιστικής ενέργειας και εξιδανίκευσης και ότι ο Φρόιντ έχασε τη «βαθύτερη» ή «ανώτερη» ευδαιμονία της ταυτότητας πέρα από τα τρία πρώτα κέντρα του πρωκτού. γεννητικά όργανα και πεπτικά συστήματα (δηλαδή τα τρία πρώτα τσάκρα). Ο Φρόιντ, με άλλα λόγια, δεν είχε άδικο. Απλώς δεν προχώρησε αρκετά. Η γλώσσα είναι αναμφισβήτητα ινδική εδώ, αλλά το βασικό σημείο είναι εντυπωσιακά παρόμοιο με μερικές από τις φωνές της φροϋδικής αριστεράς που ξεπέρασαν τον Φρόιντ στρεφόμενοι σε ρητά θρησκευτικές ή ποιητικές γλώσσες προκειμένου να αγκαλιάσουν και να γιορτάσουν την ταυτότητα ως μυστικιστική δύναμη οργασμικής ευδαιμονίας, κοινωνικής επανάστασης και, όπως θα δούμε, ακόμη και σωματικής μεταμόρφωσης. Αυτό που έχουμε στη φροϋδική αριστερά, με άλλα λόγια, είναι ένα είδος αριστερόχειρας ψυχανάλυσης που αρχίζει πάντα με τον Φρόιντ, αλλά συχνά τελειώνει με μια αναθεωρημένη δυτική τάντρα. (Κιρπάλ., 144)

Αλλά υπήρχαν πολλοί διανοούμενοι της Νέας Εποχής στην τροχιά του Esalen, οι οποίοι είχαν άμεσο χέρι στη διαμόρφωση αυτής της νέας «φώτισης του σώματος» με μυστικιστικά ψυχοχημικά κομμάτια και έξυπνες προσαρμογές της Ανατολικής Τάντρα. Από τους κύκλους των Θεοσοφιστών στην Ινδία που έφερναν νέα για τους δασκάλους του διαλογισμού, μέχρι τις διδασκαλίες του Ζεν και του Τοαϊσμού που στόχευαν στην επανευθυγράμμιση των συνειδητών ικανοτήτων κάποιου με το παρόν, ένα συνονθύλευμα ταντρικών πεποιθήσεων ήρθε μέσω γκουρού της Νέας Εποχής, ποιητών beat, χημικών σαμάνων και ψυχεδελικών ιεροκήρυκων, οι οποίοι ήταν όλοι ζαλισμένοι για την εισαγωγή της αρχαίας «γιόγκα της αγάπης». " αρχαϊκές εκστάσεις και "Μακαρίες ματιές" σε απογοητευμένο δυτικό κοινό.

Βιβλία όπως το The Doors of Perception του Huxley, το Food of the Gods του McKenna, το The Joyous Cosmology του Alan Watt και το The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead του Dr. Timothy Leary θα μεταμόρφωναν γρήγορα τα εκκολαπτόμενα αντιπολεμικά κινήματα σε χίπις «ελεύθερης αγάπης» που τώρα είχαν τη νέα πολυτέλεια να «ενεργοποιούν, να συντονίζονται». και να τα παρατήσουμε». Ότι σχεδόν όλοι αυτοί οι ψυχεδελικοί γκουρού και προσηλυτιστές λειτουργούσαν ως πράκτορες πληροφοριών για το Στρατιωτικό Βιομηχανικό Σύμπλεγμα και τις υπηρεσίες κατασκοπείας του που έτρεχαν τα ίδια στρατιωτικά και κατασκοπευτικά προγράμματα φαινομενικά αντίθετα από τη νεολαία της αντικουλτούρας, δεν χρειάζεται να παρατηρήσετε. Αρκεί να πούμε ότι με την αναβίωση αυτών των χαμένων «αρχαϊκών τεχνικών σε έκσταση» που άνοιξαν τα μάτια του ανθρώπου σε μια ποικιλία εναλλακτικών πραγματικοτήτων, ο σύγχρονος άνθρωπος θα μπορούσε να οδηγηθεί από την τυραννία της λογικής πίσω σε μια νέα εποχή συμπόνιας, ενσαρκωμένης εμπειρικής γνώσης και «διαίσθησης» – την επερχόμενη «Εποχή του Υδροχόου».

Καθώς ο Δρ Timothy Leary αναλογίστηκε τις προκλήσεις του ξεριζωμού του σύγχρονου βιομηχανικού πολιτισμού και της ιουδαιοχριστιανικής παράδοσής του στο βιβλίο του Flashback, μια ανταλλαγή με τον Aldous Huxley περιλαμβάνει αποσπάσματα όπως:

«Αυτά τα φάρμακα για τον εγκέφαλο, που παράγονται μαζικά στα εργαστήρια, θα επιφέρουν τεράστιες αλλαγές στην κοινωνία. Αυτό θα συμβεί με ή χωρίς εσένα ή εμένα. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να το διαδώσουμε. Το εμπόδιο σε αυτή την εξέλιξη, Τιμόθεο, είναι η Αγία Γραφή».

Στη συνέχεια, ο Leary αναλογίζεται την πρόκληση:

«Είχαμε έρθει αντιμέτωποι με την ιουδαιο-χριστιανική δέσμευση σε έναν Θεό, μια θρησκεία, μια πραγματικότητα, που έχει καταραστεί την Ευρώπη για αιώνες και την Αμερική από την ίδρυσή μας. Τα ναρκωτικά που ανοίγουν το μυαλό σε πολλαπλές πραγματικότητες οδηγούν αναπόφευκτα σε μια πολυθεϊστική άποψη του σύμπαντος. Αισθανθήκαμε ότι είχε φτάσει η ώρα για μια νέα ανθρωπιστική θρησκεία βασισμένη στην ευφυΐα, τον καλοπροαίρετο πλουραλισμό και τον επιστημονικό παγανισμό».

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....

ageofmuses.substack.com/