ΜΕΡΟΣ Ε΄
Άλέξανδρος Ελιζέεφ
5. Χήνες-κύκνοι ως παραμύθι πνευματικής μύησης
Η πλοκή αυτού του παραμυθιού φαίνεται πολύ απλή και αφελής, αλλά σε αυτό, όπως και σε άλλα παραμύθια, κρύβεται το βαθύτερο νόημα. Ας ξεκινήσουμε λοιπόν την ανάλυση.
(Το παραμύθι ενορχηστρώνεται από τον Αλεξέι Τολστόι)
«Μια φορά κι έναν καιρό, ήταν ένας άνδρας και μια γυναίκα. Απέκτησαν μια κόρη και έναν μικρό γιο.
«Κόρη», είπε η μητέρα, «θα πάμε στη δουλειά, θα φροντίσουμε τον αδελφό σου!»
Μην φύγετε από την αυλή, να είστε έξυπνοι, θα σας αγοράσουμε ένα μαντήλι.
Ο πατέρας και η μητέρα έφυγαν και η κόρη ξέχασε τι διέταξε: κάθισε τον αδελφό της στο γρασίδι κάτω από το παράθυρο, έτρεξε στο δρόμο, έπαιξε, περπάτησε.
Οι χήνες-κύκνοι πέταξαν μέσα, πήραν το αγόρι, τον μετέφεραν μακριά στα φτερά τους.
Το κορίτσι επέστρεψε και ο αδελφός της είχε φύγει! Λαχάνιασα, έτρεξα μπρος-πίσω, αλλά όχι!
Τον κάλεσε, ξέσπασε σε κλάματα, θρήνησε ότι θα ήταν κακό για τον πατέρα και τη μητέρα της, αλλά ο αδελφός της δεν απάντησε.
Έτρεξε έξω στο ανοιχτό πεδίο και είδε μόνο τις χήνες κύκνων να εκτοξεύονται σε απόσταση και να εξαφανίζονται πίσω από το σκοτεινό δάσος. Τότε μάντεψε ότι είχαν μεταφέρει τον αδελφό της: οι χήνες-κύκνοι ήταν από καιρό διαβόητοι για να είναι άτακτοι και να μεταφέρουν μικρά παιδιά.
Οι γονείς της Κόρης και του Υιού είναι οι εικόνες του Ουρανού-Πατέρα και της Μητέρας-Γης. Ο γάμος τους συμβολίζει την ενότητα του Ουράνιου Παραδείσου και της Γήινης Ύλης. Ο τελευταίος φωτίζεται από το πνευματικό, παραδεισένιο-αγγελικό φως του Πρώτου. Σε μετακοινωνικό επίπεδο, αυτή η ενότητα συμβολίζει τη στέψη του Βασιλιά στο Βασίλειο, σηματοδοτώντας τον μυστικιστικό γάμο της Δύναμης με τη Γη.
Ο χωρισμός του Πατέρα και της Μητέρας από την Κόρη και τον Υιό σημαίνει στην πραγματικότητα τον χωρισμό του ανθρώπου από τον Παράδεισο και το Πνεύμα (σε μετακοινωνικό επίπεδο, αντίστοιχα, τον χωρισμό από τη Μοναρχία).
Και μετά από αυτό, υπάρχει ένας άμεσος διαχωρισμός του αδελφού και της αδελφής ο ένας από τον άλλο. Το πρώτο συμβολίζει το αρσενικό Πνεύμα, το δεύτερο τη θηλυκή Ψυχή. Ταυτόχρονα, ο αδελφός εμφανίζεται ως ο νεότερος, ο οποίος εκφράζει την υποτίμηση του πιο πνευματικού (παραδεισένιου-αγγελικού) υπέρ του πνευματικού (ψυχο-συναισθηματικού). Σημειώστε ότι, σε ορισμένες εκδοχές του παραμυθιού, η αδελφή τρέχει μακριά από τον αδελφό στους φίλους της, πράγμα που σημαίνει αύξηση της ψυχής-θηλυκού.
Χήνες-κύκνοι - και εδώ, υπάρχει ο βαθύτερος συμβολισμός. Η χήνα είναι μια διπλή εικόνα. Στους μύθους, εμφανίζεται τόσο ως ο δημιουργός του σύμπαντος όσο και ως το πουλί του χάους. Βασικά, φυσικά, είναι ένας ελαφρύς χαρακτήρας. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ήταν η μεγάλη χήνα Gogotun που έβαλε το χρυσό αυγό από το οποίο εκκολάφθηκε ο θεός του ήλιου Amon-Ra. Στο ρωμαϊκό ναό της Juno, η χήνα ήταν ένα ιερό πουλί. Οι Έλληνες το συνέδεσαν με τον Βορέα, τον θεό του βόρειου ανέμου, γεγονός που υποδηλώνει τη σκανδιναβική ιερότητά του. Ήταν επίσης το πουλί του Υπερβόρειου Απόλλωνα.
Αλλά έχει και μια σκοτεινή πλευρά. Όπως ένα υδρόβιο πτηνό, αν και κατευθύνεται προς τον ουρανό, συνδέεται επίσης με το νερό - ένα σύμβολο του αρχέγονου, αρχέγονου χάους. Παρεμπιπτόντως, ιερά πουλιά όπως το Stratim και το Alkonost συνδέονται επίσης με την ωκεάνια θάλασσα. (Κεφάλαιο 11. "Alkonost, Sirin, Gamayun και Stratim: Εικόνες πουλιών της παγκόσμιας ψυχής.")
Οι Έλληνες πίστευαν ότι ήταν η χήνα που μετέφερε τις ψυχές των νεκρών στον κάτω κόσμο του Άδη, δηλαδή στη χώρα των σκιών, στη Ναβ, στην περιοχή της Ψυχής (όχι του Πνεύματος).
Στην πραγματικότητα, οι χήνες (κύκνοι) μετέφεραν τον Υιό εκεί, επειδή το Δάσος είναι η εικόνα του Na'vi. Αυτό το σχέδιο δείχνει μια διαστρέβλωση, μια αντιστροφή της αρχικής, υπερβόρειας παράδοσης της Χρυσής Εποχής. Οι χήνες συνειδητοποιούν τη σκοτεινή πλευρά τους.
Η μετακοινωνική πτυχή δεν μπορεί να αγνοηθεί. Στην ινδο-άρια παράδοση, το σύμβολο της αρχέγονης, υπερβόρειας κάστας Hamsa είναι ο κύκνος, αλλά συμβολίζεται επίσης από τη χήνα. (Η Χήνα και ο Κύκνος είναι τα πουλιά του Υπερβόρειου Απόλλωνα.) Αυτή η υπερκάστα ήταν πανομοιότυπη με ολόκληρη την Υπερβόρεια κοινωνία, δεν υπήρχε διάσπαση σε ιερείς, πολεμιστές και «διευθυντές» μέσα σε αυτήν, όπως δεν υπήρχε διάσπαση εντός της Βασιλικής Αρχής. Ωστόσο, μερικοί από τους «κύκνους» του Υπερβόρειου υπερεκτίμησαν τη δύναμή τους, την εγγύτητά τους με τις υψηλότερες πραγματικότητες - και προσπάθησαν να γίνουν «παντοδύναμοι θεοί» - καθαρά με τις δικές τους προσπάθειες. Απέρριψαν την Πνευματική Μύηση, στηριζόμενοι στην Πνευματική Μύηση. Το στοιχείο της Ψυχής τους φαινόταν ότι ήταν η Δύναμη που υποτίθεται ότι θα μπορούσε να τους κάνει απείρως ισχυρούς - και ακόμη και αιώνια ζωντανούς - στο ψυχοφυσικό πεδίο. Επαναστάτησαν και η εξέγερσή τους γέννησε ολόκληρη την ανατρεπτική Αλυσίδα που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Δημιούργησε επίσης τον «παγανιστικό» πολυθεϊσμό, ο οποίος έγινε μυστική ή φανερή λατρεία της Υπερ-Ελίτ. Διέλυσε την ενιαία υπερ-κοινωνία των Υπερβορείων, θέτοντας τα θεμέλια για την καταπίεση.
Έτσι, οι Χήνες-Κύκνοι συμβολίζουν τον κλάδο των Υπερβορείων, εκείνων που έχουν ακολουθήσει το μονοπάτι της αναγέννησης.
«Το κορίτσι έσπευσε να τους προλάβει. Έτρεξα, έτρεξα, είδα τη σόμπα να στέκεται.
"Σόμπα, σόμπα, πες μου, πού πήγαν οι χήνες;"
Η σόμπα απαντά:
«Φάε τη σικαλόπιτά μου, θα σου πω».
«Θα φάω πίτα σίκαλης!» Ο πατέρας μου δεν τρώει καν σιτάρι...
Η σόμπα δεν της το είπε. Το κορίτσι έτρεξε και υπήρχε μια μηλιά.
"Μηλιά, μηλιά, πες μου, πού πήγαν οι χήνες;"
«Φάε το άγριο μήλο μου, θα σου πω».
«Ο πατέρας μου δεν τρώει καν φαγητό στον κήπο...
Η μηλιά δεν της το είπε. Το κορίτσι έτρεξε. Ένας γαλακτώδης ποταμός ρέει στις όχθες ζελέ.
"Το ποτάμι γάλακτος, οι τράπεζες ζελέ, πού πέταξαν οι κύκνοι;"
«Φάε το απλό ζελέ μου με γάλα, θα σου πω».
«Ο πατέρας μου δεν τρώει καν κρέμα...
Για πολύ καιρό έτρεξε μέσα από τα χωράφια και τα δάση. Καθώς η μέρα πλησιάζει στο τέλος της, δεν υπάρχει τίποτα να κάνουμε – πρέπει να πάμε σπίτι. Ξαφνικά, είδε μια καλύβα να στέκεται στο πόδι ενός κοτόπουλου, σε ένα παράθυρο, να γυρίζει γύρω από τον εαυτό της.
Στην καλύβα, ένας γέρος Μπάμπα Γιάγκα γυρίζει μια πετσέτα. Και ο αδελφός μου κάθεται στο παγκάκι, παίζοντας με ασημένια μήλα».
Τα τρία «Αντικείμενα» που συνάντησε το κορίτσι είναι «πύλες» στον Ουρανό. Η σόμπα είχε ιερό νόημα για τους προγόνους μας και χρησίμευε ως ένα είδος ιερού. Η μηλιά είναι μια εικόνα του Παγκόσμιου Δέντρου, της άκτιστης, Θεϊκής κάθετης που διαπερνά τους δημιουργημένους κόσμους. Ο ποταμός Milk είναι μια εικόνα του μεγάλου ποταμού Paradise, ο οποίος έπεσε στο Βόρειο Πόλο, χωρίζοντας την Υπερβορεία σε τέσσερα μέρη - σταυρωτά. (Εξακολουθεί να πέφτει, αλλά η ίδια η Υπερβορεία, κρυμμένη από πάγο, είναι αισθησιακά αόρατα
Η αδελφή αρνείται να δεχτεί δώρα από αυτές τις «πύλες». Δεν είναι έτοιμη για πνευματική μύηση, αν και επιθυμεί να βρει τη χαμένη πνευματικότητά της στο πρόσωπο του αδελφού της. Ως αποτέλεσμα, βρίσκεται στην περιοχή της Ψυχής - βρίσκεται στο Na'vi, στο Δάσος, στη φωλιά του Baba Yaga. (Η ίδια η Yaga είναι η Παγκόσμια Ψυχή, ή μάλλον η άρρωστη, παλιά όψη της.) Αλλά φτάνει εκεί χωρίς το βάρος της απροετοίμαστης, ατελούς μύησης. Η αδελφή δεν ήθελε να μυηθεί, γεγονός που την έσωσε. Όντας απροετοίμαστη γι' αυτό, μπορούσε να προχωρήσει όχι στην πνευματική κορυφή του Δέντρου, αλλά σε ένα άλλο, ψυχικό βασίλειο. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να ξεκινήσουμε με τα "χαμηλότερα", "απλούστερα" πράγματα. Εδώ, παρεμπιπτόντως, μπορούμε να θυμηθούμε την Ορθόδοξη απαγόρευση προσέγγισης της Κοινωνίας χωρίς κατάλληλη προετοιμασία. Υπάρχει η άποψη ότι ο Ιούδας έλαβε τη Θεία Κοινωνία ανάξια, γεγονός που τον επηρέασε με τον πιο ολέθριο τρόπο.
Η μυητική αποτυχία των αναγεννημένων Υπερβορείων συνέβη επειδή πήγαν στραβά στο Πνεύμα και βρέθηκαν στην περιοχή της Ψυχής, όπου γοητεύτηκαν από τη στοιχειακή Δύναμή του. (Το αποτέλεσμα είναι «ψυχικά κατάλοιπα», σύμφωνα με τον René Guénon.) Μπορούμε επίσης να θυμηθούμε τον γίγαντα κολλημένο μεταξύ Ουρανού και Γης. (Κεφάλαιο 6. "Οι "ερπετοειδείς" είναι σοβαροί.")
«Το κορίτσι πήγε στην καλύβα.
"Γεια σας, γιαγιά!"
"Γεια σας, κορίτσι!" Γιατί ήρθες να με δεις;
«Περπάτησα μέσα από βρύα, βάλτους, μούσκεψα το φόρεμά μου και ήρθα να ζεσταθώ.
«Κάτσε κάτω ενώ περιστρέφεσαι».
Ο Μπάμπα Γιάγκα της έδωσε ένα αδράχτι και έφυγε. Το κορίτσι γύριζε, όταν ξαφνικά ένα ποντίκι έτρεξε έξω από κάτω από τη σόμπα και της είπε:
«Κορίτσι μου, κορίτσι μου, δώσε μου λίγο χυλό, θα σου πω κάτι καλό».
Το κορίτσι της έδωσε χυλό και το ποντίκι της είπε:
«Ο Μπάμπα Γιάγκα πήγε να θερμάνει το λουτρό. Θα σας πλύνει και θα σας μαγειρέψει στον ατμό, θα σας βάλει στο φούρνο, θα σας ψήσει και θα σας φάει, θα οδηγήσει στα οστά σας.
Το κορίτσι κάθεται, ούτε ζωντανό ούτε νεκρό, κλαίγοντας, και το ποντίκι της λέει ξανά:
«Μην περιμένεις, πάρε τον αδερφό σου, τρέξε και θα σου γυρίσω μια πετσέτα».
Το κορίτσι πήρε τον αδελφό της και έτρεξε. Και ο Μπάμπα Γιάγκα έρχεται στο παράθυρο και ρωτάει:
"Κυρία, γυρίζεις;"
Το ποντίκι απαντά:
«Θα γυρίσω, γιαγιά...»
Ο Μπάμπα Γιάγκα ζέστανε το λουτρό και κυνήγησε το κορίτσι. Και δεν υπάρχει κανείς στην καλύβα. Ο Μπάμπα Γιάγκα φώναξε:
"Χήνες κύκνων!" Δώστε κυνηγητό! Η αδελφή του αδελφού μου τον πήρε μακριά...
Η αδελφή μου και ο αδελφός της έτρεξαν στο ποτάμι του γάλακτος. Βλέπει τις χήνες-κύκνους να πετούν.
«Ποτάμι, μητέρα, κρύψε με!»
— Поешь моего простого киселька.
Девочка поела и спасибо сказала. Река укрыла ее под кисельным бережком.
Гуси-лебеди не увидали, пролетели мимо.
Девочка с братцем опять побежала. А гуси-лебеди воротились, летят навстречу, вот-вот увидят. Что делать? Беда! Стоит яблоня…
— Яблоня, матушка, спрячь меня!
— Поешь моего лесного яблочка.
Девочка поскорее съела и спасибо сказала. Яблоня ее заслонила ветвями, прикрыла листами.
Гуси-лебеди не увидали, пролетели мимо.
Девочка опять побежала. Бежит, бежит, уж недалеко осталось. Тут гуси-лебеди увидели ее, загоготали — налетают, крыльями бьют, того гляди, братца из рук вырвут.
Добежала девочка до печки:
«Σόμπα, μητέρα, κρύψε με!»
«Φάε την πίτα σίκαλης μου».
Το κορίτσι μάλλον έβαλε μια πίτα στο στόμα της, και αυτή και ο αδελφός της το έβαλαν στο φούρνο, κάθισαν στο στόμα.
Οι κύκνοι πέταξαν και πέταξαν, ούρλιαζαν και ούρλιαζαν και πέταξαν μακριά στον Μπάμπα Γιάγκα χωρίς τίποτα.
Το κορίτσι είπε ευχαριστώ στη σόμπα και έτρεξε σπίτι με τον αδελφό της.
Και μετά ήρθαν ο πατέρας μου και η μητέρα μου».
Στην αρχαιότητα, το νήμα ενήργησε ως ένα είδος μυθοποιητικής εικόνας μιας μακράς ζωής. Υπήρχε επίσης μια κατώτερη όψη, που σήμαινε ζωή κατανοητή με μια καθαρά ψυχική, «ψυχική» έννοια, σε αντίθεση με την πνευματική αίσθηση. Είναι η άπειρη παράταση μιας τέτοιας ζωής που επιθυμούν οι απόκρυφοι μύστες που ασκούν ψυχική, βαμπιρική μύηση (ή μάλλον, αντι-μύηση).
Οι Έλληνες είχαν μια ιδέα για ένα προσωποποιημένο πεπρωμένο που ονομαζόταν Ananka. Απεικονίζεται ως γυναίκα που περιστρέφει ένα γιγαντιαίο αδράχτι. Αυτή είναι η μοίρα, κατανοητή ως ένας αδυσώπητος, ανελέητος νόμος. Ο πιο λεπτός μυστικιστής Yuri Stefanov πίστευε ότι ο Gustav Meyrink είχε κατά νου την Ananka όταν σχεδίασε την εικόνα της μαύρης «θεάς» Isaïs-Asayah: «Θα μπορέσουμε να καταλάβουμε ποια είναι μόνο αναφερόμενοι στο επεισόδιο από το The Silver Slipper, όπου η κοσμική υπόστασή της περιγράφεται ως γίγαντα σε ένα τρίγωνο υφασμένο από τον μαύρο καπνό των θυσιών. Κρατώντας στα αναρίθμητα χέρια της ένα μανιωδώς περιστρεφόμενο αδράχτι, υφαίνει ένα νήμα αιμορραγίας (αυτό είναι ένα ρολό με βαμπιρισμό – Α.Ε.) ανθρώπινης σάρκας». ("Pyromagy by Gustav Meyrink" // Πρόλογος στο "The Angel of the Western Window" – Αγία Πετρούπολη, Terra Incognita, 1992)
Εδώ, όπως θα περίμενε κανείς, υπάρχει επίσης το θέμα του φιδιού: "Όταν το νήμα είναι κατασκευασμένο από ζωικό υλικό, τα μοτίβα της γονιμότητας έρχονται στο προσκήνιο, εμφανίζονται κυρίως στην τελετουργική σφαίρα", λέει ο Vladimir Toporov. " -Παντρεύομαι. Μια ανατολικοσλαβική συνωμοσία από φίδια: «Στο Chisty Poli στη γαλάζια θάλασσα υπάρχει μια πλατύφυλλη βελανιδιά, κάτω από αυτή τη βελανιδιά υπάρχουν Vovtsy [πρόβατα] stary, perayar, μαύρη vovna [κύμα, δηλαδή μαλλί]. Σε αυτό έξω υπάρχει ένα φίδι φίδι» (E. Romanov, Belorusskii sbornik V, No. 280, σελ. 108). Η σύνδεση μεταξύ της βελανιδιάς, του μαλλιού και του φιδιού αναφέρεται στο μοτίβο του φιδιού κάτω από το παγκόσμιο δέντρο (σε ξόρκια, τα μοτίβα του μαλλιού και του φιδιού συνδυάζονται μερικές φορές ακόμη και στο όνομα του φιδιού - Δέρμα). Σε ένα από τα τελετουργικά των Χετταίων, όπου εμφανίζεται ένα φίδι και ένα μαλλί (hulana, μια λέξη της ίδιας ρίζας με το ρωσικό κύμα, "μαλλί"), αναφέρεται τόσο η άτρακτος (hulali) όσο και η δράση της κλώσης - περιέλιξης (hulaliia-)... Τα νήματα και η κλώση συνδέονται συνήθως με τις γυναίκες. Το νήμα περιστρέφεται από έναν γυναικείο χαρακτήρα, συνεχίζοντας το παλιό ρωσικό Mokosh - Mokusha ή Kikimora. Η κλώση και το νήμα συνδέονται συχνά με την ερωμένη του κάτω κόσμου. (Νήματα. – Μύθοι των Λαών του Κόσμου. – Μόσχα, Επιστημονικός Εκδοτικός Οίκος «Μεγάλη Ρωσική Εγκυκλοπαίδεια», Όλυμπος, 2000. – Σε 2 τόμους. – Τόμος 2)
Τέτοια η ερωμένη του κάτω κόσμου είναι η Yaga, η οποία είναι η παλιά όψη της Παγκόσμιας Ψυχής. Προσπαθεί να καταστρέψει την ατομική ψυχή (την Κόρη), θέλει να την φάει, να την καταβροχθίσει. Αλλά το Ποντίκι έρχεται να βοηθήσει την Κόρη.
Η εικόνα του ποντικιού, παρά το μικρό του ανάστημα, είναι αρκετά τεράστια. Φυσικά, είναι λιγότερο φωτεινό από την εικόνα της χήνας (κύκνος), εδώ εκφράζονται σαφώς τα χθόνια χαρακτηριστικά. Στους μύθους, το ποντίκι τρομάζει την κόλαση έξω από αυτό. Επιπλέον, σπάει το Χρυσό Αυγό, σύμβολο ακεραιότητας, πληρότητας και ολισμού. Μπορεί κανείς επίσης να δει σε αυτό μια ένδειξη της διάσπασης και της διαίρεσης της ενιαίας κάστας Hyperborean Bird (Goose and Swan). Αν το Ιερό Πουλί βάλει το Χρυσό Αυγό (στον παππού και τον Μπάμπα), το Ποντίκι το σπάει. (Ταυτόχρονα, κρατά μια ουρά, η οποία μπορεί να θεωρηθεί η εικόνα του φιδιού που λειτουργεί στον Παράδεισο.)
Ωστόσο, το ποντίκι δεν είναι ξένο προς την υπερβόρεια ιερότητα. «Στην Ελλάδα, ξεκινώντας από την ομηρική εποχή, η λατρεία του Απόλλωνα του Σμινθέα (από το σμίνθο 'ποντίκι') ήταν ευρέως διαδεδομένη, του οποίου το χαρακτηριστικό, το σύμβολο και το ιερό ζώο ήταν ένα ποντίκι», σημειώνει ο V. Toporov. - Μερικές φορές ο Απόλλωνας του Σμίνθου απεικονιζόταν να στέκεται πάνω σε ένα ποντίκι. Ο Απόλλωνας δεν ήταν μόνο καταστροφέας ποντικών και φύλακας εναντίον τους, αλλά και προστάτης τους... Στην αρχαία Ινδία, τα ποντίκια συνδέθηκαν με τον Ganesha, τον γιο του Rudra, ο οποίος είναι τυπολογικά συγκρίσιμος με τον Απόλλωνα και τον Ασκληπιό. Σε ορισμένες παραδόσεις, το ποντίκι συμμετέχει σε κοσμογονικούς μύθους ή ακόμα και ενεργεί ως πολιτιστικός ήρωας. ("Το ποντίκι" // Μύθοι των λαών του κόσμου)
Σε αυτή την περίπτωση, το ποντίκι εξιλεώνεται για την ενοχή του, διορθώνει την αντίστροφη καταστροφική του δράση. Εάν η Χήνα (Κύκνος) συνειδητοποιήσει τη σκοτεινή πλευρά, τότε ενεργοποιεί τη φωτεινή πλευρά, αντισταθμίζοντας την «φθίνουσα» ιερότητα.
Η αδελφή εκδηλώνει τη θέλησή της για πνευματική μεταμόρφωση, για επανένωση με τον αδελφό. Φιλοδοξεί στη φωτεινή πλευρά του Ποντικιού, που σημαίνει τη μεταμόρφωση της ζωικής, ζωικής και πνευματικής φύσης. Και με αυτόν τον τρόπο, η αδελφή γίνεται έτοιμη για μια σωτήρια πνευματική μύηση. Και εκεί δέχεται δώρα από τον Ποταμό, το Δέντρο και το Καμίνι. Η ιστορία τελειώνει με την επανένωση της Ψυχής (Αδελφή) και του Πνεύματος (Αδελφός), καθώς και την επιστροφή του Παραδείσιου Πατέρα Ουρανού και της φωτισμένης Μητέρας Γης.
16. Γκρίζος λύκος και το ταξίδι του ναυτικού
Ο παραμυθένιος λύκος είναι μια άλλη διπλή φιγούρα στη ρωσική μυθολογία. Τρώει ένα άλογο που ανήκει στον Ivan Tsarevich (Svarozhich), τον Τσάρο του Κόσμου, αλλά τον βοηθά επίσης. Επιπλέον, ο ίδιος ο λύκος προσφέρει τη βοήθειά του. Αντικαθιστά το άλογο και μαζί αποκτούν το Πουλί της Φωτιάς (βλ. Κεφάλαιο 13. "Phoenix (Firebird)" είναι μια πτυχή της φωτιάς.") και να σώσει την Ελένη την Όμορφη, μια άλλη υπόσταση της Παγκόσμιας Ψυχής.
Οι ύπουλοι αδελφοί σκοτώνουν τον Ιβάν και στην εικόνα τους βλέπουμε μια μετακοινωνική εξέγερση εναντίον του Τσάρου της Χρυσής Εποχής, που εκφράζεται συμβολικά από τον Ιβάν Τσαρέβιτς. Και η ίδια η λέξη Τσαρέβιτς δείχνει ακριβώς την έκφραση του ανώτερου, πατρικού αρχέτυπου του βασιλιά του κόσμου. Αλλά είναι αδύνατο να σκοτωθεί εντελώς ο πολικός κυρίαρχος. Ο δίκαιος βασιλιάς της Χρυσής Εποχής, Yima-Jamshid, σκοτώνεται από τον αδελφό του Spitura, ο οποίος τον πριόνισε στα δύο, αναπαράγοντας έτσι τελετουργικά και συμβολικά τη δολοφονία και τον διαμελισμό της Purusha.
Ο Τσαρέβιτς βρίσκεται επίσης σε τεμαχισμένη κατάσταση. Ο λύκος το ψεκάζει πρώτα με νεκρό νερό, μετά το οποίο το σώμα μεγαλώνει μαζί. Είναι μια ένδειξη των «μικρότερων μυστηρίων» κατά τη διάρκεια των οποίων ξεπερνιέται η ίδια η καταστροφή. Και τότε ο Γκρίζος πιτσιλίζει τον Ιβάν με ζωντανό νερό. Και εδώ υπάρχει ήδη μια ένδειξη των μεγάλων μυστηρίων, κατά τη διάρκεια των οποίων επιτυγχάνεται ένα ριζικά μεταμορφωμένο επίπεδο.
Ο γκρίζος λύκος είναι μια ζωική φύση, την οποία ο Τσαρέβιτς κατάφερε να υποτάξει και να σέλα. (Ας θυμηθούμε πώς το meme του Julius Evola θα ονομαζόταν τώρα "ιππασία της τίγρης.") Αλλά αυτό θα ήταν πολύ αφηρημένο. Ο λύκος είναι ένα τμήμα του «ζώου», του ζώου στον άνθρωπο. Με άλλα λόγια, είναι μέρος της ψυχής (όχι του πνεύματος) – η «επιθυμητή-βίαιη» αρχή.
В русских заговорах от волка утверждалось, что серый зверь гостит на том свете у мёртвых. При встрече с ним полагалось призывать на помощь усопших. Также рекомендовалось «превратиться в мертвеца» - замереть молча и задержать дыхание.
Вот и Серый Волк доставляет Ивана в Тридевятое царство – в мир мертвых, в Навь (регион Души). Существует, так сказать, «космологическая» версия расположения сказочного Тридевятого царства. Обращают внимание на то, что 27 диаметров Земли (тридевять земель) есть расстояние от нас до Луны. Это когда она в перигее, а 30 диаметров (тридесять земель) - когда спутник находится в апогее. Получается, наши далекие предки знали космологические реалии ещё до всякой астрономии. И данное знание (ведение) давала сакральная наука.
Луна, «солнце мертвых», символизирует мир тонких форм, царство теней, Навь.
Там Царевич и его зверь-помощник «выкрадывают» Елену Прекрасную, возвращаясь обратно. Происходит освобождение Мировой Души, находящейся в плену инферно. Точнее, Душа освобождается, но и остаётся в плену – при этом, инфернальный гнёт минимизируется.
Волчий сегмент, очевидно, весьма мобилен и способен максимально приближать человека к Нави. У славян, как было сказано выше, существовала волчья инициация, во время которой юноша становился волком – символически, но любой символ реально содержит символизируемое, хоть и не тождественен ему. (В. Г. Балушок. «Инициации древних славян»).
Ήταν σαν ο μυημένος να μεταφέρθηκε στον κόσμο των Na'vi (συχνά η μύηση έλαβε χώρα σε ένα δασικό στρατόπεδο), γεγονός που ενίσχυσε το έντονα επιθυμητό ξεκίνημά του. Αυτό ήταν απαραίτητο για να συγκεντρωθεί ο νεαρός άνδρας στη στρατιωτική εργασία. Ιδιαίτερα προηγμένες ήταν οι ειδικές δασικές αδελφότητες των λυκανθρώπων πολεμιστών, οι οποίοι κατά τη διάρκεια στρατιωτικών επιχειρήσεων μιλούσαν μεταξύ τους με «ουρλιαχτά λύκου» (οι βυζαντινοί συγγραφείς έγραψαν γι 'αυτούς). Πηγαίνοντας στο δάσος συμβολίζει τη μετάβαση στο Nav, στο βασίλειο των νεκρών. Ως εκ τούτου, οι δασικές υπερ-kshatriyas ήταν ένα είδος "ζωντανών νεκρών".
Σε αυτό το σημείο, είναι απαραίτητο να σταθούμε λίγο στο θέμα των "ομάδων λύκων". Η μονογραφία του Sergei Alekseev "Slavic Europe of the V-VI Centuries" (Moscow, Veche, 2005) επισημαίνει δύο τύπους στρατιωτικών αδελφοτήτων που υπήρχαν μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.
Ο πρώτος τύπος αποτελούνταν από αποσπάσματα πολεμιστών-σιδηρουργών, για τους οποίους το κεντρικό ήταν η λατρεία του Svarog - του ουράνιου πεταλωτή, του δημιουργού του υλικού κόσμου και του υλικού πολιτισμού. Βασίστηκαν σε αυτούς πρίγκιπες που εντόπισαν την καταγωγή τους από το Dazhdbog - τη θεότητα του ηλιακού φωτός ("τα εγγόνια του Dazhdbog" στο "The Tale of Igor's Campaign") και τον γιο του Svarog (ένας άλλος Svarogich ήταν ο Fire).
Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Svarog συνδέεται στενά με το στρατιωτικό θέμα, παρά την εμφάνισή του "χειροτεχνίας". Θεωρήθηκε ένας από τους θεϊκούς Snake Slayers. Οι Σλάβοι γνώριζαν για τον θαυματουργό σιδηρουργό που αξιοποίησε το φίδι και όργωσε γιγαντιαία αυλάκια πάνω του. (Σημειώστε ότι εδώ πάλι το θέμα μιας πιο καλής πράξης από το να σκοτώνεις το φίδι είναι δικό του, και το φίδι είναι υποταγή. «Το αίμα του φιδιού και η ειρήνευση του».) Πιστεύεται ότι αυτές οι αυλακώσεις δημιούργησαν τους διάσημους προμαχώνες φιδιών - μια ισχυρή αμυντική γραμμή που χτίστηκε για αρκετούς αιώνες.
Ο δεύτερος τύπος είναι οι πολεμιστές "λυκάνθρωποι" που βρίσκονται στις αδελφότητες των δασών. Μιλάμε για μαχητές που ασκούσαν ζωική μαγεία, η οποία ενίσχυσε τη ζωική φύση σε ένα άτομο. Σε αυτό το περιβάλλον διατηρήθηκε ο μύθος του πρίγκιπα λυκάνθρωπου. Ένας τέτοιος πρίγκιπας θεωρήθηκε, για παράδειγμα, ο θρυλικός Magus, που γεννήθηκε από το γάμο μιας ευγενούς γυναίκας και ενός φιδιού, και ο οποίος ήταν σε θέση να μετατραπεί σε διαφορετικά ζώα, ο Volkh ήταν ο ηγέτης μιας ομάδας νεαρών ανδρών που θα μπορούσαν να μετατραπούν σε μυρμήγκια στο λόγο του και να νικήσουν τον εχθρό. Υπήρχε ένας συγκεκριμένος "μήνας λύκου" το έτος, κατά τη διάρκεια του οποίου οι "λυκάνθρωποι" πήγαν γύρω από τα πλησιέστερα χωριά και πήραν φόρο τιμής από αυτούς. Το κυριότερο γι 'αυτούς ήταν η λατρεία του Veles-Volos (πρβλ. "Volkh"), η οποία πήρε επίσης μια φιδίσια μορφή (το φίδι είναι ο αντίπαλος του σιδηρουργού). Ωστόσο, δεν αποκλείουμε την πιθανότητα ότι οι πολεμιστές λυκάνθρωποι λάτρευαν, πρώτα απ 'όλα, όχι τον ιερατικό θεό Veles, αλλά τον πολεμοχαρή Yarila, τον βοσκό λύκων. Αλλά εδώ είχαν ήδη αναλάβει μια πιο «μετριοπαθή υπόσταση», συμβολίζοντας την υποταγή της φύσης ψυχής-ζώου.
Οι σιδηρουργοί και οι δασοφύλακες ήταν συχνά σε αντίθεση μεταξύ τους, κάτι που αντικατοπτριζόταν στη λαογραφία. Για παράδειγμα, οι Δυτικοί Σλάβοι είχαν ένα μύθο για το Κοβάλ του Θεού. Όπως γράφει ο S. Alekseev: «Σε... Ένα μεταγενέστερο λαογραφικό κείμενο λέει για τον αγώνα του επιλεγμένου "πεταλωτή" ραντάρ του πρίγκιπα (πιθανώς από το αρχαίο πριγκιπικό όνομα Radomer) με τον "βασιλιά" Lyakh και το πρωτοπαλίκαρό του "Snake Krahovey", ο οποίος ρήμαξε τη Volhynia. Όπως και σε άλλες εκδοχές του μύθου, σε αυτή, ο Radar ξεγέλασε το φίδι στο Forge του. Τότε ο πρίγκιπας όργωσε τον αιχμάλωτο του μέχρι το Βιστούλα».
Σε γενικές γραμμές, οι ρίζες της παράστασης ζώου-ανθρώπου εδώ πηγαίνουν και πάλι πίσω στην αρχαιότητα, στα πειράματα μαύρης μαγείας για την αποθάρρυνση της ζωικής φύσης προκειμένου να αποκτήσουν δύναμη. Στην πραγματικότητα, όμως, υπάρχει υποταγή στο κατώτερο.
Αλλά είναι δυνατόν να υποτάξετε τον εσωτερικό σας Λύκο κάνοντάς τον να εξυπηρετεί τους καλούς σκοπούς της μεταμόρφωσης της ψυχής. Περιέργως, σύμφωνα με τις ρωσικές πεποιθήσεις, οι λύκοι κυνηγούν διαβόλους, καταστρέφοντάς τους. Ο διάβολος χάραξε τον λύκο από ξύλο (ή τον έπλασε από πηλό), αλλά μόνο ο Θεός μπορούσε να φέρει το πλάσμα στη ζωή. Μετά από αυτό, ο λύκος άρπαξε το πόδι του διαβόλου.
Είναι αδύνατο να αγνοήσουμε τα μυστηριώδη αρχαία σλαβικά εθνοπολιτικά βελέτ. Οι Σλάβοι ονόμαζαν γίγαντες Veleti ή Volots, οπότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι πρόκειται για μια κοινότητα που άντλησε τη γενεαλογία της από αρχαίους γίγαντες. Οι Veleti ονομάζονταν επίσης "Viltsy", "Viltsins", δηλαδή "λύκοι" - και αυτό είναι ήδη ένας δείκτης του ρόλου που διαδραμάτισε η λατρεία των ζώων στη γένεση. Παρεμπιπτόντως, εδώ είναι χτισμένη μια πολύ ενδιαφέρουσα ετυμολογική αλυσίδα - "volot" - "wolf" - "giant" - "will" - "power" - "volost" - "great". Και, φυσικά, ο θεός Βέλες-Βόλος έρχεται στο μυαλό.
Οι Veleti ζούσαν στη νότια ακτή της Βαλτικής (Varangian) θάλασσας, η οποία κατοικήθηκε από τους Σλάβους στην αρχαιότητα. Ο Πτολεμαίος (2ος αιώνας μ.Χ.) τους αναφέρει με το όνομα "Welts", τοποθετώντας αυτόν τον σχηματισμό στα νοτιοδυτικά της περιοχής της Βαλτικής.
Οι Veleti επεκτείνονταν ενεργά. Έδρασαν στην Κάτω και Άνω Σιλεσία και πολέμησαν πολλούς και πεισματικά εναντίον των Οβοδριτών (Bodrichs), μιας άλλης δυτικής σλαβικής φυλής. Προφανώς, ήταν πολύ άγριοι πολεμιστές, εξ ου και ένα άλλο όνομα - "Lutici" ("άγριο"). Είναι προφανές ότι οι Vilcins προέκυψαν με βάση μια συγκεκριμένη ένωση ανδρών, η οποία ασκούσε εξαιρετικά άκαμπτες μαγικές λατρείες που σχετίζονται με τον υπερβολικό Kshatriyism.
Το "Saga of Tidrek of Bern" λέει πώς ο πρίγκιπας Vilcin (αποδεικνύεται ότι είναι ο Velet) κατέκτησε την Πολωνία και τη Ρωσία. Το τελευταίο είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον, επειδή επηρεάζει επίσης την ιστορία μας. Παρεμπιπτόντως, οι Veleti είχαν τους ομολόγους τους στα εδάφη των Ανατολικών Σλάβων. Μιλάμε για την ένωση των Ulichs (ο χαμηλότερος Δνείπερος, το νότιο Bug και η ακτή της Μαύρης Θάλασσας), οι οποίοι ονομάζονταν επίσης "Ultsy" και "Lutich". Είναι αμέσως δελεαστικό να υποθέσουμε ότι το Veleti μετανάστευσε προς τα νοτιοανατολικά, αλλά μια άλλη εξήγηση είναι επίσης δυνατή - υπήρχε κάποιος παρόμοιος σχηματισμός "ζώων". Και αυτός ο σχηματισμός θα μπορούσε να λειτουργήσει τόσο στα ανατολικά της Σλάβιας όσο και στα δυτικά της.
Τίθεται το ερώτημα - τι είδους Ρωσία συνελήφθησαν από τα δυτικά βελέ; Ίσως το έπος σήμαινε την πρώτη κλήση των Βαράγγων στα βορειοδυτικά της Ρωσίας (που κατοικείται από Σλοβένους), η οποία περιγράφεται στην ιστορία των περασμένων χρόνων. (Σε αυτό το σημείο πρέπει να θυμηθούμε αμέσως ότι οι Βάραγγοι ήταν ένα έθνος και ένα τάγμα που συνδεόταν με τη νότια, σλαβική ακτή της Βαλτικής/Βαραγγικής Θάλασσας. "Ο Υπερβόρειος Γρύπας και το Βαραγγιανό Τάγμα του.") Αρχικά, οι Σλοβένοι έδιωξαν τους Βαράγγους, αλλά στη συνέχεια στράφηκαν ξανά σε αυτούς και στη συνέχεια ο Rurik, ο ιδρυτής της αρχαιότερης ρωσικής βασιλικής δυναστείας, εμφανίστηκε στα βορειοδυτικά της Ρωσίας.
Αυτοί, φυσικά, ήταν άλλοι Βάραγγοι που συνδέονταν με την εθνοπολιτική συμμαχία των Οβοδριτών (Bodrichs), οι οποίοι ήταν σε εχθρότητα με τους Veleti-Vilcins. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι οι Σλάβοι-Obodrites, εντοπισμένοι στην περιοχή αυτή, ονομάζονταν επίσης "reregs", δηλαδή "γεράκια". Η εικόνα του γερακιού χρησίμευσε ως εθνοπολιτικό σημάδι τους. Αλλά χρησίμευσε επίσης ως οικόσημο της δυναστείας Rurik. Ο ιστορικός O. M. Rapov στο έργο του "Τα σημάδια των Ruriks και το σύμβολο του γερακιού" (Σοβιετική Αρχαιολογία. 1968. Αριθ. 3.) Απέδειξε πειστικά ότι τα νομίσματα των αρχαίων ρωσικών πριγκίπων απεικονίζουν ένα γεράκι με διπλωμένα φτερά, που πέφτει στο θύμα του. Αποδεικνύεται ότι η διάσημη τρίαινα της δυναστείας Rurik είναι μια σχηματοποιημένη εικόνα ενός γερακιού.
Ο πολεμιστής γεράκι βρίσκεται συχνά στο ρωσικό έπος. Για παράδειγμα, ο επικός Volga-bogatyr μετατράπηκε σε αυτό το τρομερό πουλί και με το πρόσχημα του πολέμησε με το μαύρο κοράκι Santal. Στα έπη του Βλαντιμίρ, ο Ilya Muromets και η Dobrynya Nikitich ταξιδεύουν μέσω της θάλασσας Khvalynsk (Κασπία) στο Sokol, ένα πλοίο που δέχεται επίθεση από μερικά «μαύρα κοράκια» (Τούρκους ή Τάταρους). Στην αρχαία Ρωσία, οι Polovtsians ονομάζονταν μαύρα κοράκια και οι ρώσοι πρίγκιπες ονομάζονταν γεράκια. Στο "The Tale of Igor's Campaign" οι Ρώσοι πρίγκιπες ονομάζονται "Sokolichs". Πολλά διευκρινίζονται από τα στοιχεία του "Χρονογράφου" του πρώην Μουσείου Rumyantsev ("Περιγραφή" του A. Vostokov), το οποίο περιέχει την ακόλουθη πιο ενδιαφέρουσα δήλωση: "Στις ημέρες του Μιχαήλ του Έλληνα Τσάρου και στις ημέρες του πρίγκιπα Rerek του Νόβγκοροντ, ο Άγιος Κωνσταντίνος ο φιλόσοφος, που ονομάζεται Κύριλλος, δημιούργησε μια επιστολή στη σλοβενική γλώσσα, μια λεκτική lititsa". Αυτό το όνομα είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στο εθνώνυμο "rereg". είναι σημαντικό ότι οι Τσέχοι έχουν το όνομα Rerek.
Σημαντικές πληροφορίες παρέχονται από δυτικοευρωπαϊκές πηγές. Για παράδειγμα, ο συγγραφέας του Μεκλεμβούργου F. Thomas (18ος αιώνας) ισχυρίστηκε ότι ο Rurik ήταν γιος του πρίγκιπα Godleib των Οβοδριτών. Στη «Γενεαλογία των Δουκών του Μεκλεμβούργου» του Friedrich Chemnitz (1717), αναφέρεται ότι ο Rurik και τα αδέλφια του ήταν γιοι του Vened-Obodrite πρίγκιπα Gottleib (Godleib). Και ήδη τον 19ο αιώνα, ο θρύλος για την κλήση των τριών αδελφών καταγράφηκε μεταξύ του πληθυσμού του Μεκλεμβούργου από τον Γάλλο ταξιδιώτη C. Marmier: "... Η φυλή των Οβοδριτών κυβερνιόταν από έναν βασιλιά που ονομαζόταν Godlove, πατέρας τριών νέων ανδρών εξίσου ισχυρών, γενναίων και πεινασμένων για δόξα. Ο πρώτος ονομαζόταν Ρούρικ, ο δεύτερος Σίβαρ, ο τρίτος Τρουβάρ».
Αποδεικνύεται ότι η πρώτη κλήση των Βαράγγων ήταν "ζώο", "λύκος", "γίγαντας", "ψυχικός". Το δεύτερο – «σαν πουλί», «γεράκι», «πνευματικό» – το Ουράνιο, «Ουράνιο» – ήταν ακριβώς η πνευματική μεταμόρφωση του λύκου.
Και μπορεί κανείς να βρει έναν «υπαινιγμό» ότι αυτή η μεταμόρφωση έλαβε χώρα και μεταξύ των Veleti. Η γιγαντιαία αρχή μετατράπηκε σε ηρωική. Στο Βιβλίο του Περιστεριού, ο Τσάρος Volotomon (Velet) Volotomonovich ζητά ταπεινά από τον Τσάρο David Evseevich (την εικόνα του βασιλιά του κόσμου) για τα μυστήρια του σύμπαντος. Εδώ μπορούμε ήδη να δούμε την εικόνα του Ήρωα που υπακούει στον Τσάρο. (Ο ίδιος ο Βολοτόμων είναι επίσης «βασιλιάς», μόνο νεότερος.) Και εδώ η ένδειξη του πατρόνυμου - Volotomonovich - είναι χαρακτηριστική. Δείχνει ότι υπήρχε ένας άλλος Voloton, ο οποίος ενσωμάτωσε την πληρότητα της γιγαντιαίας αρχής. Και ο Volotomon Volotomonovich, ο απόγονός του, είναι ήδη ένας "γίγαντας" ενός νέου, ηρωικού σχηματισμού.
Με έναν πολύ περίεργο τρόπο, ο Λύκος συνδέεται με τη λατρεία του θεού ήλιου Απόλλωνα της Υπερβορείας. «... Ο λύκος είναι ιδιαίτερα σημαντικός στη λατρεία του Απόλλωνα», λέει ο Alexei Losev. - Διαβάζουμε γι 'αυτό στον Ησύχιο, και επιπλέον με το συνδυασμό των αντιθέτων που εκφράζονται χαρακτηριστικά στην πρωτόγονη σκέψη. Δηλαδή, σύμφωνα με τον v. Lycocto-nos, λύκος-δολοφόνος, έχει απλά "Απόλλωνας", δηλαδή, ο "λύκος-δολοφόνος" είναι εδώ άμεσα ταυτισμένος με τον "Απόλλωνα". Από την άλλη, στην παρακάτω γραμμή, υπό τον β. Λυκοκτόνου θεού, διαβάζουμε: «Ο λύκος είναι αφιερωμένος στον Απόλλωνα». Οι Δελφοί ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί για τον λύκο, όπου υπήρχε μια ειδική χάλκινη εικόνα του λύκου. Υπήρχε ένας τοπικός μύθος γι 'αυτό, Στον Παυσανία (Χ 14, 7): «Κάποιος κλέφτης έκλεψε κάποτε κοσμήματα από το ναό του Απόλλωνα και κατέφυγε μαζί τους στο δάσος, όπου σκοτώθηκε από λύκο. Ο ίδιος λύκος πλησίασε την πόλη πολλές φορές και ούρλιαξε, με αποτέλεσμα οι υπηρέτες του ναού των Δελφών να ακολουθήσουν τον λύκο στο δάσος και να βρουν τα κλεμμένα κοσμήματα. Σε ανάμνηση αυτού, χτίστηκε ο θρασύς λύκος». Η ίδια και μια παρόμοια αφήγηση βρίσκονται επίσης στο Aelian (De nat. an. XII 40, Χ 26). Ίσως ο Schol μιλάει και για τη λατρεία του λύκου. Απολ. Ρόουντ. II 123 (ότι αυτός που σκοτώνει έναν λύκο πρέπει να τον θάψει). Ο Αριστοτέλης (Hist. anim. VI 35) λέει ότι «η Λητώ ήρθε από τη χώρα των Υπερβορείων στη Δήλο με τη μορφή λύκαινας λόγω του φόβου της Ήρας». εδώ είναι το ίδιο μοτίβο του Απόλλωνα και του λύκου». ("Μυθολογία των Ελλήνων και των Ρωμαίων" – Μόσχα, Mysl Publ., 1996)
Αλλά ο λύκος μπορεί επίσης να πάρει την πλευρά της κόλασης, τότε το ζώο υποτάσσει τον άνθρωπο, το "καταβροχθίζει". Ο Odin είχε λύκους - Geri ("άπληστος") και Freki ("λαμπερός"). Ξάπλωσαν στα πόδια του και έφαγαν την τροφή που τους έριξε ο υπέρτατος άσος, πράγμα που δείχνει την υποταγή της ζωικής φύσης στο ιερό. Οι λύκοι ήταν η έκφραση των σκέψεών του και έφεραν καλούς οιωνούς. Αλλά ο Odin έπεσε θύμα του παγκόσμιου λύκου Fenrir ("θεός του τρόμου"). Και είναι χαρακτηριστικό ότι το τέρας γαλουχήθηκε από τους ίδιους τους Aesir.
Μπορεί να υποτεθεί ότι στο τέλος του χρόνου, το "λύκο" μέρος της ψυχής θα αναλάβει τους περισσότερους ανθρώπους. Και τότε θα εμφανιστεί ο κόσμος Wolf, ίσως ακόμη και προσωποποιημένος με κάποιο τρόπο. Θα εμπνεύσει τρελούς, ζόμπι ανθρώπους να καταβροχθίσουν ο ένας τον άλλον - ακόμη και κυριολεκτικά.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου