ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΣ ΕΛΙΖΕΕΦ
ΜΕΡΟΣ Β΄
1. Μέσα στον πατριαρχικό, βασιλικό σκυθικό κόσμο, υπήρχαν αρκετά ισχυρές φεμινοθεϊστικές τάσεις, τις οποίες έχουμε ήδη θίξει παραπάνω, αναφέροντας το παράδειγμα του φεμινοθεϊστή-προδότη Ανάχαρσις.
Και αυτές οι τάσεις αντικατοπτρίστηκαν σε έναν από τους εθνογενετικούς θρύλους των Σκυθών. Αναφέρεται από τον πατέρα της ιστορίας, Ηρόδοτο (5ος αιώνας π.Χ.). Σύμφωνα με αυτό, ο Ηρακλής πήγε μακριά στη Δύση, για να πάρει τις αγελάδες του γίγαντα Γηρυόνη. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως μια προσπάθεια διείσδυσης στην ουσία της δυτικής, ατλαντικής παράδοσης, παίρνοντας κάποια νοήματα από αυτήν. Αλλά, ταυτόχρονα, ο Ηρακλής παίρνει τη δύναμή του, σκοτώνει τον Geryon - παρεμπιπτόντως, ένα τέρας με τρία σώματα. Αποδεικνύεται ότι η δυτική, ατλάντεια παράδοση αμφισβητείται επίσης εδώ.Μετά από αυτό, ο Ηρακλής βρίσκεται στη Σκυθία. Δηλαδή, ο συμβολισμός είναι προφανής – αρχικά, ο ήρωας πηγαίνει κάπου μακριά προς τα δυτικά, προς την Ατλαντίδα. Στη συνέχεια, πολύ ανατολικά, στα εδάφη της Σκυθίας, τα οποία αναβίωσαν τις σκανδιναβικές πραγματικότητες της Υπερβορείας (αντιτάχθηκαν από τη δυτική Ατλαντίδα). Υπάρχει ο νικητής του φιδιόσκυλου Κέρβερος («Αρχαίος 'Ελληνισμός': Μια διαστρέβλωση της παράδοσης») – είχε σχέση με ένα φίδι-κορίτσι.
Ο Ηρόδοτος αναφέρει: «Όταν ξύπνησε, ο Ηρακλής βγήκε σε όλη τη χώρα αναζητώντας άλογα και τελικά έφτασε σε μια χώρα που ονομαζόταν Υλαία. Εκεί, σε μια σπηλιά, βρήκε ένα πλάσμα μικτής φύσης, ένα μισό κορίτσι, μισό φίδι. Το πάνω μέρος του σώματός της από τους γλουτούς ήταν θηλυκό και το κάτω μέρος ήταν σαν φίδι. Βλέποντάς την, ο Ηρακλής ρώτησε έκπληκτος αν είχε δει κάπου τα χαμένα του άλογα.
Η κοπέλα υποσχέθηκε να επιστρέψει τα άλογα στον Ηρακλή με αντάλλαγμα την οικειότητα. Από τον ήρωα γέννησε τρεις γιους - Agathyrs, Gelon και Scythian. Ο τελευταίος – ο μικρότερος – αδελφός απέδειξε την υπεροχή του καταφέρνοντας να πυροβολήσει το τόξο του μεγάλου πατέρα του και να φορέσει τη ζώνη του. (Ιστορία, Βιβλίο IV, Μελπομένη, 8-10, Εκδοτικός Οίκος Nauka, Λένινγκραντ, 1972.
Μετάφραση και σχολιασμός από τον G. A. Stratanovsky, επιμέλεια S. L. Utchenko. Ο επιμελητής της μετάφρασης είναι ο N. A. Meshchersky.)
Φυσικά, υπάρχει ένας πολύ ανησυχητικός συμβολισμός. Η σύνδεση με το «ερπετό» στο σπήλαιο (ένδειξη του υπόγειου, χθόνιου χώρου) μιλάει από μόνη της. Παρεμπιπτόντως, το θέμα του "ερπετοειδούς" είναι πολύ σημαντικό και σοβαρό, απλώς έχει καρικατούρα στο άκρο. Φυσικά, μιλάμε για κάποια μη ανθρώπινα όντα, αλλά μιλάμε για ανθρώπους με υπερβολική ζωική, πνευματική (όχι πνευματική) φύση. («Ο κόσμος των ανθρώπων και ο κόσμος των ζώων. Υποστροφή και Μεταμόρφωση» –
Στο μύθο του φιδιού-παρθένου, η δράση λαμβάνει χώρα στην Υλαία, μια περιοχή που βρίσκεται στις χαμηλότερες περιοχές του Δνείπερου. Εκεί, όπως ειπώθηκε στα προηγούμενα σκίτσα, υπήρχε ιερό άλσος στο οποίο γινόταν η λατρεία της Μητέρας Θεάς. Οι αρχαίοι συγγραφείς την ταύτισαν με την Εκάτη, τη θεά της μαγείας, της νύχτας και του σεληνόφωτος. Προφανώς, λατρευόταν από ένα μέρος των Σκυθών, οι οποίοι υπόκειντο σε αντιμυητική επιρροή. (Η Εκάτη είναι τώρα σεβαστή από τους υποστηρικτές της «φεμινιστικής», νεοπαγανιστικής και αποκρυφιστικής αίρεσης της Wicca, η οποία θεωρείται πτυχή της τριαδικής γυναικείας θεότητας.)
Το θέμα των αλόγων που συλλαμβάνονται από το φίδι-κορίτσι αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς. Έχω ήδη γράψει ότι η λατρεία του αλόγου έχει συχνά υποστεί μια σημαντική αντιστροφή.
Ο Ηρακλής ήρθε σε επαφή με ένα συγκεκριμένο φιδίσιο (δυτικό) ρεύμα μέσα στη σκυθική-υπερβόρεια παράδοση. Όσο για τους Σκύθες, ο παραπάνω μύθος είναι ένας από τους εθνογενετικούς θρύλους που αφορούν κάποιο μέρος τους (η Σκυθία περιελάμβανε τους Σλάβους, τους βόρειους Ιρανούς και άλλους λαούς). Ο Ηρόδοτος αναφέρει: «Ο Ταργιτάιος ήταν αυτού του είδους και είχε τρεις γιους: τον Λιποξαΐδα, τον Αρποξαΐδα και τον νεότερο, τον Κολαξαί.
Ο μεγαλύτερος αδελφός μου ήταν ο πρώτος που είδε αυτά τα πράγματα. Μόλις ήρθε να τα πάρει, ο χρυσός έλαμψε με χρυσό. Τότε αποσύρθηκε, και ο δεύτερος αδελφός πλησίασε, και πάλι ο χρυσός τυλίχθηκε στις φλόγες. Έτσι, η θερμότητα του φλεγόμενου χρυσού έδιωξε και τους δύο αδελφούς, αλλά όταν ήρθε ο τρίτος, ο νεότερος, αδελφός, η φλόγα έσβησε και πήρε το χρυσό στο σπίτι του. Ως εκ τούτου, οι μεγαλύτεροι αδελφοί συμφώνησαν να δώσουν το βασίλειο στους νεότερους.
Τώρα, από τη Λιποξη, όπως λένε, κατάγεται η σκυθική φυλή που ονομάζεται Avhats, από τον μεσαίο αδελφό, η φυλή των Katiars και των Thraspii, και από τον νεότερο από τους αδελφούς, ο βασιλιάς, η φυλή των Paralats. Όλες οι φυλές μαζί ονομάζονται scolots, δηλαδή βασιλείς. Οι Έλληνες τους αποκαλούν Σκύθες». (Ηνωμένο Βασίλειο, ό.π., 5-6)
Είναι προφανές ότι αυτοί οι δύο εθνογενετικοί μύθοι ανήκαν σε διαφορετικούς κλάδους των Σκυθών. (*) Ωστόσο, η ομοιότητα των δύο εθνογενετικών θρύλων (που περιγράφηκαν παραπάνω) που παραθέτει ο Ηρόδοτος είναι επίσης εντυπωσιακή. Σε αυτά, είναι ο μικρότερος αδελφός που παίρνει την ηγεσία. Προφανώς, ήταν περίπου ο ίδιος μύθος. Αλλά αν ο Υπερβόρειος Ηλιακός μύθος για τον Kolaxai (ο Ήλιος-Βασιλιάς, "kolo" - ο Ήλιος) αντιστοιχούσε πλήρως στην Παράδοση, τότε ο μύθος του φιδιού του σπηλαίου ήταν μια αντιστροφή. Ανήκε σε κάποιο μέρος των Σκυθών που λάτρευαν ή είχαν την τάση να λατρεύουν, τη Μεγάλη Θεά. Κατάγονταν από τον Τρώγοντα του Φιδιού. Και ο Ανάχαρσις δεν ήταν ο πρώτος (και όχι ο τελευταίος) Σκύθης που προσχώρησε στον φεμινοθεϊσμό.
Οι αρχαίοι συγγραφείς (Ηρόδοτος, Αριστοτέλης, Ψευδο-Ιπποκράτης) λένε για ένα συγκεκριμένο σημαίνον στρώμα σκυθικών μάντεις. Αυτά τα ανδρόγυνα ντύνονταν με γυναικεία φορέματα και χρησιμοποιούνταν ως γυναίκες σεξουαλικά. Συνδέθηκαν με τη λατρεία της Artimpasa, της αμφιφυλόφιλης θεάς της νύχτας, της προστάτιδας της γονιμότητας. Πιστεύεται ότι ο σχηματισμός της λατρείας της επηρεάστηκε από τη λατρεία της Σουμεριακής-Ακκαδικής Αστάρτης-Ιστάρ. Οι Ακκάδιοι και οι Σουμέριοι την αποκαλούσαν «την αρχαιότερη του ουρανού και της γης». Οι Φοίνικες συνέδεσαν την Artimaspa με τη Σελήνη και την αντιπροσώπευαν ως γυναίκα με κέρατα. Οι Έλληνες το δανείστηκαν από τους Φοίνικες και οι Σκύθες από μακρινές δυτικές εκστρατείες.
Οι αμφιφυλόφιλοι enarei μαρτυρούν την κατεύθυνση του φεμινοθεϊσμού (το συζητήσαμε παραπάνω, σε συνδυασμό με τον Κερασφόρο Θεό). Όπως είναι προφανές (τουλάχιστον με βάση την αντίδραση του Ανάχαρσις στην επιλογή του αδελφού του), η ύπαρξη ιερατικής εταιρείας των Εναρέων επιτρεπόταν μόνο για ένα μέρος των Σκυθών.
Φυσικά, δεν μπορείτε να αγνοήσετε τις διάσημες, θρυλικές Αμαζόνες, οι οποίες είναι, τρόπον τινά, η βιτρίνα της αρχαιότερης θηλυκοκρατίας. Ο Ηρόδοτος λέει για έναν γάμο στον οποίο μερικοί νέοι Σκύθες εισήλθαν σε μερικές Αμαζόνες, οι οποίοι έφτασαν στην περιοχή της Μαιώτιδας (Αζοφική Θάλασσα) και πολέμησαν με τους Σκύθες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στην αρχή, οι Σκύθες δεν κατάλαβαν καν ότι ήταν σε πόλεμο με τις γυναίκες, θεωρούσαν τους εχθρούς τους άνδρες νεαρής ηλικίαςΕκατό. Έχοντας μάθει ότι οι απρόσκλητοι επισκέπτες ήταν γυναίκες, οι Σκύθες αποφάσισαν να σταματήσουν τους πολέμους και να πάρουν απογόνους από έναν τέτοιο πολεμικό λαό. Έστειλαν τους νέους τους στις Αμαζόνες, οι οποίοι κέρδισαν τις καρδιές των αυστηρών πολεμιστών. Αλλά οι απόγονοι της ένωσης γάμου μαζί τους δεν πήγαν στους Σκύθες. Υποκύπτοντας στις παρακλήσεις των συζύγων τους, οι νέοι άνδρες «διέσχισαν το Tanais (Don - A.E.) ... τριήμερο ταξίδι προς τα ανατολικά από τη λίμνη Μαιώτιδα, προς την κατεύθυνση του βόρειου ανέμου».
Έτσι προέκυψε μια μητριαρχική κοινότητα πολεμοχαρών Αμαζόνων, οι οποίες, από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους, αντικρούουν τις εικασίες σχετικά με την «ειρηνική» φύση της μητριαρχίας. Ταυτόχρονα, οι άνδρες που έπεσαν στην τροχιά του «Αμαζονισμού» έγιναν θηλυπρεπείς. Ο Palaephat (τρίτος αιώνας π.Χ.) έγραψε: «Οι Αμαζόνες λέγεται ότι ήταν βάρβαροι άνδρες, όχι γυναίκες». Ξύριζαν τα γένια τους, φορούσαν χιτώνες και έδεναν τα μαλλιά τους με έναν επίδεσμο. Αυτή η εμφάνιση, φυσικά, ήταν πολύ διαφορετική από αυτή του θαρραλέου Σκύθη, ο οποίος φορούσε γενειάδα και παντελόνι. Όπως είναι προφανές, το θέμα της αμφιφυλοφιλίας τίθεται και πάλι εδώ.
Από τους απογόνους αυτών των νέων ανδρών και των Αμαζόνων προήλθαν οι «θηλυπρεπείς» Σαρμάτες, οι οποίοι ήταν μια «φεμινοκρατική» οντότητα. Οι αρχαιολόγοι έχουν βρει τάφους της Σαρματίας όπου είναι θαμμένες πλούσιες γυναίκες. Σε αυτούς τους τάφους τοποθετούνται όπλα, εξοπλισμός αλόγων και ιερατικά χαρακτηριστικά. Ο Ηρόδοτος ονόμασε επίσης τους Σαυρομάτες "σαύρα-μάτια", και στο Κίεβο "Σύνοψη" (17ος αιώνας) αναφέρεται: "Sauromatsia ονομάζεται στα ελληνικά από το λαό, που έχει την ομοιότητα των οχιών, ή αφθώδης πυρετός, τα μάτια: γιατί "έχιδνα" είναι ελληνικό "savros", και "μάτι" - "omma" ονομάζεται. Ένα τέτοιο παράξενο όνομα δεν είναι η απόλυτη φύση των ματιών, αλλά μάλλον ο φόβος και το θάρρος του λαού της Σαρματίας, επειδή ολόκληρη η γη έτρεμε σε αυτούς τους ανθρώπους.
Προφανώς, οι Σαρμάτες ήταν λάτρεις φιδιών και ασκούσαν ενεργά μαγεία φιδιών, εμπλέκοντας λυκανθρώπους στο ερπετό. Ο αρχαίος συγγραφέας Παυσανίας έγραψε τα εξής για τους Σαρμάτες: «Καθένας από αυτούς έχει πολλά άλογα, και δεδομένου ότι είναι νομάδες, η γη τους δεν χωρίζεται σε ξεχωριστά οικόπεδα και δεν θα γεννήσει τίποτα εκτός από άγρια δέντρα. Όχι μόνο χρησιμοποιούν αυτά τα άλογα για πόλεμο, αλλά τα θυσιάζουν στους τοπικούς θεούς και γενικά τρώνε το κρέας τους. Αφού συγκεντρώσουν τις οπλές τους, τις καθαρίζουν και, κόβοντάς τις σε κομμάτια, κάνουν πλάκες από αυτές που μοιάζουν με κλίμακες δράκων. Αν δεν έχετε δει ποτέ δράκο, σίγουρα έχετε δει ένα πράσινο κουκουνάρι. Αφού τα τρυπήσουν και τα δέσουν μαζί με τα νεύρα των αλόγων και των βοδιών, χρησιμοποιούν αυτά τα κοχύλια, τα οποία δεν είναι λιγότερο όμορφα από αυτά των Ελλήνων και όχι λιγότερο ανθεκτικά. Είναι καλοί στο να αντέχουν σε χτυπήματα με σπαθιά και δόρατα σε μάχες σώμα με σώμα». (Στα ρωσικά παραμύθια, η εικόνα ενός ήρωα με κεφάλι φιδιού είναι ευρέως διαδεδομένη.
Τον 3ο αιώνα π.Χ., οι νομάδες Σαρμάτες επιτέθηκαν στους συγγενείς τους, τους Σλάβους-Σκύθες και τους Σκύθες-Ιρανούς, καταστρέφοντας μία από τις μεγαλύτερες αυτοκρατορίες του κόσμου. ("Η ηλιακή αυτοκρατορία της Σκυθίας ως πρόδρομος της Ρωσίας" - Παραδόσεις των νικητών" - https://history.eco/aleksandr-eliseev-solnechnaya-imperiya-skifiya-tradiczii-pobeditelej)
Επιπλέον, η δράση τους εναντίον των Σκυθών-συμμάχων ήταν σχεδόν ταυτόχρονα με την ανατολική επέκταση των Γαλατών, των οποίων η παράδοση («Κελτισμός») είναι πολύ κοντά στην Ατλάντεια παράδοση. (Έχουμε ήδη σημειώσει τον τεράστιο ρόλο του κελτικισμού στην ανάπτυξη του φεμινοθεϊσμού.)
Ο συμβολισμός είναι προφανής – εδώ υπάρχει μια τελετουργική θανάτωση του Αλόγου και η τελετουργική μεταμόρφωσή του σε Φίδι, στο οποίο μετατρέπεται ο ίδιος ο Σαρμάτ. Υπάρχει μια προφανής αντιστροφή λόγω της προαναφερθείσας παραμόρφωσης της λατρείας του Αλόγου. Και μετά ο NeoΕίναι απαραίτητο να θυμηθούμε το φίδι-κορίτσι που κατέλαβε τα άλογα του Ηρακλή.
Οι νομάδες Σαρμάτες νίκησαν τους Σκύθες-Σλάβους, αλλά στη θέση της αυτοκρατορίας τους προέκυψε μια νέα αυτοκρατορία - "Μεγάλη Σαρματία", η οποία, σύμφωνα με τους αρχαίους συγγραφείς, συνόρευε με τον γερμανικό κόσμο στα δυτικά. Προφανώς, οι Σλάβοι συμφιλιώθηκαν με τους Σαρμάτες, τους "επεξεργάστηκαν" και προέκυψε μια νέα σλαβική οντότητα. Η φιδίσια φύση έχει περάσει από μια ηλιόλουστη, πνευματική μεταμόρφωση. Αργότερα, στη θέση τόσο της Μεγάλης Σκυθίας όσο και της Μεγάλης Σαρματίας, θα προκύψει το παλιό ρωσικό κράτος, κληρονομώντας τόσο τους Σκύθες όσο και τους Σαρμάτες. Και η Σαρματία θεωρήθηκε αργότερα ως σλαβική γη, έτσι στο Gustin Chronicle διαβάζουμε: «Οι Σλοβένοι που χωρίστηκαν στη Σαρματία ήταν sedesh komuždo στη θέση τους...»
Ο Ταργιτάι ήταν γιος του Δία και εγγονός του Βορυσθένη, της θεότητας του ποταμού. Ο τελευταίος προσωποποίησε τον ποταμό Δνείπερο. Και η λατρεία του ήταν ένα από τα σημαντικότερα συστατικά των θρησκευτικών απόψεων που ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Ελλήνων αποίκων που ζούσαν κοντά στις εκβολές του Δνείπερου. Είναι προφανές ότι το στέλεχος "bor" δείχνει άμεσα την πιστότητα του Hyper-Borey, της μεγάλης βόρειας παράδοσης, χαρακτηριστικής των αρχαιότερων Σλάβων.
Πρέπει να υπενθυμίσουμε εδώ ότι ο Ηρόδοτος περιγράφει τη Σκυθία ως μια τεράστια οντότητα που κατοικείται από διαφορετικούς λαούς. Μαζί με τους νομαδικούς Σκύθες, ζούσαν εκεί και μερικοί Σκύθες-αγρότες (ας δώσουμε προσοχή στο "άροτρο" που έπεσε από τον ουρανό - μια σαφής ένδειξη της γεωργικής πτυχής). Υπάρχει μια ιδέα (Ακαδημαϊκός Β. Α. Rybakov και άλλοι) σύμφωνα με την οποία οι Σκύθες-"αγρότες" ("άροτρα"), που αποκαλούν τους εαυτούς τους "Skolots", ήταν οι αρχαιότεροι Σλάβοι. Ένας από τους κλάδους των Skolots, οι Kolaksaev Paralats, κατοικούσαν στην περιοχή του Μεσαίου Δνείπερου. Την 1η χιλιετία π.Χ. υπήρχαν ιδιαίτερα ανεπτυγμένοι πολιτισμοί, η ζώνη κατανομής των οποίων συμπίπτει με τη ζώνη διανομής των αρχαιότερων σλαβικών υδρωνύμων. Οι φορείς αυτών των καλλιεργειών ασκούσαν καλλιέργεια οργώματος και ασχολούνταν με επιτυχία με χειροτεχνίες. Στην περιοχή αυτή εντοπίζονται και οι ακόλουθοι εθνοπολιτικοί σχηματισμοί, οι οποίοι κληρονομούν τα παραλάτη-θραύσματα. Είναι s-pal-y, s-pal-y, s-pal-ee. Λαμβάνοντας υπόψη την εξαιρετική ευκολία με την οποία το "r" μετατρέπεται σε "l" και το "a" σε "o", το εθνώνυμο "Paralats" μπορεί να θεωρηθεί μια μορφή του εθνωνύμου "Pol-yane", το οποίο έχει κατέβει στην ιρανική επεξεργασία. (Ο Ηρόδοτος φαίνεται να χρησιμοποίησε δεδομένα που αναφέρθηκαν από τους ιρανόφωνους Κιμμέριους και Σάκες.)
Η εθνογένεση αυτών των σχηματισμών οδήγησε στο σχηματισμό της εθνοπολιτικής ένωσης των Πολυανών, βάσει της οποίας προέκυψε το παλαιό ρωσικό κράτος (Κίεβο Ρωσία). Το "The Tale of Bygone Years" αναφέρει ότι τα ξέφωτα άρχισαν να ονομάζονται "Rus". Και αυτό αντικατοπτρίζει τις πραγματικότητες του σχηματισμού του έθνους των Σλάβων-Ρως (Rusich).
Χαρακτηριστικά, οι Paralats-Polyans (Skolots) ονομάζονταν και «Bor-Isfenites» – από το όνομα του Δνείπερου. Στην αρχή της εποχής μας, ο Στράβων τοποθέτησε ορισμένα bor-usks στην περιοχή του Δνείπερου. Και τον 3ο αιώνα μ.Χ., οι αρχαίοι συγγραφείς έγραψαν για τους Borans που ζούσαν στην περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας. Το "B" μετατρέπεται εύκολα σε "p" και το "r" σε "l", γι 'αυτό και στους Borysthenites-Boraeans-Borus-Borans πρέπει κανείς να δει τους Paralats-Pals-Spalovs-Spalei-Polyans.
2. Τον Οκτώβριο του 2019 πραγματοποιήθηκε στο Βατικανό η Σύνοδος του Αμαζονίου, όπου προσκλήθηκαν εκπρόσωποι της Καθολικής Εκκλησίας από την Αφρική και τη Νότια Αμερική. Επιπλέον, εκπρόσωποι από 17 αυτόχθονες πληθυσμούς του Αμαζονίου ήταν ξεχωριστά παρόντες. Το θέμα της Συνόδου ήταν «Ο Αμαζόνιος: Νέοι δρόμοι για την Εκκλησία και για μια ολιστική οικολογία». Από αυτή την άποψη, ξύλινα ειδώλια εγκαταστάθηκαν στους κήπους του Βατικανού, τα οποία απεικόνιζαν την Pachamama, την αρχαία ινδική θεά της γονιμότητας. Και dunnΤα ειδώλια χρησιμοποιήθηκαν σε διάφορες ιερές τελετές. Έτσι ξέσπασε ένα είδος «ειδωλολατρικού σκανδάλου», το οποίο συγκλόνισε πολλούς πιστούς και μη πιστούς. Παρεμπιπτόντως, πέρασε λίγο περισσότερο από μία εβδομάδα και στην είσοδο του ρωμαϊκού Κολοσσαίου εκτέθηκε ένα άγαλμα μιας ειδωλολατρικής χαναανιτικής θεότητας, η οποία απαιτούσε τη θυσία παιδιών. Αυτό έγινε στο πλαίσιο μιας κοσμικής ειδωλολατρικής έκθεσης, αλλά προέκυψε το ερώτημα - ήταν αυτό δυνατό χωρίς την έγκριση του Βατικανού;
Τέτοιες ενέργειες έθεσαν επίσης ένα άλλο ερώτημα: «Τι είδους θεό λατρεύουν πραγματικά μερικοί άνθρωποι στο Βατικανό;»
Και εδώ μπορείτε να θυμηθείτε μια ποικιλία από εκπληκτικά πράγματα που συνέβησαν όχι πολύ καιρό πριν. Έτσι, την 1η Μαΐου 1985, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β '(Karol Józef Wojtyła) συμμετείχε στην «Ιεροτελεστία του αρραβώνα στη θάλασσα» (Cervia, Ιταλία). Και εδώ είναι απλά απαραίτητο να θυμηθούμε το βενετσιάνικο τελετουργικό του "αρραβώνα στη θάλασσα". Συνίστατο στο γεγονός ότι την ημέρα της Ανάληψης του Κυρίου, ο Δόγης της Βενετίας πήγε στην Αδριατική Θάλασσα σε μια τελετουργική γαλέρα και έριξε ένα χρυσό θαλάσσιο δαχτυλίδι στην άβυσσο. Σύμφωνα με την επίσημη εκδοχή, ήταν μια ιεροτελεστία διέλευσης και υποτίθεται ότι ευνοούσε τη ναυσιπλοΐα. Ωστόσο, υπάρχει μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία υπάρχει ένα "λείψανο" μιας πολύ παλαιότερης, προχριστιανικής τελετουργίας να φέρει μια ανθρωποθυσία σε ένα θαλάσσιο τέρας - μια τεράστια σαύρα, παρόμοια με έναν κροκόδειλο. Σύμφωνα με την εκδοχή, οι θυσίες συνεχίστηκαν μετά τον εκχριστιανισμό, μόνο που ήταν ήδη «μεταμφιεσμένες» ως εκτέλεση εγκληματιών. (Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτόν τον αρραβώνα, βλέπε Ilion-skiv "On the Ritual Communication of Man with Relict Monsters" - https://history.eco/ilion_skiv_o_ritualnoj_kommunikaczii_s_chudovishhami;
Λοιπόν, η αρχαία θρησκεία των μαγισσών ήταν επίσης καλά μεταμφιεσμένη.
Για να διευκρινιστούν αυτές οι «παραξενιές», αξίζει να αναφερθούμε στις παρατηρήσεις του Vladimir Karpets: «... Λίγους αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού, η Ρώμη κυβερνήθηκε στην πραγματικότητα από τη λεγόμενη Curia Roma – τη «Ρωμαϊκή Κουρία» (η αρχική έννοια της λέξης curia – δικαστήριο, συνεταιρισμός, συμμορία), η οποία στην πραγματικότητα δημιούργησε τη λατινική γλώσσα ως ένα είδος «Εσπεράντο» εκείνης της εποχής... Η Curia Roma αποτελούνταν από δικαστές που εκτελούσαν ιερατικές λειτουργίες και από την εποχή του Numa Pompilius (VIII αιώνα π.Χ.) ονομάζονταν καρδινάλιοι, οι οποίοι φέρεται να είχαν το δικαίωμα να ανοίγουν και να κλείνουν το cardo - τις πύλες της κόλασης και του παραδείσου. Η Σύγκλητος ανακήρυξε την Κουρία αλάνθαστο μαντείο και ο επικεφαλής της ονομάστηκε pontifex maximus - ο ανώτατος ποντίφικας, δηλαδή μεσολαβητής - το σημερινό όνομα του Πάπα της Ρώμης. Ήταν η Κουρία που ήταν η αόρατη δύναμη που καθοδηγούσε τη σύγκλητο και, υπό την αυτοκρατορία, τους αυτοκράτορες, οι οποίοι ταυτόχρονα προσπάθησαν να περιορίσουν τη δύναμή της μέσω της αυτοθέωσης και της λατρείας της «ιδιοφυΐας του αυτοκράτορα». Οι Curials, οι οποίοι χρησιμοποιούσαν μαγικές γνώσεις, είχαν κατακτήσει την τέχνη της πρόκλησης «θαυμάτων», «αιμορραγίας» κ.λπ., ιδιαίτερα μέσω της λατρείας των αγαλμάτων των θεών. Μετά το Διάταγμα του Μιλάνου το 311, το οποίο εξίσωσε τα δικαιώματα των χριστιανών με τους ειδωλολάτρες, οι χριστιανοί επίσκοποι έγιναν μέρος της Κουρίας. Αναπόφευκτα, η κρυπτογραφία της Κουρίας σε σχέση με τους αυτοκράτορες συνδυάστηκε με την αντίθεση των πρώτων παπών στους δεύτερους. Ταυτόχρονα, το ερώτημα ποιος ήταν επικεφαλής της "νέας κουρίας" - οι κληρονόμοι του Πάπα Linius (ήταν αυτός, και καθόλου ο Άγιος Πέτρος, ο οποίος ήταν πρώτος επικεφαλής της ρωμαϊκής έδρας) ή οι παγανιστικοί καρδινάλιοι - παραμένει ασαφές. ("Rus, ποιος κυβέρνησε τον κόσμο" - Μόσχα: Olma-Press, 2005)
Ταυτόχρονα, ο V. Karpets έδωσε προσοχή στο«Υπάρχουν επίμονες παραδόσεις ότι η Παναγία των Παρισίων (ο καθεδρικός ναός της Παναγίας του Παρισιού) χτίστηκε προς τιμήν του "ψαριού της Melusine" και μόνο για τους "ξένους" προς τιμήν της Παναγίας».
Η ίδια η Melusine ήταν ένα πλάσμα κελτικής προέλευσης (κελτικό ίχνος και πάλι!). Αυτή είναι η νεράιδα που φυλάκισε τον πατέρα της, βασιλιά Ελίνας της Αλβανίας, μέσα στο βουνό. (Δεν είναι μια φεμινιστική εξέγερση εναντίον του Πατέρα, εναντίον του Μονάρχη;) Για αυτή την αμαρτία, έπρεπε να μετατρέπεται σε φίδι κάθε Σάββατο. Η Melusine έγινε σύζυγος ενός ευγενούς νεαρού, του Raymondin, απαγορεύοντάς του να την βλέπει τα Σάββατα. Με αυτόν τον τρόπο, βοήθησε τον Ραϋμοντέν να ανακτήσει το βασίλειό του. Αλλά έσπασε την απαγόρευση, μετά την οποία η Melusine εξαφανίστηκε, συνεχίζοντας να τον πατρονάρει. Και το φάντασμά της, με τη μορφή ενός φτερωτού φιδιού, είναι καταδικασμένο να περιπλανηθεί στη γη – μέχρι την Τελική Κρίση. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει μια ηχώ του ρωσικού παραμυθιού για τη Marya Morevna, η οποία φυλάκισε τον Koshchei, όπως έκανε η Melusine με τον Αλβανό βασιλιά.
Όσον αφορά την περαιτέρω εξέταση του φεμινοθεϊσμού, πρέπει να σημειωθεί ότι εντός του καθολικισμού υπήρχε πάντα μια υπερβολική εξύψωση της Μητέρας του Θεού, της Παρθένου Μαρίας, η οποία μπορεί να θεωρηθεί ως συνειδητή ή ασυνείδητη θεοποίηση του θηλυκού. Η λατρεία της Μητέρας του Θεού εδώ παίρνει συχνά αρκετά ειδωλολατρικά περιγράμματα. Και πρέπει να σημειωθεί ότι οι ορθόδοξοι θεολόγοι ήταν (και εξακολουθούν να έχουν) μια ακούραστη πολεμική εναντίον αυτής ακριβώς της «αίρεσης». Για παράδειγμα: «Το 1950, ο Πάπας Πίος XII διακήρυξε το δεύτερο δόγμα της Μαρίας, την ανάσταση και τη σωματική ανάληψη της Παρθένου Μαρίας στον ουρανό. Η διατύπωση αυτού του δόγματος επιτρέπει μια διπλή ερμηνεία: μπορεί να αναφέρεται στη μετάβαση της Μητέρας του Θεού στη μετά θάνατον ζωή τόσο μέσω του θανάτου όσο και έξω από αυτόν. Το νέο δόγμα ήταν ένα λογικό συμπέρασμα από το δόγμα της Άμωμης Σύλληψης, γιατί αν η Μητέρα του Θεού είχε αποκλειστεί από το γενικό νόμο του προπατορικού αμαρτήματος, τότε αναμφίβολα της δόθηκαν υπερφυσικά χαρίσματα – δικαιοσύνη και αθανασία, Αυτή, όπως και οι προπάτορες της πτώσης, δεν έπρεπε να υποταχθεί στο νόμο του σωματικού θανάτου... Αν θέλουμε να είμαστε συνεπείς και να βασιστούμε στο δόγμα της Άμωμης Σύλληψης, οι καθολικοί θεολόγοι έχουν δύο επιλογές. Ο πρώτος είναι να αρνηθούμε την ίδια την πιθανότητα του θανάτου της Μητέρας του Θεού, όπως κάνουν οι λεγόμενοι αθάνατοι (αθάνατοι). Αν αναλογιστούμε το γεγονός του θανάτου της Υπεραγίας Θεοτόκου, μπορούμε μόνο να διακηρύξουμε τον θάνατο της Μητέρας του Θεού ως λυτρωτικό και την ίδια την Παναγία ως λυτρωτή ή συν-λυτρωτή, όπως λέγεται και γράφεται και προς τον οποίο κλίνει η σύγχρονη Μαριολογία. (Ορθοδοξία και Δυτικός Χριστιανισμός, Θεολογική Ακαδημία Μόσχας, Εκδοτικός Οίκος του Πατρός, 1995).
Και από αυτή την άποψη, πολλά μπορούν να γίνουν κατανοητά από την εξέταση της δογματικής επανάστασης του filioque, η οποία αποτέλεσε τη βάση του Σχίσματος στις Ανατολικές και Δυτικές Εκκλησίες.
Το filioque διαστρέβλωσε την ουσία του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας. Στην Ορθοδοξία υπάρχει «εντολή ενός ανθρώπου» του Θεού Πατέρα, από τον οποίο γεννιέται ο Θεός Υιός και από τον οποίο εκπορεύεται ο Θεός το Άγιο Πνεύμα. Για τους Καθολικούς, με το filioque τους, το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Υιό και τον Πατέρα. Έτσι, κατά τη γνώμη των ορθοδόξων θεολόγων, η έμφαση δίνεται ακριβώς στην κοινή ουσία των τριών υποστάσεων και εμφανίζεται ως κάτι απρόσωπο, με τον τρόπο της ουσίας, της ύλης. «Σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, όπως είδαμε, δεν υπάρχει απρόσωπη ουσία στον Θεό», γράφει ο επίσκοπος Βασίλειος (Rodzianko). - Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της τριαδικής θεολογίας της Ανατολής και της Δύσης, στην οποία βασίζεται το όλο πρόβλημα του filioque, το οποίο θα συζητήσουμε Περισσότερα να ειπωθούν παρακάτω. Έχουμε ήδη πει ότι η υποστατική ιδιότητα του Προσώπου του Πατέρα είναι η αγέννητη. Περιλαμβάνει την προσωπική συνάντηση της πληρότητας της θείας ουσίας με το θείο Πρόσωπο μέσω της εμφάνισης της γέννησης και της προέλευσης στο αγέννητο. Ας θυμόμαστε ότι ο Πατέρας είναι ο «πατέρας» επειδή είναι η πηγή και των δύο, από Αυτόν τα πάντα. Όλη η πληρότητα προέρχεται από τον Πατέρα: «ο ένας κινήθηκε στο διπλό και σταμάτησε στην τριάδα», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Με αυτό το Svt. Ο άγιος Γρηγόριος υποδήλωνε τον «στροβιλισμό» στον Θεό... – μια ελληνική πατερική έκφραση που απεικονίζει τη θεία κοινωνία αγάπης και των τριών Προσώπων της Θεότητας). Με αυτόν τον τρόπο, όλα φωτίζονται με φως, θα λάμψουν, δεν υπάρχει τίποτα σκοτεινό ή κρυμμένο στον Θεό, όλα είναι εντελώς διαφανή στην αμοιβαία αγάπη και το πλήρες άνοιγμα μεταξύ τους και μεταξύ τους. «Φως του Φωτός, αληθινό του Θεού, αληθινό του Θεού», όπως λέει το Σύμβολο της Πίστεως της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στο σημείο αυτό υπάρχει μια πολύ βαθιά δογματική απόκλιση από τη λατινική θεολογία, στην οποία η θεία ουσία δεν είναι προσωπική, όπως στην Ορθοδοξία. Θεωρείται εδώ ως «η απρόσωπη ουσία του Θεού, ένα είδος "κοινού ταμείου" στο οποίο αποκαλύπτονται τα Πρόσωπα, αλλά όχι απαραίτητα "διαφανή" μεταξύ τους, όπως, για παράδειγμα, "η μία αρχή στην ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού, από την οποία εκπορεύεται το Άγιο Πνεύμα", σύμφωνα με το δόγμα της Συνόδου της Φλωρεντίας για το Filioque. (Η θεωρία της φθοράς του σύμπαντος και η πίστη των πατέρων, Μόσχα: Pravoslavny Palomnik Publishing House, 1996)
Όπως μπορούμε να δούμε, στο κεφάλι είναι ένα άμορφο απρόσωπο πλήθος, το οποίο συμβολικά εκφράζει την αρχέγονη χαοτική ύλη, τη materia prima, η οποία πρέπει να διακρίνεται από τα σχηματισμένα "πράγματα" (materia secunda). Αυτό το ζήτημα είναι κάτι, ας πούμε, προμητρικό («Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι είναι πάνω από τα βαθιά», Γεν. 1:2), εκφράζει ακριβώς τον ανύπαρκτο αντιπόλο του άυλου. Δημιουργήθηκε έτσι ώστε ο άνθρωπος να έχει την ευκαιρία να επιλέξει μεταξύ αυτού και του ακτίστου Όντος, διαφορετικά οι άνθρωποι θα είχαν γίνει απλά «αυτόματα του Απόλυτου». Σε αυτό το σημείο, είναι η Marya Morevna (Mar-ena) που έρχεται στο μυαλό. Εξ ου και η υπερτροφική προσκύνηση της Παναγίας, η οποία αναφέρεται (συνειδητά ή ασυνείδητα) στη Maren-Melusine.
Εν κατακλείδι, αξίζει να αναφερθούμε στο βιβλίο του Γάλλου συγγραφέα (ρουμανικής καταγωγής) Jean Parvulesco «Ο Πούτιν και η Ευρασιατική Αυτοκρατορία». (Μόσχα, Amphora Publ., 1996. – Μετάφραση από τα γαλλικά από τον V. Karpets). Αυτός ο συγγραφέας είναι μια λατρεία για πολλούς παραδοσιακούς. Ο ίδιος τηρεί την καθολική παράδοση και ως εκ τούτου η γνώμη του είναι πολύ σημαντική για το θέμα μας. Ο J. Parvulesco ισχυρίζεται: «Το κέντρο βάρους του μεγάλου πρωτοποριακού έργου στις "πύρινες πνευματικές κορυφές" είναι πάντα το θεϊκό (δηλαδή, το "θεϊκό"! – Α.Ε.) Η προσωπικότητα της Μαρίας. Όλα γίνονται πάνω από τη Μαρία, στη Μαρία, για τη Μαρία και με τη Μαρία».
Αυτό είναι πολύ αποκαλυπτικό, όπως και οι αναλογίες με τον Ινδουισμό: «Όσο για τον ίδιο τον Ινδουισμό, πρέπει να περάσει από μια εσωτερική εξέλιξη, η οποία, ωστόσο, αρχικά καθορίστηκε από μόνη της... να κάνει μια υπερ-ιστορική ανάβαση στη δική του πρωταρχική και ταυτόχρονα τελική έννοια της «Μητέρας Ινδίας». Μια ινδική παράδοση... περιέχει μια σοφική και μαριανή αντίληψη των έσχατων καιρών, ικανή να μεταδοθεί στον καθολικισμό καθώς και να αποκατασταθεί στον ινδουισμό. Επιπλέον, είναι ταυτόσημη με τον ανανεωμένο, εσωτερικά μεταμορφωμένο καθολικισμό, ο οποίος ήδη διακηρύσσεται δογματικά παγκόσμια υπεροχή της Παρθένου, του Συζύγου του Ζωντανού Θεού και της Μοναδικής Κυρίας του ουρανού και της γης, της «Μητέρας Durga». Έτσι θα είναι το θεολογικό και μεταφυσικό η συνάντηση του Ινδουισμού και του Καθολικισμού, η οποία γεννά, ή μάλλον αντιπροσωπεύει, το γάμο τους στη νέα αυτοκρατορική θρησκεία της εποχής του Πλανητικού Αρχιπελάγους και του Imperium Ultimum.
Ωστόσο, θα ήταν λάθος να μειώσουμε τον καθολικισμό σε «φεμινοθεϊσμό». Υπάρχουν δύο "όροφοι" εδώ. Σε ένα από αυτά υπάρχει η «μεγάλη θεά» - Marya Morevna, και από την άλλη - ο "χωρισμένος θεός" - Koshchei ο Αθάνατος. Αλλά αυτό, όπως λένε, είναι ένα θέμα για ξεχωριστή συζήτηση.------
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου