Τα ελικοειδή μονοπάτια της γνώσης: προσανατολισμός στον απέραντο κόσμο!!!

 

από τον Pier Paolo Dal Monte

Αυτό που ορίζεται ως «επιστήμη» μολύνεται πάντα από συστηματικές πλάνες με τη μορφή στρεβλώσεων, προκαταλήψεων και συγκρούσεων κάθε είδους (γνωστές, πολιτιστικές, οικονομικές, κοινωνικές κ.λπ.) που την ακυρώνουν πάντα, με περισσότερο ή λιγότερο σοβαρό τρόπο. όχι μόνο η αξιοπιστία των δηλώσεων, αλλά και η συλλογική αναπαράσταση της ίδιας της έννοιας. Για να προσπαθήσουμε να πλαισιώσουμε το πρόβλημα λίγο καλύτερα, ίσως, είναι καλό να προχωρήσουμε προς τα πίσω και να εισέλθουμε σε ένα πολύ ευρύτερο πεδίο, αλλά και πολύ πιο δύσκολο να ορίσουμε, που είναι αυτό που αφορά την έννοια της «γνώσης»., με μια γενικότερη έννοια, και αποτελείται από τις διαφορετικές ικανότητες και τα διαφοροποιημένα εργαλεία που πρέπει να μαθαίνουμε, να επεξεργαζόμαστε και να ταξινομούμε τα διάφορα φαινόμενα που μας περιβάλλουν και να «οργανώνουμε» ό,τι μέσα μας (εντυπώσεις, εικόνες, αφηρημένη σκέψη. ), χωρίς, με αυτό, να θέλω να πάω πολύ μακριά σε κουραστικές γνωσιολογικές διαμάχες.

Κόσμος και χάος

 Τα ανθρώπινα όντα, όπως και όλα τα «αισθανόμενα» μόνο [1] , μπορούν να επιβιώσουν μόνο εάν καταφέρουν να προσανατολιστούν μέσα από τα αμέτρητα φαινόμενα που εμφανίζονται στον απέραντο κόσμο μέσω των διαφορετικών γνωστών εργαλείων. «Intrinsic» στη διάθεσή τους.

Θα μπορούσαμε να πούμε, σε γενικές γραμμές, ότι η γνώση είναι η κατασκευή, στο μυαλό της εικόνας του κόσμου , των «ορατών και αόρατων πραγμάτων» ή, με άλλα λόγια, η εισαγωγή του μακρόκοσμου στο μικρόκοσμο του ατόμου ή του συλλογικού. μυαλό [2] .

Το «Κόσμος» προέρχεται από το κοσμέω, «παραγγέλνω», «στολίζω» (από το κόσμο, «καλλυντικά»), επομένως, μια έννοια που προέρχεται από τον παρατηρητή και όχι από τα εγγενή χαρακτηριστικά της δημιουργίας. Αυτό δεν συνεπάγεται τη σύλληψη του σύμπαντος ως απλή προβολή του νου, αλλά, απλώς, την αναγνώριση ότι το υποκείμενο που παρατηρεί τη φύση, «στολίζει» με νόημα και τάξη ό,τι παρατηρείται , το οποίο, από μόνο του, που περιορίζεται στην ύπαρξη. σε μια εντελώς διαφορετική τρόπο.ανεξάρτητο από κάθε νόημα ή τάξη που του αποδίδεται.

Θα μπορούσαμε να ορίσουμε αυτή τη διαδικασία ως «μικροκοσμική οντογένεση», επειδή αποτελεί αυτό το είδος κοσμοποίησης που δημιουργεί στο μυαλό, την εικόνα του σύμπαντος, και αντανακλά, σε κάποιο βαθμό, την ανάπτυξη της μακροκοσμικής φυλογένεσης [3] . - [4] .

Τη στιγμή της γέννησης ο άνθρωπος ανοίγει τα μάτια του στη ζωή από ένα χρόνο και αδιάστατο σκοτάδι, από το σκοτάδι της ανυπαρξίας στο φως της ύπαρξης που, σε ατομικό επίπεδο, είναι ένα είδος ξαφνικής ανάδυσης του συνόλου.

Σε εκείνες τις πρωτόγονες στιγμές, το σύμπαν γίνεται αμέσως αντιληπτό σύμφωνα με τα «πρωταρχικά» χαρακτηριστικά του [5] : φως και ήχος που, στον μικρόκοσμο του νου, γεννούν χώρο και χρόνο. Το φως και ο ήχος εμφανίστηκαν ως αρχέγονες κοσμογονικές εκδηλώσεις. Το Fiat lux φώτισε το αδιαφοροποίητο Chaos και το έκανε Cosmos . Είναι το φως που φωτίζει τον χώρο που αγκαλιάζεται με το όραμα, στο ελληνικό θέατρο, από το οποίο η θεωρία , ο στοχασμός που σου επιτρέπει να " κοιτάξεις μέσα" (in-tuition, from in-tueri ) , να διεισδύσεις πέρα ​​από την εμφάνιση του φαινομενικού κόσμου, να το σκίσειπέπλο της Μάγιας , σύμφωνα με μια γνωστή μεταφορά.

Ο ήχος είναι αυτό που άρχισε να σημειώνει την εποχή μας: οι αναπνοές και οι παλμοί της καρδιάς - η μια ανάσα μετά την άλλη, η μια μετά την άλλη - και είναι επίσης αυτό που ξεκίνησε τον χρόνο από την αδιευκρίνιστη αιωνιότητα, Στη βεδική μυθολογία, Vac, ο κοσμογονικός ήχος [6] , η πρώτη ουσία της πραγματικότητας, από την οποία προήλθε το φως και, επομένως, ο χώρος, και δημιουργήθηκε το πέρασμα του χρόνου, η κίνηση από την αεικίνητη αιωνιότητα [7] ,

Το ρήμα / λόγος , ο λόγος, σηματοδοτεί και τον προσωπικό μας χρόνο, τον «μικροκοσμικό»: οι λέξεις που λέγονται και ακούγονται δεν είναι παρά μια διαδοχή ήχων, που γίνονται σημαίνοντα και συνδέουν, στο μυαλό μας, τις σκέψεις με τα φαινόμενα του εξωτερικού. κόσμου: το λογότυπο δημιουργεί τάξη στον κόσμο. Κάποτε, οι προσευχές, οι λιτανείες, οι προσευχές, τα μάντρα σημάδεψαν τον εσωτερικό χρόνο έτσι ώστε να ανταποκρίνεται στον ρυθμό της δημιουργίας, όπως θυμόταν ακόμα ο Πλάτων:

« Η αρμονία δόθηκε από τις μούσες σε όσους έχουν τη διάνοια για να μπορέσουν να επωφεληθούν από αυτήν, όχι επειδή εξυπηρετεί, όπως πιστεύεται σήμερα, απόλαυση, αλλά για να κάνει την κίνηση της ψυχής που είχε γίνει ασυμβίβαστη » [8. ]

Για να εκδηλωθεί, η γνώση χρειάζεται συνείδηση, όπως ένας σπόρος χρειάζεται γόνιμο έδαφος γιαγινι. ? _ _ _ _ _ Είμαστε μόνο που περιβάλλονται από φαινόμενα και αντικείμενα που δεν ξέρουμε από πού προέρχονται, επομένως είναι φυσικό για τα ανθρώπινα όντα να αμφισβητούμε τον εαυτό μας για το μυστήριο της πηγής των μορφών, της σκέψης, της συνείδησής του, από το σκοτάδι του. τίποτα. Αυτή η πράξη είναι, σε τελική ανάλυση, η αρχή της σκέψης και της γνώσης.......

« Γιατί, γενικά, υπάρχει και όχι τίποτα; " [9]

Αυτό το ερώτημα θα μπορούσε να θεωρηθεί ως αυτό που γεννά και τη γνώση, ωστόσο, η ακραία συνοπτική σκέψη της απαιτεί κάποια διευκρίνιση, έστω και χωρίς να επιδιώξει, προς το παρόν, να εμβαθύνει τις γνωστές ιδιότητες που φέρνει μαζί του. Για να το κάνουμε αυτό, θα συνεχίσουμε να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια άλλων, που έχουν ήδη ερευνήσει το ζήτημα ενώπιόν μας, όχι για να προσπαθήσουμε να αποφύγουμε αλλά για την αγάπη των «αρχών».

ή της παρρησίας », προσπαθώντας έτσι να αποφύγει την« επανεύρεση του τροχού ». Η Elemire Zolla έγραψε:

« Συλλογιζόμαστε όταν κοιτάμε τα νοήματα της πραγματικότητας σε μια κατάσταση ακινησίας. Έτσι τα πράγματα όχι μόνο παρατηρούνται, αλλά αναρωτιόμαστε: γιατί υπάρχουν στον κόσμο παρατηρούνται; " [10]

Η Hannah Arendt αναπτύσσει αυτήν την ιδέα, προσθέτοντας ένα επιπλέον προσόν:

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή η « βασική» ιδέα απαντά στο παλαιότερο ερώτημα στην επιστήμη καθώς και στη φιλοσοφία: πώς μπορεί να συμβεί κάτι ή κάποιος, συμπεριλαμβανόμενος εμένα, να εμφανιστεί, και τι κάνει να εμφανίζεται με αυτήν ακριβώς τη μορφή; και όχι σε άλλο; " [11]

Αυτό μας οδηγεί σταδιακά στο βασικό θέμα της σκέψης και της γνώσης, στην αρχή ταδιακά στο βασικό θέμα της σκέψης και της γνώσης, στην αρχή ταδιακά στο βασικό θέμα της σκέψης και της γνώσης

« Επειδή το θαύμα είναι αυτό που υποστηρίζει περισσότερο η φιλοσοφία, δεν υπάρχει αυτό που υποστηρίζει περισσότερο η φιλοσοφία, δεν υπάρχει άλλη αρχή » ηλτότας ]

Το θαύμα μπροστά στη δημιουργία είναι αυτό που γεννά τη λαχτάρα του ανθρώπου για την αποκάλυψη αυτού του μυστηρίου που κρύβεται πίσω από το φαινομενικό γίγνεσθαι, εκείνη της φύσης που «αγαπά να κρύβεται».

Φύση και πολιτισμός

Αν προχωρήσουμε στην εξονυχιστική εξέταση της φυλογένεσης της σκέψης, μπορούμε να δούμε ότι η ανθρώπινη ιστορία έχει σφυρηλατηθεί από ένα είδος «πρωταρχικού δυϊσμού», δηλαδή μεταξύ «φύσης» και «πολιτισμού», μεταξύ αυτού που «καλλιεργείται» και «τι δημιουργείται αυθόρμητα» , ή, για να το θέσω με άλλα λόγια, μεταξύ της ανθρώπινης και της ημιουργικής δημιουργίας, που αποτελούν τους «δύο κόσμους» μεταξύ των οποίων εκτυλίσσεται η ανθρώπινη ζωή. Σε αντίθεση με άλλα αισθανόμενα μόνο, ο άνθρωπος είναι σε θέση να οικοδομήσει έναν «καλλιεργημένο» κόσμο από τον οποίο παράγεται η συλλογική γνώση, αυτό που παραδίδεται: η παράδοση [13] .

Ο άνθρωπος ενσαρκώνεται σε φυσικό σώμα, είναι φτιαγμένος από ύλη, επομένως υπόκειται στον φυστό »φτους" φτους " Όπως όλα τα έμβια μόνο μπορούν να οριστούν, σύμφωνα με μια συγκεκριμένη μεταφορά, ως ένα «σύνθετο προσαρμοστικό σύστημα», καθώς αναγράφεται σε μια συνεχή προσαρμογή στις συνθήκες που ζει.

Η ίδια η φύση της ζωής είναι, τουλάχιστον σύμφωνα με τον ορισμό του Schrödinger [14] , αυτή της εξουδετέρωσης της αναπόφευκτης εντροπικής αποσύνθεσης στην οποία υπόκειται. Αυτό το φαινόμενο εκδηλώνεται μέσω του μεταβολισμού [15] , που είναι η διαδικασία με την οποία κάθε ζωντανός οργανισμός επεξεργάζεται τα στοιχεία που υπάρχουν στο περιβάλλον (ενώσεις με υψηλή περιεκτικότητα σε ενέργεια και οξειδωτικά, π.χ. τρόφιμα και οξυγόνο) για να αντισταθμίσει την αύξηση της εντροπίας στην οποία υπόκειται συνεχώς [16] .

Αυτή είναι η διαδικασία, δυνάμει της οποίας, ζουν τα έμβια μόνο :, ή με αντίθεση της δυνάμει της οποίας . Η ζωή είναι ένα είδος δυναμικής και πολύ ασταθούς ισορροπίας, την οποία ο Alfred Lotka όρισε ως:

" Η προσπάθεια οποιουδήποτε οργανισμού να αρπάξει τη μέγιστη δυνατή διαθέσιμη ποσότητα ενέργεια " .

Ο Ilya Prigogine χρησιμοποίησε μια διαφορετική μεταφορά, πιο προσαρμοσμένη στο πνεύμα της εποχής του, και όρισε τα έμβια μόνο ως «διαχυτικά συστήματα», υπογραμμίζοντας το γεγονός ότι απέχουν πολύ από τη θερμοδυναμική ισορροπία και διατηρούν σταθερή την εντροπία τους μέσω των ανταλλαγών ύλης και ενέργειας με. το εξωτερικό περιβάλλον [19] σε βάρος του εξωτερικού περιβάλλοντος είναι ανοιχτό σε ανταλλαγές ύλης και ενέργειας με το «εξωτερικό» περιβάλλον και, τουλάχιστον όσο παραμένουν ζωντανά, απέχουν πολύ από την ισορροπία [20] .

Αυτός ο «αγώνας ενάντια στην εντροπία κάνει τον άνθρωπο συνεχώς να υπόκειται στην «αναγκαιότητα ». ? _ Το τελευταίο, από την άλλη πλευρά, εκδηλώνεται με τη δημιουργία ενός είδους «δεύτερου κόσμου» που ο άνθρωπος χτίζει για να συνειδητοποιήσει τη δική του ουσία των homo cogitans και homo faber , η οποία υπερβαίνει την απλή επιβίωση στη θερμοδυναμική αρένα.

Αυτός ο «δεύτερος κόσμος» αποτελείται από σκέψεις, λέξεις και έργα ή μάλλον το υλικό και το άυλιο πλο ] .

Η ανθρώπινη ζωή διαφέρει από τη ζωή των ζώων ακριβώς επειδή δεν είναι από ολοκλήρου προκαθορισμένη από την ανάγκη, αλλά χαρακτηρίζεται από την ελευθερία να κάνει επιλογές που δεν εξαρτάται πλήρως από τον θερμοδυναμικό ντετερμινισμό . Αυτή είναι η κατ' εξοχήν πράξη ελευθερίας, ή η «ελευθερία προς», η οποία μπορεί να εκδηλωθεί μόνο εάν υπάρχει «ελευθερία» από ό,τι είναι επείγον για τη διατήρηση της ζωής.

Αυτή η ελευθερία διακρίνει την «ειδικευμένη ζωή» από την επιλογή και τη βούληση, στην ατομική της ιδιαιτερότητα και, ως εκ τούτου, διαφορετική από όλες τις άλλες, αν και με πολλά κοινά χαρακτηριστικά με τις άλλες, δηλαδή τη vita quam vivimus ( bios ) , τη ζωή, Ως μεμονωμένα άτομα, ζούμε και ως τέτοιοι μοναδικοί και ανεπανάληπτοι, κάτι που αντικατοπτρίζεται στην κοινότητα, συμβάλλοντας στη συλλογική κουλτούρα. Αντίθετα, η ζωή που καθορίζεται από τον απλό αγώνα για επιβίωση, από ένστικτα και στερεότυπες αντιδράσεις, είναι αυτό που όλοι έχουμε κοινό, όχι μόνο με άλλα ανθρώπινα όντα, αλλά με κάθε ζωντανό ον: τη ζωή, τη ζωή qua vivimus, που κατοικεί στο δική μας βιολογική φύση, αυτή χάρη στην οποία ζούμε και που μας κάνει μέρος των ζωντανών όντων.

Όπως υποστήριξε ο Pico della Mirandola, με λόγια πολύ πιο φτερωτά από τα δικά μας, ο άνθρωπος, σε αντίθεση με άλλα αισθανόμενα μόνο, καταφέρνει να χτίσει τη μοίρα του και τον δικό του κόσμο που είναι «άλλος» από αυτόν που δίνει η φύση ( όχι απαραίτητα «Αντίθετος» αλλά, αναμφίβολα διαφορετικός):

 Γι ' αυτό ο Θεός δέχθηκε τον άνθρωπο ως έργο αόριστης φύσης και, τοποθετώντας τον στην καρδιά του κόσμου, του μίλησε έτσι: - Δεν σου έδωσα, ω Αδάμ , ούτε συγκεκριμένο μέρος, ούτε κατάλληλη πτυχή, ούτε κανένα προνόμιο. δικό σου, γιατί όλα αποκτούν και τηρούν σύμφωνα με την επιθυμία και τις συμβουλές σου.

Η περιορισμένη φύση των άλλων περιέχεται στους νόμους που προβλέπονται από εμένα.

- Δεν σε έκανα ούτε ουράνιο ούτε γήινο, ούτε θνητό ούτε αθάνατο, για να μπορέσω να διαμορφώσω από τον εαυτό σου σχεδόν ελεύθερο και κυρίαρχο συγγραφέα και να σε σμιλέψω με τη μορφή που θα διαλέγω.

Θα είστε σε θέση να εκφυλιστείτε στα κατώτερα πράγματα που είναι τα βάναυσα. σύμφωνα με τη θέλησή σου, θα μπορέσεις να αναγεννήσεις τον εαυτό σου στα ανώτερα π ]άγματα που είϊν .

Πιθανώς ακριβώς από αυτή τη διαφορά μεταξύ εξαναγκασμού και επιλογής, μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, προκύπτει ο «αρχέγονος δυϊσμός» που μόλις περιγράψαμε [23] .

Η εκδίωξη από τον παράδεισο, η εγκατάλειψη της μη διπλής εδεμής κατάστασης, προκλήθηκε από την κατανάλωση του κπππ. Η γνώση γέννησε την τέχνη ( tekne ) που «σαν τη φωτιά του προμηθέα χωρίζει τον πολιτισμό από τη φύση» [24]

Όπως αναφέραμε, αυτό που ονομάζεται «φύση» προσδιορίζει τον δεδομένο κόσμο, αυτόν στον οποίο βρισκόμαστε να υπάρχουμε, δεν είναι από την ανθρώπινη παρέμβαση (ακόμα κι αν, σήμερα, αυτή είναι μια έννοια πολύ πιο αφηρημένη παρά πραγματική), τι γεννιέται και αναπτύσσεται αυθόρμητα. Για κάποιους ημιουργική δημιουργία, για άλλους η θεοφάνεια, για άλλους το αποτέλεσμα της τύχης. Όμως, όποια ερμηνευτική κι αν θέλει κανείς να υιοθετήσει, είναι κάτι που προέρχεται από τον άνθρωπο.

Ο όρος «πολιτισμός», από την άλλη, δηλώνει, ετυμολογικά, «ό,τι καλλιεργείται», δηλαδή αυτό που πρέπει συνεχώς να προέρχεται και να φροντίζεται από τη συνεχή φροντίδα των ανθρώπων , ώστε να μην πέσει θύματα της εντροπικής αποσύνθεσης. στην επιστροφή στη χαοτική κατάσταση της φύσης, ως ένα εγκαταλελειμμένο χωράφι, το οποίο εισβάλλει γρήγορα από θαμνόξυλο και τις γρίλιες.

Η ζωή των οργανωμένων κοινοτήτων, δηλαδή η συλλογική μορφή που έχουν δώσει οι άνθρωποι για να εκδηλώσουν την πολιτιστική και ιστορική τους διαδρομή, είναι το αποτέλεσμα αυτής της συνεχούς εργασίας καλλιέργειας και φροντίδας που, όταν επιμένει στο χρόνο, γεννά πολιτισμούς . Οι τελευταίες δεν είναι μόνο οντότητες ικανές να εξουδετερώσουν τη φυσική εντροπία πιο αποτελεσματικά, όπως, επιπλέον, κάθε τύπος ανθρώπινης οργάνωσης, και όπως έπρεπε να υπαινίσσονται ορισμένοι, ενημερωμένοι από έναν υπερβολικό μηχανισμό [25] , αλλά, στην πραγματικότητα, αναμφίβολα το πιο σημαντικό, οι οργανωμένοι πολιτισμοί διαλύουν αυτή την πολιτισμική μεταφορά της εντροπίας που είναι η ανομία, που δεν είναι μόνο η απουσία κανόνων αλλά και η απουσία «όνομα» [26] .

Ο «πολιτισμός» δημιουργεί τάξη στο κατά τα άλλα ανομικό συνονθύλευμα των ανθρώπινων σχέσεων, δημιουργεί τον «ανθρώπινο» κόσμο: την κοινότητα, την πόλη , τον πολιτισμό και ενσαρκώνεται από την ικανότητα των ανθρώπων να χτίζουν έργα, την ποιηση και να αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. η τελεολογική αίσθηση, η πράξη . Το αποτέλεσμα είναι ένας κόσμος υλικών έργων, φτιαγμένων για να διαρκούν στο χρόνο, και άυλων έργων, φτιαγμένων για να παραδοθούν.

Η φύση πληροφορείται από την εντροπία, την αναπόφευκτη παροδικότητα και την αδυσώπητη αποσύνθεση από τον χρόνο. Ο πολιτισμός είναι, κατά μία έννοια, η άρνησή του, γιατί χτίζει «νησιά μονιμότητας» στη ροή των παροδικών φαινομένων: έργα που μπορούν να παραδοθούν πέρα ​​από το σύντομο διάστημα των ατομικών υπάρξεων.

Ο άνθρωπος εισάγει τις κανονικότητες που ανακαλύπτει στον κόσμο και τις συστηματοποιεί στο lex naturalis , το οποίο εφαρμόζει στο υλικό που υπάρχει ήδη στον κόσμο, για να οικοδομήσει τον δικό του κόσμο. Όπως ένας «δεύτερος ημίουργος» βάζει τάξη «στη μπερδεμένη φαινομενική πολλαπλότητα, μεταμορφώνοντας αυτό που του φαίνεται ένα άτακτο συνονθύλευμα φαινομένων, το χάος της φύσης, σε ένα διατεταγμένο σύμπαν, σύμφωνα με ανθρώπινα κριτήρια

" Τα πράγματα και οι άνθρωποι αποτελούν το περιβάλλον κάθε ανθρώπινης δραστηριότας που δεν είχε νόημα χσ θείος α. Ωστόσο, αυτό το περιβάλλον, ο κόσμος στον οποίο γεννηθήκαμε, δεν υπήρχε χωρίς την ανθρώπινη δραστηριότητα που το παράγει, με την κατασκευή των πραγμάτων. ποιος το φροντίζει, με την καλλιέργεια της γης; που την οργανώνει, μέσω της σύστασης ενός πολιτικού φορέα ». [27]

Ακολουθώντας αυτές τις προϋποθέσεις, θα μπορούσε κανείς να διαβάσει την ανθρώπινη ιστορία ως μια προοδευτική διάταξη χάους, τόσο στον μακρόκοσμο, είτε στον «εξωτερικό» κόσμο (μέσω των έργων), είτε στον μικρόκοσμο ή στον εσωτερικό κόσμο του νου (μέσω της γνώσης ). . Ο πολιτισμός, αυτό που σκέφτονται και χτίζουν οι άνθρωποι, επικαλύπτεται, σιγά σιγά, με αυτό πουι. Exiss πολιτισμός δεν είναι τίποτα από τη «σταθεροποίηση» αυτού του πολιτισμικού και ποιητικού συμπλόκου πα.Ωστόσο, αυτή η διαδικασία δεν φθάνει ποτέ σε μόνιμη σταθερότητα, δεν δίνεται «μια για πάντα», δεν είναι ποτέ μη αναστρέψιμη, αλλά απαιτεί συνεχή φροντίδα, συνεχή «συντήρηση, αδιάκοπη προσπάθεια αποτροπής της εντροπικής διαταραχής και ανομικές επιστροφές για την κατοχή της. η σειρά.

Η «γεύση» της γνώσης

Αφού σταθούμε σε αυτόν τον αρχέγονο δυϊσμό (φύση-πολιτισμός) που πληροφορεί την ανθρώπινη εμπειρία, θα πάμε πιο συγκεκριμένα στην οντογένεση της γνώσης χωρίς, για το λόγο αυτό, να παραμελήσουμε εντελώς τη φυλογένεση.

Ο άνθρωπος μαθαίνει, πρώτα από όλα, από την εμπειρία: η σχέση του με τον έξω κόσμο διαμεσολαβείται από τις αισθητηριακές αντιλήψεις που αλληλεπιδρούν με ευαίσθητα αντικείμενα, τα «γεύονται». Δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η γευστική μεταφορά βρίσκεται στην προέλευση του ρήματος «γνωρίζω, από το λατινικό sapio που είναι «απολαμβάνω», αλλά επίσης, στην παθητική του μορφή, «έχω γεύση» ( sapior ). Η γεύση είναι η πιο οικεία από τις αισθήσεις, αυτή με την οποία ελέγχονται τα οργανοληπτικά χαρακτηριστικά αυτού που προσλαμβάνουμε, που τρώμε, δηλαδή οι πηγές της «χαμηλής εντροπίας» που προκαλεί τον μεταβολισμό. Η πράξη της «γευστικής δοκιμής» είναι ένα είδος χημικής ανάλυσης με λίγα λόγια«Των διατροφικών χαρακτηριστικών των τροφίμων και, επομένως, της βρώσιμου ή της τοξικότητάς τους.

Ωστόσο, τα αισθητήρια όργανα σίγουρα δεν είναι αυτό που διακρίνει τον άνθρωπο από άλλα αισθανόμενα μόνο, ούτε η επεξεργασία των αντιλήψεων από το παράδειγμα ερεθίσματος-απόκρισης, στο οποίο οι αντιλήψεις «μετασχηματίζονται» σε ηλεκτροχημικές ουσίες που πηγαίνουν σε αυτήν την οντότητα. που ονομάζεται «κεντρικό νευρικό σύστημα», για να γίνει κάτι που αναγνρίζουμε ως «αντικείμουμε ως» αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντικειμενικά αντίλατα.

" Το φως είναι του μυαλού, εκτός από αυτό υπάρχουν μόνο παλμικοί ρυθμοί, τους οποίους τα νυκτόβια ζώα, όπως οι νυχτερίδες με το ραντάρ τους, αντικαθίστανται πολύ καλά με άλλα μηκών κύματος, δημιουργώντας τη δική τους όραση για το διάστημα. Το φως της όρασης είναι το έργο του νου στη φωτεινή μορφή που δημιουργεί ο νους , τα οφθαλμικά ερεθίσματα προσφέρουν μόνο την περιστασιακή ύλη » [ 28]

Αυτό που φτάνει στον αμφιβληστροειδή μας δεν είναι τίποτα άλλο από μια δέσμη φωτονίων που το κεντρικό νευρικό σύστημα μετατρέπει σε αντικείμενα και χρώματα, αλλά ο νους είναι που δίνει νόημα σε αυτά τα αντικείμενα και τα χρώματα και τα χρώματα στην εικόνα μας για τον κόσμο.

Ομοίως, οι ήχοι, ως τέτοιοι, είναι μόνο δονήσεις του αέρα που μεταδίδονται μέσω στερεών, υγρών ή αέριων μέσων. Δεν υπάρχει καμία εγγενής διαφορά ανάμεσα στο βουητό της μακρινής βροντής, στο θρόισμα των φύλλων στον άνεμο και στις νότες μιας μπαρόκ συναυλίας: είναι το μυαλό που αναγνωρίζει τις αντιλήψεις και τους δίνει νόημα σύμφωνα με το δικό του σχέδιο του κόσμου. Τα ίδια αντικείμενα που φαίνονται συμπαγή και συνεπή (να τελειώσουν ) δεν είναι παρά η λογική μεταφορά των ατομικών και μοριακών δεσμών, ικριώματα που περικλείουν έναν κενό χώρο. και, με τη σειρά του, αυτή η ατομική και μοριακή «σκαλωσιά» δεν είναι τίποτα άλλο από την «επιστημονική» μεταφορά των αντικειμένων. Είναι πάντα ο παρατηρητής που επιλέγει σε ποια μεταφορά θα βασιστεί για να φτιάξει μια εικόνα της πραγματικότητας.

Το κεντρικό νευρικό σύστημα (δηλαδή αυτό που στην εποχή μας αποκαλείται «νου» ή «ψυχή») επεξεργάζεται τις αισθητηριακές παρορμήσεις και επιλέγει τις κατάλληλες αποκρίσεις σε αυτά τα ερεθίσματα. Όμως, για να ανταποκριθεί στα ερεθίσματα του εξωτερικού κόσμου, αυτός ο εξωτερικός κόσμος πρέπει να υπάρχει, δηλαδή, όπως τονίσαμε παραπάνω, είναι απαραίτητο να επιτευχθεί η πρωταρχική διαφοροποίηση, αυτή μεταξύ εαυτού και μη εαυτού.

Ο φυσικός Henry Stapp [29] , επεξεργάστηκε μια τριμερή ταξινόμηση αυτού που θα μπορούσε να οριστεί: «πρωταρχικά σχήματα» της γνώσης. Σύμφωνα με αυτήν την ταξινόμηση, ο ρόλος της θεμελιώδους διαφοροποίησης διαδραματίζεται από αυτό που αποκαλεί «σχήμα σώματος», που είναι η νοητική αναπαράσταση του φυσικού σώματος, όπως εξηγείται καλά από αυτό το απόσπασμα από τον Μερλώ-Ποντύ:

« Τώρα, λοιπόν, που έχω το ίδιο το πράγμα στην αντίληψη, και όχι μια παράσταση, θα προσθέσω μόνο ότι το πράγμα βρίσκεται στο βάθος του βλέμματός μου και, γενικά, της εξερεύνησής μου. χωρίς να υποθέσω οτιδήποτε μπορεί να μου διδάξει η επιστήμη του σώματος των άλλων, πρέπει να βεβαιωθώ ότι το τραπέζι μπροστά μου διατηρεί μια μοναδική σχέση με τα μάτια μου και το σώμα μου: το βλέπω μόνο αν είναι εντός του εύρους δράσης τους ; από πάνω είναι η σκοτεινή μάζα του μετώπου μου, από κάτω είναι το πιο αναποφάσιστο περίγραμμα των μάγουλων μου: τόσο ορατό στο όριο, όσο και ικανό να το κρύψει, σαν το όραμά μου για τον ίδιο τον κόσμο να ήταν φτιαγμένο από ένα συγκεκριμένο σημείο του κόσμου. [...] ήδη το σώμα μου, Ως διευθυντής της αντίληψής μου, έχει την ψευδαίσθηση της σύμπτωσης της αντίγωνας. " [30]

Εδώ μπορούμε να αναγνωρίσουμε έναν άλλο «πρωταρχικό δυϊσμό», μεταξύ αυτών που αφορούν τη γνώση, δηλαδή εκείνον μεταξύ εαυτού και μη εαυτού . Το «σχήμα του σώματος» οριοθετεί τα όρια του εαυτού και σχετίζεται με ένα δεύτερο σχήμα: το «σχήμα του εξωτερικού κόσμου», που είναι η εικόνα αυτού που υπάρχει γύρω μας και επομένως είναι «άλλο από εμάς». Ο Stapp περιγράφει επίσης ένα τρίτο σχήμα, το «σχήμα πεποιθήσεων», το οποίο είναι αυτό που, με άλλα λόγια, θα μπορούσε επίσης να οριστεί ως μια «κοσμοθεωρία» ( Weltanshauung ), η οποία συνιστά ένα σύμπλεγμα προκαταλήψεων, ένα είδος φίλτρου, με το οποίο ερμηνεύουν φαινόμενα και δεδομένα [31] .

Επομένως, η οντογένεση της γνώσης του κόσμου γύρω μας (είτε κοντινού είτε απομακρυσμένου), δίνεται, όπως είπαμε, από ένα σύνολο εργαλείων μέσω των οποίων οικοδομούμε ένα όραμα των πραγμάτων. Αυτές, όπως είδαμε, μπορεί να είναι «άμεσες», όπως οι αισθητηριακές αντιλήψεις, άλλες είναι πιο διαμεσολαβημένες, όπως η φαντασία, η γλώσσα, η επεξεργασία μέσω «συλλογισμού».

 Μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη διαφορά μεταξύ ενός ροδάκινου και ενός μήλου με την αφή, επειδή οι άλλες τέσσερις αισθήσεις έχουν βιώσει τα χαρακτηριστικά του "ροδάκινου" και του "melità": οπτική εμφάνιση, γεύση, όσφρηση. Η ενιαία επεξεργασία της αίσθησης που αντιλαμβάνεται φέρει μαζί της περίπλοκη που, εκ πείρας, έχει χτίσει στο μυαλό μας μια πρωτότυπη εικόνα των αναρίθμων πραγματικά υπαρχόντων ροδάκινων, η οποία «ανακαλείται» όταν αντιλαμβανόμαστε ένα με μια μόνο.

Όπως σημείωσε ο Michael Polanyi :

 « Όλη η ανθρώπινη γνώση έχει μια πρακτική διάσταση που έχει τις ρίζες της στην καθιέρωση της εμπειρίας 32

Περιγράφει αυτό το είδος γνώσης ως « σιωπηρή γνώση », ή « αυτή η μη κωδικοποιημένη γνώση, που βρίσκεται στην περιφέρεια του πεδίου της προσοχής » [33] που επιτρέπει στους ανθρώπους να κατανοήσουν τα φαινόμενα και να «συλλέγουν» (leghein, εξ ου και «Λογότυπα» ) συνεκτικό νόημα για τον παρατηρητή. Παράλληλα με την «σιωπηρή γνώση», έχουμε τις πολυάριθμες μελέτες της ρητής γνώστες που είναι αυτεπα, που είναι αυτεπα, που είναι αυτεπ. στην πράξη από καθετί που συνιστά την κωδικοποιημένη γνώση.

Ο Polanyi γράφει:

« Η εξειδικευμένη γνώση του γνώστη, καθώς και η επιδεξιότητα, μπορεί να μεταδοθούν μόνο μ παράρα, γετε πανα, γετε ετα, γετε ετε ετε ετα, γετε ετε ετα, ετα παρα, μετοτεέετεεετεέετες. Για να γίνετε ειδικός στο κρασί, για να αποκτήσετε γνώσεις για αμέτρητα μείγματα τσαγιού ή για να μάθετε την τέχνη της διάγνωσης, για μια μακρά περίοδο πρακτικής μαθητείας υπό την καθοδήγηση ενός πλοιάρχου. Εάν ένας γιατρός δεν μπορεί να αναγνωρίσει ορισμένα συμπτώματα, δεν μπορεί να διαβάσει την περιγραφή των συνδρόμων στα οποία ανήκει αυτό το σύμπτωμα. Πρέπει να αναγνωρίσει "προσωπικά" [34]αυτό το σύμπτωμα, και μπορεί να μάθει να το κάνει μόνο μέσω επαναλαμβανόμενων ακροάσεων περιπτώσεων στις πιο έγκυρες από αυτόν αναγνωρίζει την παρουσία του και μέσω σύγκρισης με άλλες περιπτώσεις στις οποίες αυτό το σύμπτωμα απουσιάζει. μέχρι να μπορέσει να αναγνωρίσει επαρκώς τη διαφορά [...] Ο μεγάλος που αφιερώνουν οι φοιτητές της χημείας, της βιολογίας και της ιατρικής για την παρακολούθηση πρακτικών μαθημάτων, δείχνει πόσο αυτές οι επιστήμες βασίζονται στη μετάδοση γνώσεων και εμπειρογνωμοσύνης από τους δάσκαλους στον μαθητή. . Αυτή είναι μια μάλλον σαφής απόδειξη του πόσο η τέχνη της γνώσης παραμένει ακόμα ανείπωτη " [35]

---

[1] Που είναι ένας τρόπος να πούμε «όλα τα έμβια μόνο», γιατί δεν ξέρουμε πόσα από αυτά είναι προικισμένα με την ικανότητα να «αισθάνονται» και να προσανατολίζουν τη συμπεριφορά τους ανάλογα.

[2] Το τελευταίο αποτελεί τη γνώση που μεταδίδεται ή παραδίδεται

[3] Ή μήπως το αντίστροφο, ποιος ξέρει; Εφόσον είμαστε, ταυτόχρονα, ο παρατηρητής και ο παρατηρούμενος, δεν θα μάθουμε ποτέ αν είμαστε φτιαγμένοι κατά την εικόνα της θεοφάνειας ή αν αυτό είναι, στην πραγματικότητα, ανθρωποφάνεια.

[4] Θα μπορούσαμε να πούμε, χωρίς να καταλαβαίνουμε τι ακολουθεί με μια υπερβολικά φυσιοκρατική έννοια ότι, με αυτή την έννοια, η ανθρώπινη ιστορία αντανακλάται στις διάφορες οντολογίες.

[5] «Πρωτοβάθμια» γιατί είναι τα πρώτα που γίνονται αντιληπτά

[6] Βλέπε: Andrè Padoux. Vāc, η έννοια της λέξης σε επιλεγμένα Hindu Tantras , State University of New York Press, Albany 1990

[7] Βλ .: Barbara A. Holdrege, Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture , State University of New York Press, Albany 1996

[8] Τίμαιος, 47 de

[9] M. Heidegger, Introduction to metaphysics, Mursia, Milan 1990, σελ.13

[10] Elemire Zolla, Μυστικές αλήθειες που εκτίθενται σε στοιχεία , Marsilio, Βενετία 1990

Για λόγους πληρότητας, παραθέτουμε και τα λόγια του Χάιντεγκερ σχετικά: « Γιατί, γενικά, αρχή ; Martin Heidegger, Εισαγωγή στη μεταφυσική , Ugo Mursia Editore, Μιλάνο 1990, σελ. 13

[11] Hannah Arendt, The life of the mind, Il Mulino, Bologna 1987

[12] Plato, Teetetus , 155 d

[13] Κυριολεκτικά, "ό, τι παραδίδεται"

[14] Βλέπε Erwin Schroedinger, What is Life ?, Cambridge University Press, Cambridge 1944

[15] Ετυμός

[16] Εξ ου και ο ορισμός του Prigogine: «σύστημα διάχυσης»

[17] Λεπτομερέστερη εξήγηση

[18] AJ Lotka, « Συμβολή στην ενέργεια της εξέλιξης », στο Proc. Natl. Ακαδ. Sci. , Τομ. 8, 1922, πίν. 147.

[19] Διαχέουν στο εξωτερικό περιβάλλον τα απόβλητα του μεταβολισμού τους, καθώς και την «υποβαθμισμένη» ενέργεια σε αχρησιμοποίητες μορφές (με τη μορφή θερμότητας)

[20] Βλέπε P. Glansdorff, I. Prigogine, Thermodynamics theory of structure, stability and fluctuations , John Wiley & Sons, Νέα Υόρκη, 1971; G. Nicolis, I. Prigogine, Self-organization in nonequilibrium systems , Wiley-Interscience, Νέα Υόρκη, 1977; I. Prigogine, From be to be , WH Freeman and Co., San Francisco, 1978; I. Prigogine, I. Stengers, Order out of chaos , Bantam Books, Νέα Υόρκη, 1981.

[21] Πολύπλοκοι πολιτισμοί προέκυψαν μόνο όταν ήταν δυνατό να εξαιρεθούν ορισμένα στοιχεία της κοινωνίας (γραφειοκράτες, γραφείς) από τις δραστηριότητες που ήταν απολύτως απαραίτητες για τη διασφάλιση της επιβίωσης και της αναπαραγωγής των ατόμων και της ομάδας.

[22] Giovanni Pico della Mirandola , Oratio de hominis dignitate

[23] Που είναι μόνο ο πρώτος από τους πολλούς δυισμούς που θα συναντήσουμε σε αυτό το έργο

[24] Άντριαν Σνόντγκρας. Αρχιτεκτονική, χρόνος, αιωνιότητα , Giorgio Mondadori, Μιλάνο 2005, εισαγωγή (από τον Guglielmo Bilancioni) σελ. xii

[25] Βλέπε LA White, The Science of Culture , Farrar, Straus and Giroux, Νέα Υόρκη, 1949;

[26] Θα ασχοληθούμε με αυτό στο επόμενο κεφάλαιο

[27] Hannah Arendt, Vita Actina. Η ανθρώπινη κατάσταση, Bompiani, Μιλάνο 1991, σ.58

[28] E. Zolla, Op.cit., P.71

[29] Δείτε: Henry Stapp , Mind, Matter And Quantum Mechanics . Springer-Verlag, Βερολίνο 2009

[30] Maurice Merleau-Ponty, Το ορατό και το αόρατο, Bompiani, Μιλάνο 2003, σσ. 36,39

[31] Henry Stapp , Op.cit. , σελ. 43

[32] Henry SG, Zaner RM, Dittus RS, Viewpoint: Moving Beyond Evidence-Based Medicine . Ακαδημαϊκή Ιατρική, Τόμος 82, Αρ. 3, 2007

[33] Ό.π.

[34] Τα εισαγωγικά μας

[35] Michael Polanyi, Personal Knowledge: Towards a Post-Critical Philosophy ,: Routledge and Kegan Paul, Λονδίνο, Η.Β. 2005, σελ. 57-58     frontiere-me